A Food Offering Ritual for the “Glorious Union of All the Buddhas Tantra”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་གཱི་ག་ཎ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གནས། ། རྣམ་འཕྲུལ་ཆོ་ག་སྟོན་མཛད་པའི། ། སྐུ་གསུང་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་གྱུར་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས། ། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་འབྱུང་བ། ། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པས། ། ཀུན་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། ། རིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་སོ་སོའི་གནས། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའམ། ། ཡང་ན་བདེ་བའི་གནས་དག་ཏུ། ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ། ། མར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་། ། ཡར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་མཚམས་གཉིས། ། དེར་ནི་དང་པོ་གདན་བཤམས་ཏེ། ། འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་འགྱུར་བའི། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས། ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་བདེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག། རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། ། དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། ། བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་ན། ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་དང་མཆོག་ལ་སོགས། ། གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །

In the language of India: Sarvabuddhasamayayogīgaṇavidhināma. In the language of Tibet: Sangs rgyas thams cad dang mnyam par sbyor ba'i tshogs kyi cho ga zhes bya ba. Homage to the glorious assembly of ḍākinīs! To the glorious supreme being of great bliss, the son of the Buddhas, the abode of the wheel, who demonstrates the ritual of emanation—to the expanse of body and speech, I pay homage. From the Ḍākinī-māyā-saṃvara, the union of all Buddhas, the supreme among the various aspects, I shall explain the ritual of the feast gathering. The glorious essence of all Buddhas, Vajrasattva, the source of bliss, dwells eternally as the identity of all within the joy of the supreme secret. Having perfected the accumulations of merit and wisdom, one should arrange the individual seats of the family array for the complete wheel of the feast gathering. One may teach this in a magnificent location, or else in a pleasant place such as a grove or garden. On the eighth and fourteenth days of the waning moon, and on the eighth and tenth days of the waxing moon—on these occasions, first arrange the seats. They should be soft and pleasant to the touch, covered with various lotus-patterned cloths. These are the seats of universal purity, the glory of the samaya of all Buddhas, the blissful manifestation of Vajrasattva, and the supreme palace of the Tathāgatas. Adorned with precious ornaments and the like, and draped with a sublime canopy possessing bells and victory banners, there should be the emanations of songs and cymbals, such as the supreme vajra words. There should also be the application of flowers and incense.

མར་མེ་དྲི་ལ་སོགས་ལྡན་པར། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ། ། སློབ་དཔོན་མགོན་ལ་ལེགས་ཞུས་ནས། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་བརྡ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་ལ་བསྐུལ། ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། དགའ་ཞིང་དང་བའི་སེམས་བཅས་ཀྱིས། ། དོ་ནུབ་བདག་གི་གནས་དག་ཏུ། ། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པར་གསོལ། ། ཨེ་མ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ། གལ་ཏེ་ལག་པའི་ཕྲེང་སྟོན་ན། ། འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན། ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནས། ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། ། དཔའ་བོ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པའོ། ། དེ་ནས་ནུབ་མོ་འདུས་པ་དང་། ། ཕྱི་ནས་འདག་ཆལ་དྲི་ཆབ་ཆུས། ། ཁྲུས་བྱས་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ། རྣལ་འབྱོར་དག་ཆོས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། ། དེ་ནས་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ། སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ནས། ། དམ་ཚིག་ཚོགས་རྣམས་བསྐང་གསོ་ཞིང་། ། རིམ་བཞིན་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ། དམ་ཚིག་བརྡ་སོགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྔོན་ལས་མཁན་གཉིས། ། རིག་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཐོ་བ་འཛིན། ། བསྲུང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྒོ་འགྲམ་གཉིས། ། ཀྱེ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱན་སྔོན་དག་གིས་མཛེས། ། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་པོ། ། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུ་བར་མཛོད། ། མཁའ་མཛེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀྱིལ་དུ། ། དམ་པའི་མཚན་ལྡན་བདག་ཐོང་ཤིག། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་ཡ་ཧཱུཾ། སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ། རང་གི་གྲོགས་མཆོག་ལྷ་རྣམས་ལ། །

In a place endowed with lamps, incense, and so forth, one should accomplish the Ḍākinī-māyā-saṃvara, the union of all Buddhas. Having properly requested the Master Protector, and following the perfect [preparations], one who possesses the signs of a Buddha should take a flower and exhort the assembly: "O all you yogis and yoginīs, with hearts of joy and devotion, I pray that you perform the feast ritual in my dwelling tonight. Ema! Child of great compassion, if you show the gesture of the hand-garland, it means 'come to the gathering.' Having cast down the garland, those who abide by the samaya and possess excellent conduct are heroes who act for the benefit of others. Then, having gathered at night, they should bathe with cleansing paste and scented water from the outside, be adorned with flowers, and the yogis should purify themselves with the dharma-mantras. Then, having performed the inner bath, being protected and blessed by mantra, they should fulfill the samaya-assembly and enter the interior in succession. In order to examine the samaya-gestures and so forth, two gatekeepers adorned with the ornaments of the wrathful deities should be stationed at the two doorways, holding hammers and reciting the vidyā-mantras for the sake of protection: 'O King of Wrathful Deities, adorned with ornaments, you who practice the samaya, holding the precious staff of siddhi, gather the heroes and heroines! Let me, who possess the sublime marks, be released into the center of the beautiful ḍākinī maṇḍala!' Oṃ mahā-svaya hūṃ surata stvaṃ. To the great vajra disciples and their supreme companions, the deities..."

བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་རང་ཉིད་ཀྱི། ། སྟན་ལ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག། ཡོན་བདག་ལས་མཁན་གང་རུང་གིས། ། ས་གཞི་ལེགས་བཤམ་དྲི་བཅས་ཆུས། ། ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་ཚད་མཉམ་པའི། ། མཎྜལ་རྒྱན་དང་བཅས་པར་བཤམ། ། རྡོ་རྗེ་བརྗིད་གནོན་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། བསང་སྦྱང་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། ། རིག་པ་ཆད་དག་རྣམ་ཕྱེ་ལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དགྲམ། ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཎྜལ་ནི། ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། ། ཕྱོགས་བཞིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞིའམ། ། ཡང་ན་གཅིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། ། དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་ལྷ་མོ་སྟེ། ། ཟླ་གམ་ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས། ། བར་ཁྱམས་དང་པོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ། ། གཉིས་པར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། ། གསུམ་པར་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཚོགས། ། བཞི་པར་འགྲོ་དྲུག་བགེགས་ཚོགས་སོ། ། སོ་སོའི་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི། ། ཚོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དགྲམ་པར་བྱ། ། མཆོད་ཡོན་མཆོད་ཚོགས་རིམ་གྲོ་དང་། ། ཉ་ཤ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་། ། ཆང་རྩི་མྱོས་བྱེད་ཕྲེང་བ་དང་། ། གཡོན་དུ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ། ། གཡས་པ་དག་ཏུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཉུངས་ཀར་བཅས། ། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་བཟེད་ཞལ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་ཚོགས་རྣམས། ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ། ། མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཚོགས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། བགོད་དེ་བསྲུང་སྦྱང་ཤིས་པར་བྱ། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་དག་བྱས་ནས། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །

Circumambulating and prostrating, one should sit upon one’s own seat with a respectful mind. Either the patron or an assistant should prepare the ground well and, using scented water, arrange a maṇḍala of equal dimensions such as one cubit, complete with ornaments. With the mantra of the majestic Vajra-Pressing, one should cleanse, purify, protect, and consecrate it. Having distinguished the pure and the impure through awareness, one should scatter flowers with the maṇḍala mantra: OṂ VAJRA REKHE HŪṂ. Below that, one should begin the worldly maṇḍala. One should arrange four maṇḍalas in the four directions, or else arrange them as one. In the center is the goddess Hayagrīva; the crescent moon is the seat of the Great Supreme Deity. In the first courtyard are the deities of the directional guardians; in the second are the hosts of ḍākinīs; in the third are the assemblies of nāga kings and their retinues; and in the fourth are the hosts of obstructors of the six classes of beings. One should scatter the various ornaments of the assembly in accordance with their respective activities. To the left, one should arrange the drinking water, the offering assemblies, the services, and the food such as fish and meat, as well as the intoxicants, the wine, and the garlands. To the right, one should place the water vessels, along with bundles of kuśa grass and white mustard seeds. In front are the offering water and the receiving bowls, the vajra, the bell, and the collection of mudrās. The various assemblies of those who know the offering mudrās should be placed before the first maṇḍala. The entire collection of offerings, including the torma offerings, and the substances for the mudrās of knowledge, should be arranged for the worldly maṇḍala, and then protected, purified, and consecrated. Having purified through the accumulation of merit, one should meditate on the protection wheel.

གཞི་རྟེན་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར། ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང་། ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པའི་ལས་བྱའོ། ། ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས། ། མདུན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཅི་རིགས་དབུལ། ། ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན་མཛེས་རྣམས། ། འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། ། བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། ། རང་བཞིན་གཅིག་པས་ལྷན་ཅིག་བཟའ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་དྷ་རོ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདེ་གཤེགས་དེ་ནི་སྡིག་མེད་ཅིང་། ། འདོད་ཆགས་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། ། གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། ། པདྨའི་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། ། རོལ་པར་བཅས་པས་བཟའ་བ་བཟུང་། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཇི་བཞིན་དུ་ནི་འཇུག་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་པས། ། ཆང་སོགས་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། གཡོ་ཞིང་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་བསྐོར་བ་ཉིད། ། ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། ། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བརྟག། དེ་ཉིད་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་འདིས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཀུན་ནས་བདག། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་ཡི། ། འོ་བྱེད་སོགས་སྦྱོར་ཀུན་འཁྱུད་པ། ། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡང་དག་སྤྱད། ། དེ་ནས་མནའ་ནི་བསྒགས་བྱས་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་ཡི། ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་བཀའ་སྩལ་པ། །

Through the meditative absorption of the preparatory basis, Possessing the application of the samaya maṇḍala, Without letting the branches of meditation decline, One should meditate on the forms of the families. Focusing on the wisdom maṇḍala, The maṇḍala of the front [visualization] is non-dual; One should perform the activities that please the maṇḍala. The requisites, such as alcohol and so forth, Should be offered into the hands from the front as appropriate. "Look, O yogis adorned with beauty! In this, there is no conceptual thought. Brahmins, dogs, and outcasts— Since they are of one nature, eat together." OṂ MAHĀSAMAYA KURU KURU DHARO KURU HŪṂ PHAṬ. That Sugata is without sin, Free from the defects of passion and so forth, Completely abandoned of the stains of subject and object; To suchness, I pay homage. With the two hands, right and left, Having performed the lotus-circling gesture, One should hold the food with playful grace. Through the application of one's own deity, One should enter into it just as it is. The wise Vajra Master Should consecrate the substances, such as alcohol. With a form that is shimmering and blazing, And especially through the circling itself, He consecrates them with the form of crystal, And visualizes them all as the essence of nectar. Through this authentic conduct, The yogi is the self of all. One should speak of it as it is in bliss. The beautiful, illusion-like Kissing and all other applications of union Are practiced authentically for the sake of sentient beings. Then, having sworn the oath, The supreme, eternal command, In harmony with all the Buddhas, was proclaimed:

དམ་ཚིག་དམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བའི། ། སྡོམ་པ་ཉམས་པར་ཁྱེད་བྱེད་པ། ། ཇི་(སྙད་,སྙེད་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། ལྷ་དག་དང་ནི་མི་དག་དང་། ། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། ། དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རིང་ནས། ། སྙིང་ནས་ཁྲག་ཆེན་འཐུངས་པ་ཡིན། ། བདག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་གཟིར་མི་བྱ། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བདེ་བར་སྤྱད། ། འདི་ནི་ཕྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིགས་དགའ་བར་གྱིས། ། སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས། ། དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། ། ཚོགས་ཀྱི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལས། ། སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡི་ལུས། ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གོས་དང་རྒྱན། ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བགོས་ནས་ནི། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ཁ་དྲི་ཞིམ། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་དོན། ། སྲིད་པ་ཤིན་དུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། མི་འགོག་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨོ་སོགས། ། སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། ། རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། ། བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། ། སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། ། དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་མཛད། །

The supreme samaya should be bestowed: "You who would cause the vows of the union of all Buddhas to degenerate—just as all the Buddhas, the Bodhisattvas, the Vajra-holders, the gods, the humans, and likewise the yogis and practitioners, would drink the great blood from your heart out of deep-seated resentment, so too would they do unto you. Abandoning your own essential nature, do not torment yourself with asceticism. Enjoy happiness as you please; this is the Buddha of the future. In all the enjoyments of yoga, be joyful without any fear. Do not fear through the power of sinlessness; the samaya is difficult to transgress." This is the sequence of the master's activity from the Feast of the Heroes of the Assembly. Then, having bathed and anointed the body with fragrance, and having donned various garments and ornaments as available, wearing flower garlands and with a fragrant mouth, for the sake of the benefit of the entire realm of sentient beings and in order to utterly purify existence, one should accomplish the state of equality through the application of the unceasing nature of phenomena. The maṇḍala is square with four doors, beautified by four archways, and should be provided with gatekeepers such as Vajra, Ratna, Padma, and so forth. Having properly prepared women who resemble one's own deity, marked with the mudrās of their own good fortune, one should examine the maṇḍala of the assembly. Through the miraculous display of the Lord of Union, the union of all Buddhas, the glorious deity Vajrasattva performs that miraculous manifestation.

བརྟན་ཞིང་གྲུབ་པའི་སློང་བྱེད་པ། ། ཀུན་ནས་སློང་བའི་བདེ་བ་ནི། ། སོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུས། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། ། བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཏི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཏྲི་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾཿཛཿཧཱུཾཿབཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་གསལ་བས། ། བུད་མེད་དག་ནི་བཞི་རྣམས་ལ། ། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ཡིས། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། ། གླུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གནས་ཏེ། ། མཆོད་པ་མ་ལུས་བྱེད་པ་ཡི། ། རབ་འབྱམས་ལས་ལ་སྦྱོར་དུ་རུང་། ། གང་དག་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་དང་། ། མཆོད་པ་དག་ནི་མི་འབྱོར་བ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་མཆོད་བྱས་ནས། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ། དེ་ནས་རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་ནས། ། གླུ་ཚིག་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ། ། དེ་དག་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་དབུལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་དབྱེར་མེད་བློས། ། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ། བདག་གཞན་ཚོགས་ལ་འདོད་དགུས་མཆོད། ། རྣམ་པ་མང་པོའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུཾ།

The stable and accomplished arouser, the bliss that thoroughly arouses, through the power of the yoga of emptiness, which is neither existent nor non-existent, abides as the samaya within space itself. Sugata, Sugata, please arise! I am the fortunate and glorious Vajrasattva. OṂ EHYEHI BHAGAVĀN MAHĀKĀRUṆIKA TRIŚYA HO SAMAYA STVAṂ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SAMAYA STVAṂ. Then, with perfect clarity, one should present all offerings to the four women by means of the offering of the dance mudrā. OṂ ĀḤ HŪṂ. Homage to me, the one of supreme joy! May you accomplish the supreme siddhi of the Tathāgatas! Please grant the accomplishment of the supreme samaya! May you purify all great offerings! May you accomplish all great offerings! This glorious song mudrā, abiding in Vajrasattva, is fit to be applied to the vast activities that perform every offering without exception. For those who have not accomplished [the practice] or for whom offerings are not available, by making offerings with this mudrā, all offerings will be swiftly accomplished. Then, from the finest flavors of food and drink, along with songs, words, cymbals, and so forth, one should offer these to the Protectors. With a mind that perceives the maṇḍala and its assembly as indivisible, one should offer all desired things to the great Vajra Guru and to the assembly of oneself and others. Skillful in taming every single sentient being without exception, whose mental continuums are filled with manifold passions, the Tathāgatas emanate and manifest everything through the illusory ḍākinīs. TE NA TE TE HŪṂ.

རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རྣམ་པ་མང་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། རྣམ་པ་མང་པོ་སྲོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མས་ཐམས་ཅད་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། ། ཧཾ་ཤི་ཤྭ་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། ། བྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། དེ་ནས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་ཡི། ། ལྷག་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། ། གོང་དུ་བཀོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། ། སོ་སོར་བྱིན་བརླབས་བསྔོ་བར་བྱ། ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ལྔའི་ཚོགས། ། མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་གནས། ། སྔགས་བཅས་མགྲོན་ཚོགས་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧ་ཧི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྷྱོ། ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ་ཛ་ཛ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨཱ་ཀཌ་ཌྷ་ཡ། ཨཱ་ཀཌ་ཌྷ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ།

Skilled in taming all sentient beings without exception through the tantra of manifold great joy, the illusory Cakrasaṃvara of all Tathāgatas emanates and manifests everything through illusion. HŪṂ HŪṂ HŪṂ. Skilled in taming all sentient beings without exception through the tantra of manifold wrathful ones, the illusory Cakrasaṃvara of all Tathāgatas emanates and manifests everything through illusion. RULU RULU HŪṂ BHYO HŪṂ. Skilled in taming all sentient beings without exception through the tantra of manifold life-forces, the illusory Cakrasaṃvara of all Tathāgatas emanates and manifests everything through illusion. HAṂ ŚIŚVA VIŚVA HŪṂ. OṂ VAJRA SATVA SAMAYA MANUPĀLAYA VAJRA SATVA TVENOPATIṢṬHA DṚḌHO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVA KARMASU CA ME CITTAM ŚREYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HO BHAGAVĀN SARVA TATHĀGATA VAJRA MĀ ME MUÑCA VAJRĪ BHAVA MAHĀ SAMAYA SATVA ĀḤ. Then, having gathered all the remaining portions of what was eaten and drunk, one should separately bless and dedicate them along with the offering cakes arranged above. Through the application of HA HO HRĪḤ, the assembly of the five sensory desires becomes the nature of nectar. With the beautiful mudrā at the brow, one should summon the host of guests together with the mantra: OṂ HA HI RULU RULU JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA ḌĀKINĪBHYO E ĀRALI HO JA JA. OṂ SUMBHANI SUMBHA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ ĀKAḌḌHAYA ĀKAḌḌHAYA PRAVEŚAYA.

པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ལས་རྔམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། ། དབུ་མང་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གར་མཛད་པ། ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་མངའ་སྐུ་ལ་རྫོགས། ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ། དེ་བཞིན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། ། ཁྱབ་འཇུག་འདོད་དགའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ། ། གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་མངའ་རྣམས། ། བྲན་མངགས་གཡོག་དང་ཆུང་མར་བཅས། ། དཔའ་བོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་བཞིན། ། རང་གི་དམ་ཚིག་དྲན་བྱོས་ལ། ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བྱས་ནས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་གསལ། ། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཌྷ་ན། བབྦན་དྷ་ན་ཁཁྑཱད་ན། སརྦ་དུཥྚན། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་སྱཱ། ཤཱནྟི་ཀུ་རུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་བསམ་གཏན་དམིགས་ནས་ནི། ། བདུད་རྩིས་ཁ་ནི་དག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཏྲོ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ས་མ་ཡ་བྲཾ་ཤ་ཁཱ་ཧི། བྷཀྵ་སུ་གན། བྷུ་ཏ་ཀྵེ་ཏྲེ་པྲ་ཏི་སྟཾམྦྷ་ཡ་ཁཱ་ཧི། ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན། ། དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་རོལ། ། ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའ་མཛད་པའི། ། ལྷ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་པ། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །

PRAVEŚAYA | BANDHAYA BANDHAYA | TOṢAYA TOṢAYA | MOHAYA MOHAYA | E ĀRALI HO | HRIṂ HRIṂ HRIṂ | From the syllable HŪṂ, you manifest a body of great, blazing wrath, treading upon the feet of the great worldly gods and their consorts. You display various wrathful maṇḍalas, with many heads, neighing like a horse and performing the dance. Your body is complete with the radiance of a hundred thousand suns. I pray that the Wrathful Kings and your entire retinue come without exception. The terrifying Maheśvara, and likewise Brahmā, Śakra, and the rest; Viṣṇu, Kāmadeva, and the lords; the gods and nāgas who protect the world—those who possess miraculous power, together with your servants, messengers, and wives: just as you made your vows in the presence of the Hero, remember your own samaya and come to this place with your retinues in order to protect the maṇḍala of the assembly. Having purified with the light rays of the mantra, the maṇḍala of the family is made clearly manifest. OṂ KAKKAḌHANA | BABBANDHANA KHAKKHĀDANA | SARVA DUṢṬĀN | HANA HANA | GHĀ GHĀ GHĀTAYA | AMUKASYA | ŚĀNTIṂ KURU | HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ JA SVĀHĀ. Having visualized the nectar through meditative concentration, purify the mouth with the nectar. OṂ GURU TROṬA KHĀHI | SAMAYA BRAṂŚA KHĀHI | BHAKṢA SUGANA | BHŪTA KṢETRE PRATIṢṬAMBHAYA KHĀHI. Sprinkle the leftovers with the collection of saliva; enjoy the feast of delight. OṂ: You who rule as the lords of all worlds, the great gods, the haughty and powerful ones, who act as servants to the Sons of the Sugatas and the rest—those endowed with bodhicitta and compassion.

དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། ། དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། ། བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་གསུས་འཛིན་མ། ། དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། ། གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ། འགྲོ་བ་སྡུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་སྦྱང་བྱས་ནས། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། ། གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། ། མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། ། དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། ། ལས་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང་། ། ནད་དང་གནོད་སོགས་ཞི་བ་དང་། ། ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བ་དང་། ། བདེ་ལེགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚ་ན། གྷི་ན་གྷི་ན། གཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་རྒྱ། ། དགའ་མཛེས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། ། སྣ་ཚོགས་གླུ་རྣམས་སྙན་པའི་དབྱངས། ། དཔའ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བླང་། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལེགས་སྦྱར་བ། ། རང་གི་སྙིང་གར་གཞག་ནས་སུ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། ། དུས་ཀུན་དུ་ནི་བདེ་གྱུར་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཕྲད་འགྱུར་བའི། ། ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །

Maheśvara together with his consort, likewise Viṣṇu and Brahmā, Śakra and Kāmadeva with their consorts, the hosts of great gods with their retinues, the eight guardians of the directions with their retinues, the eight great nāgas with their retinues, the great ḍākinī Kukkudā, the assembly of śmaśāna mātṛkās, and furthermore the eight classes of gods and spirits, and all wandering beings with their retinues: having purified your body, speech, and mind, and assuming the forms of your respective deities, you who possess the samaya and have gathered here at this place, accept these offerings and tormas along with their ornaments. O possessors of samaya, guard the samaya! O hosts of ḍākinīs of activity and so forth, the great ḍākinīs with your retinues, act as companions in the yoga of accomplishment! O Vajra Servants who perform activities, accomplish the activities of pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating; protect the Secret Mantra of the Mahāyāna; pacify illnesses, harms, and the like; increase longevity, power, and auspiciousness; and bring about the attainment of the fruit of well-being and excellence! OṂ SARVA DUṢṬĀN GHIṆA GHIṆA GACCHA HŪṂ PHAṬ! Then, with the mudrā of various dances, one should perform graceful and powerful movements, and the hosts of heroes should properly sing various songs in melodious tones. Having properly joined the vajra palms and placed them at one's heart, one should focus upon all sentient beings and make vast aspiration prayers: "May all sentient beings be free from sin and be happy at all times. Having entered the very path that leads to meeting with Buddhahood itself..."

མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་ཤོག། ཀུན་གྱིས་རིག་འཛིན་བགྲོད་བྱས་ནས། ། སྐུ་གསུང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། ། རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་དམ་ཚིག་ལ། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བསྡུ་བྱ་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། དམ་ཚིག་གསལ་མཉེས་བསྲུང་བར་བྱ། ། གཟུགས་བརྙན་དབེན་པའི་གནས་སུ་གཞག། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ། སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་མུཿབཛྲ་གཙྪ་མུཿ། གསང་མཆོད་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད། ། ཚོགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རབ་སྤྱོད་པ། ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་རྩལ་རྫོགས་དོན། ། དཔའ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པའི་ཐབས། ། སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་མའི་ཡན་ལག་ཏུ། ། ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་བཀོད་བྱས་པས། ། འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་འཕྲུལ་ནས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཤོག། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དྲན་པ་ནམ་མཁས་བསྒྱུར་བ་ལས། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་རིན་པོ་ཆེས་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ། །

May those not liberated be liberated, and may those not freed be freed. May all traverse the path of the Vidyādharas, and may the fruit of the Body and Speech arise. May they abide right now in the samaya of the yoga scriptures. The maṇḍala should be dissolved in stages; I request the assembly of wisdom deities to depart. I shall clearly please and protect the samaya. Place the images in a secluded place. Oṃ, you have accomplished all the welfare of sentient beings; grant the appropriate siddhis. Having departed to the realm of the Buddhas, please again turn your attention to the welfare of sentient beings. Oṃ āḥ hūṃ muḥ vajra gaccha muḥ. This stainless essence of the secret offering, which perfectly unites the two accumulations, is the meaning of the perfected power of the supreme wisdom. It is the method for the hero to enjoy the feast. By arranging these ritual divisions as branches of the previous sādhana, may all beings, through the manifestation of the two accumulations, attain the state of Vajrasattva. This concludes the Gathering Ritual of Union with All Buddhas, composed by the great master King Indrabhūti. It was translated by the Indian abbot Ānandagarbha and the chief editor-translator Dranpa Namkha, and later revised and finalized by the translator Lha Rinpoche.