Five Rituals for Entering into All Maṇḍalas

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་མཎྜ་ལ་ཨ་ནུཏ་བིཏ་ར་ཤ་སྭ་པཉྩ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་ཐོག་མཐའ་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་། ། ཐམས་ཅད་དོན་འབྱུང་གསང་བའི་ཚུལ། ། ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་མ་འདྲེས་སྟོབས། ། རིགས་ཀུན་འཁོར་ལོའི་གནས་རྫོགས་ཤོག། རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ཀུན་དུ་སྣང་། ། འཇོམས་བྱེད་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པ། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་བདག་རོལ་པའི་སྐུ། ། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྒྱལ་ཤོག། དངོས་མེད་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། དེ་དག་མ་ལུས་མཐའ་སེལ་མཛད། ། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོན། ། ཐབས་མང་ཆོ་ག་རྫོགས་པས་གསལ། ། དེར་འཇུག་དེ་ཡི་གནས་ལྡན་པ། ། སྒྲ་ཡི་རྒྱུན་གྱིས་དོན་ཚོགས་བསྐྱེད། ། མངོན་འབྱུང་གནས་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་རྣམས་འཇུག་པར་བཤད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་བསྟན་པའི། ། འཇུག་ཐབས་ཆོ་ག་ལྔ་པའི་དོན། ། སྟོན་པའི་ལུང་ལས་གསལ་བཤད་པ། ། གཞུང་འདི་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཡིན། ། དོན་ཀུན་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག། ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཡིས། ། དེར་འཇུག་ལམ་ཀུན་རྫོགས་བྱེད་པས། ། དྲི་མེད་དག་པའི་རྒྱུད་གཟུང་མཛོད། ། ཇི་ལྟར་གསང་སྔགས་ལེགས་སྦྱར་བས། ། དངོས་གྲུབ་ཚུལ་མང་ཐོབ་འགྱུར་བ། ། དོན་དམ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས། ། གཞན་དག་དོན་ཚོགས་རྣམ་པར་དག། མྱུར་བར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སོགས་འཇུག། བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་དོན་ཀུན་རྟོགས། ། བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའི་རྒྱུན། ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་སྟོན་བྱེད། །

In the language of India: Sarvamaṇḍalānuvartanavidhipañcaka-nāma. In the language of Tibet: dKyil ’khor thams cad kyi rjes su ’jug pa’i cho ga lnga pa zhes bya ba. Homage to the glorious Vajrasattva! May the one who perceives all beginnings and ends, the secret mode from which all purposes arise, the identity of the mudrā with unmixed power, and the abode of the wheel of all families, be perfected! May the assembly of goddesses of the families be victorious—the heroes who naturally appear everywhere, the conquerors of all unmixed phenomena, the lords of the collection of qualities, and the bodies of play! The great mudrā of the non-substantial secret eliminates the limits of all those without exception. The meaning of the identity of all that arises is clarified by the completion of the rituals of many methods. Entering therein and possessing that state, the collection of meanings is generated by the stream of sound. I shall explain the entry into the methods of the maṇḍala, which accomplishes all manifest abodes. The meaning of the five rituals of the method of entry, which teach all maṇḍalas, is clearly explained in the scriptures of the Teacher; this treatise is worthy of being compiled. For the yogi who desires all purposes, through many rituals of method, all paths of entry are perfected. Therefore, hold this stainless and pure tantra! Just as by properly applying the secret mantra, many modes of siddhi are attained, so too, by reaching the culmination of the ultimate activity, the collection of purposes for others is purified. One quickly enters the mudrās, mantras, and so forth, realizing all purposes of the unsurpassed siddhi. Through the manner of the teaching, the stream of instructions shows the door of how to act.

ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའི་ལས་རྣམས་དག། རང་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ཡིས་འགྲུབ། ། ཚུལ་རྣམས་མ་ཉེས་དུས་མཚུངས་འཇིགས། ། གནས་དང་གནས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱས། ། རྒྱས་པར་འདི་དག་ཀུན་བསྟན་ཕྱིར། ། ཐབས་མང་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཀུན། ། ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་སྐྱོང་། ། རང་བཞིན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཆོས། ། གཞན་དག་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ཞུགས་པས། ། སྔགས་ཚུལ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་ཤེས། ། བྱིན་རླབས་བརྡ་དོན་ཡོན་ཏན་གནས། ། དབང་བསྐུར་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་སློབ། ། རང་སེམས་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། ། གསང་སྔགས་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། ། ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་འགག་པ་མེད། ། དང་པོར་བདག་གཞན་སྲུང་འདོད་པས། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གནས་བྱ། ། དེ་དག་འགྲུབ་བྱེད་ཡན་ལག་གཞན། ། དངོས་ཀུན་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྒོ། ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིས། ། རྟེན་གཉིས་དག་པར་སྦྱང་བྱ་བ། ། དེ་དག་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱིས། ། མངོན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། ། དུས་ཀུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱས་ན། ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། ། བག་མེད་འཁྲུག་པའི་ནད་ཀུན་ཞི། ། རྒྱལ་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ། རང་གི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཟུང་། ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བློ་དམིགས་ཏེ། ། མ་ལུས་ཁམས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱད། ། ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་རྒྱུན་གནས་པ། ། དེ་སྲིད་རྟོག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར། ། འདི་དག་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ། དམ་པའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་བར་བྱ། ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག། སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །

The karmas of the "Extremely Difficult to Conquer" stage are accomplished through the power of the dependent origination of one's own mantra. When the modes are unerring, there is simultaneous fear; the assemblies of the abode and the inhabitants flourish. To demonstrate all these in detail, all vehicles, through many methods, maintain the essence of the bodhicitta. The nature is the dharma that cannot be produced. Others, having entered the supreme Mahāyāna, know the rituals of the gathered mantra system. Abiding in the qualities of the symbolic meaning of the blessings, they train in the awakening of empowerment. One's own mind is pure and stainless; the rituals of the Secret Mantra will be perfected. By that, all siddhis are obtained, and enlightened activities are unceasing. First, desiring to protect oneself and others, one should abide in the accumulations of merit and wisdom. The other branches that accomplish these are the gateway for teaching the secret of all things. First, by going for refuge, the two supports are to be purified. Through the common and the extraordinary, the great purpose of manifest realization is accomplished. If one goes for refuge at all times to the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, the factions of others will be destroyed, and all the diseases of heedlessness and agitation will be pacified. In order to become part of the Victor’s retinue, one should uphold one's vows and samaya. Furthermore, focusing with a vast mind, one should practice throughout all realms without exception. As long as the stream of conceptualization remains, for that long one will be oppressed by conceptualization. These depend upon the master; one should follow after the sublime. To the supreme Buddha, the foremost of bipeds, I go for refuge.

ཞི་སོགས་འདོད་ཆགས་སོགས་འཇོམས་པའི། ། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཐུགས་རྗེས་དོན་མི་གཏོང་བ་ཡི། ། སྤྱོད་བཅས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་གསོལ། ། དུས་འདི་དག་ནས་གཟུང་བྱས་ཏེ། ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། ། དད་བརྩོན་གུས་པས་དེ་དག་ཀུན། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་དུ་གཟུང་། ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་དང་། ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འཕྲོག་པ་དང་། ། འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མྱུར་དུ་འགྲོ། ། དབྱེན་བྱེད་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། ། རྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་མི་སྡོམ་དང་། ། བྱིས་པ་འཆལ་བ་སྨྲ་བ་རྣམས། ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སླུ་བས་བཅིངས། ། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། ། གནོད་སེམས་དག་ནི་མང་བ་དང་། ། མི་གང་ལྟ་བ་ལོག་ཞུགས་པ། ། ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་གསུམ་དང་། ། ངག་གི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་བཞི། ། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་པོ་མ་ལུས་རྣམས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ཟད་བྱེད་འབར། ། དེས་ནི་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བས་ན། ། བག་མེད་ལས་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི། ། འདི་དག་བདག་གིས་མི་བགྱིད་ཅིང་། ། གཞན་ལའང་གདམས་པར་མི་བྱེད་དེ། ། དུས་ཀུན་མ་འདྲེས་རྒྱ་ཆེན་བློས། ། ཉིན་མཚན་དྲན་པས་བཤགས་པར་བྱ། ། ཁྱད་པར་སོ་སོར་ཐར་བའི་ཚུལ། ། རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་ཚོགས། ། རྣམ་བཞི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་སྡོམ་གང་། ། ཅི་ནུས་བདག་གིས་བླང་བྱ་ཞིང་། ། སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་མདུན། ། བསྒོ་བའི་བཀའ་དོན་དམ་པ་གཟུང་། ། ཅི་ནས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན། ། ཡུན་རིང་མང་དུ་སྤེལ་བའི་ཡིད། །

I take refuge in the Mahāyāna Dharma, which subdues attachment and the like, and brings about peace and so forth. I pray for refuge in the Saṅgha, who, through compassion, never abandon the welfare of others and who possess the conduct. From this moment forth, until I reach the essence of enlightenment, I shall uphold all these with faith, diligence, and respect for the sake of nirvāṇa. Those who kill sentient beings, those who plunder the wealth of others, and those who engage in sexual misconduct will quickly go to the hells. Those who sow discord, speak harsh words, tell lies, are unrestrained, and utter the confused speech of fools are bound by the deception of ordinary beings. Those who covet the conduct of others, harbor much malice, and have entered into wrong views will go to the evil destinies. Therefore, the three misdeeds of the body, the four types of misdeeds of speech, and all three of the mind without exception—all such sinful actions are consumed by the blazing [fire of confession]. Since one falls into the evil destinies because of them, I shall confess all heedless actions. I shall not perform these myself, nor shall I instruct others to do so; with a vast, unmixed mind at all times, I shall confess with mindfulness day and night. In particular, regarding the way of the Prātimokṣa, I shall take as much as I am able of the vows, including the four roots and the collection of branches, together with the four types of assemblies. In the presence of the Teacher, the preceptor, and others, I shall uphold the sublime meaning of the instructions. With a mind that increases the practice of taking refuge in the Three Jewels for a long time and in great measure, I shall act for the sake of liberating all wandering beings.

ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་གཟུང་། ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀྱི། ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས། ། གདུངས་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བྱས་ལ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བྱས་ཏེ། ། ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་འགྱུར་ན། ། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཀྱང་བླའི། ། འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ཐབས་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་ཉིད་ལས། ། གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་བྱས་ནས་ནི། ། བདེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། ། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། དང་པོ་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བྱས་ནས། ། མི་ལྡོག་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅས་ཏེ། ། སྨོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་། ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མངོན་ཤེས་སོགས། ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིས། ། མྱུར་དུ་མཐུ་སྟོབས་བརྟས་གྱུར་ནས། ། གཡེང་མེད་འགྲོ་དོན་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ། དབུགས་དབྱུང་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་དགོད། ། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ། དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་ལ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ། གསོལ་བཏབ་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀུན། ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་གིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་ཀུན། ། ཁྱེད་ལ་ལེགས་པར་དབུལ་བར་བགྱི། ། མཎྜལ་བཟང་བཅས་མཆོད་པའི་ཚོགས། ། གནས་འདིར་རྒྱས་པར་བཀོད་བྱས་པས། ། དེ་དག་འཁོར་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག། སྡོམ་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བསམ། ། དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཇི་སྲིད་པར། །

One should extensively embrace all directions. Preceded by a mind of loving-kindness toward all sentient beings of the six realms throughout the entire trichiliocosm without exception, one should look upon those tormented by the three and eight types of suffering and the like. Having exchanged one's own happiness for their suffering, if all beings are to attain happiness, then even if I myself should suffer, it is better. For the sake of accomplishing the welfare of beings, through many various means, in whatever way they may be tamed, in that very way, having liberated and freed all beings from the causes of suffering and from suffering itself, one should establish them in happiness and cause them to attain the unsurpassed fruit. First, having liberated oneself and made a vow with an irreversible mind, through the arising of immeasurable miraculous powers, calm abiding, special insight, clairvoyance, and so forth, without obstruction, one's strength and power will quickly flourish. Then, striving for the welfare of beings without distraction, one should establish them on the path of the Great Vehicle and grant them relief. Having pleased the masters who are inseparable from the Buddhas residing in the three times, one should prostrate again and again and remain on the path by making supplications. All the Bodhisattvas residing in the ten directions, please turn your attention toward me from every direction without exception. I shall properly offer you all these flower garlands and so forth. Since I have extensively arranged this excellent maṇḍala and the assembly of offerings in this place, may the hosts of your retinues be pleased. One should think of bestowing the pith instructions on the vows. From this very moment until the end of time...

ཞལ་གཅིག་པར་ཡང་ལན་གསུམ་སོགས། ། འགྲོ་དོན་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ། ཐལ་སྦྱར་གུས་པས་འདུག་བྱས་ཏེ། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིས། ། སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ངེས་པར་བསྐྱེད། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ། གཞན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཐུགས། ། དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བདག་(མིན་,མིང་)འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དང་། ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། དགེ་རྩ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། ། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། ། གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི། ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས། ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། ། ཐུགས་མཆོག་རིན་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། ། དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་བྱས་ཏེ། ། བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ། ། སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱ་ཆེན། ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར། ། དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། ། གནོད་སེམས་དུས་མིན་ཁྲོ་བ་དང་། ། སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་དག།

Even with a single face, three times and so forth, With a vast visualization for the benefit of beings, One should generate the supreme bodhicitta. Focusing one-pointedly on a painted image or the like, Sitting with palms joined in devotion, Desiring unsurpassed enlightenment, One must certainly generate the vast nature of the mind. All you Buddhas and Bodhisattvas Who dwell in the ten directions, Whose minds are indivisible from others, Please turn your attention toward me now. I, who am called [name], In this and other lifetimes, Through the merit arising from generosity, The merit arising from ethical discipline, And the merit arising from meditation— Whatever roots of virtue I have performed, Caused others to perform, And in which I have rejoiced— By these roots of virtue, Just as the previous Tathāgatas, The Victors and their Sons, Generated the supreme, precious mind For unsurpassed enlightenment, So too, I, who am called [name], From this moment forward, Generate the mind for great, Unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, And follow in the training of the Victors. Just as in the past, the noble Mañjuśrī, When he was the king of the city of Jayapura, Generated the vast mind of enlightenment And strove for the sake of all beings, Liberating them from saṃsāra, From malice, untimely anger, Avarice, and envy itself— From this day forth, until enlightenment, [I shall refrain].

ཐོབ་འགྱུར་དོན་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་། ། དགེ་བ་བཅུ་སོགས་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། ། སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། ། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བགྱི། ། ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། ། མིང་ལས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དག། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་མང་ཐོས། ། བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། ། ཅི་ནུས་སུ་ནི་དག་པར་བྱ། ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་ཞིང་། ། མ་དག་པ་རྣམས་མི་བྱའོ། ། མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བྱ་ཞིང་། ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་ཕྱུང་ནས། ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་རྣམས་ལ། ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འཆི། ། བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་འདི་དག་གིས། ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། ། འཇུག་པའི་སེམས་དག་ཅི་ནུས་པས། ། ཡུལ་ངན་གནོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་བཟུང་། ། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་དཔའ་བ་ཡིས། ། ལས་གཞན་རྣམ་པར་སྤང་བྱ་སྟེ། ། བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་དང་། ། དད་བརྩོན་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་གྱིས། ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། ། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། ། ལོག་སེལ་རི་བོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བསྐྱེད་བྱས་པས། ། རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་བརྩོན་པར་བྱེད། ། གྲོགས་འདིས་བདག་གཞན་གྲོལ་བར་བྱེད། ། བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །

Abandon other goals to be attained, Practice the ten virtues and so forth, And renounce non-virtue and desire. Delighting in the vows of ethical discipline, One should train following the Buddhas. Without being eager to attain enlightenment For oneself in a swift manner, For the sake of even a single sentient being, One should remain until the end of time. One should completely purify Inconceivable and immeasurable realms. Having grasped their names, One should hear them extensively in the ten directions. The actions of my body and speech I shall purify as much as I am able. I shall also purify the actions of the mind, And never perform those that are impure. I shall ferry across those who have not crossed, Liberate those who are not liberated, And provide relief to those who have not found relief, Establishing sentient beings in nirvāṇa. In the Buddha, the Dharma, and the Assembly, I take refuge until I reach enlightenment. Through these acts of mine, such as generosity, May I become a Buddha for the benefit of beings. The aspirational mind of enlightenment And the engaged mind of enlightenment— To whatever extent I am able, Even if adverse conditions and harm arise, I shall turn away from them and correctly uphold them. With great fortitude and courage, I shall completely abandon other activities. Abiding with one-pointed intention, And through all virtuous deeds of faith and diligence, Having abandoned all discordant factors And generated the three types of insight, I shall destroy all mountains of wrong views. By generating mindfulness and situational awareness, I shall always strive for the benefit of beings. This companion liberates both myself and others; It is that which causes the bodhicitta to increase.

རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ། ། རྫུན་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དང་། ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་དག་པས། ། དུས་ཀུན་དུ་ནི་གནས་བྱ་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ། གཡོ་སྒྱུས་སླུ་བར་མི་བྱ་དང་། ། སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་། ། ཡང་དག་པར་ནི་ཡོན་ཏན་དག། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྗོད་པར་བྱེད། ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་། ། བཀོད་བྱ་དེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། ། ཐེག་པ་དམན་པར་མི་སྦྱོར་ཞིང་། ། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། བྱང་སེམས་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་། ། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་བླ་མ་སོགས། ། མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུས་པ་དང་། ། འགྱོད་པའི་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ། ། གཞན་དག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། ། སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། ཞེ་སྡང་ཚིག་གིས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ། གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡིས་སྤྱོད་བྱེད་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ནས། ། དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མི་གང་གིས། ། རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། ། སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བྱས་པས། ། གང་གིས་ཐལ་མོ་ཉེར་སྦྱར་ནས། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ། མཆོད་པ་མཆོག་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་མ་མཆིས་སོ། ། འཁོར་ལོ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་མགོ་ལ་འཁོར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །

It should be known that there are four aspects: never intentionally speaking a lie even for the sake of one's life; always abiding in a pure, superior intention and never deceiving any sentient being with guile or deceit; generating the perception of the Teacher toward any bodhisattva who has generated the mind of enlightenment and proclaiming their authentic qualities throughout the realms of the ten directions; and never leading any sentient being toward the lower vehicles, such as the Hearers, or causing the decline of a great bodhisattva. It should be known that there are four aspects to the decline of the bodhicitta: deceiving those worthy of offerings, such as the sublime Three Jewels and gurus; inducing others to engage in what is a ground for regret; suppressing a great bodhisattva who has generated the mind of enlightenment with words of hatred; and acting with guile and deceit toward all sentient beings. If the merit of the bodhicitta were to have a physical form, it would fill the entire expanse of space and even exceed that. If someone were to fill as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges with precious substances and offer them to the Supreme Teacher, and if another were to join their palms, generate the mind for supreme enlightenment, and make this supreme offering, the latter would be far more distinguished; the former would have no limit. Even if a twelve-league iron wheel were to spin upon one's head, by generating the bodhicitta, [one would be liberated].

བསལ་བར་གྱུར་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་བསྐྱེད་པར། ། དགེ་གཞན་གང་གིས་གྲོལ་མི་འགྱུར། ། འོ་མས་དུག་ནི་སེལ་ལོ་ཞེས། ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། དེ་ཉིད་སྦྲུལ་གྱིས་འཐུངས་པ་ན། ། ཤིན་ཏུ་དུག་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། ། མར་དང་བུ་རམ་སྨན་གྱི་མཆོག། བྱིས་པས་བཟའ་ཉེས་དུག་ཏུ་འགྱུར། ། འབྲུ་མར་སྡོང་བུའི་ཕུང་པོས་ཀྱང་། ། མེ་མེད་བར་དུ་གསལ་མི་འགྱུར། ། ཤེལ་སྒོང་དག་པར་གྱུར་པ་ཡང་། ། ཚོན་གཞན་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ། ལོང་བ་དམིགས་བུ་མེད་པ་དག། བརྒྱ་སྟོང་གྲོང་གཞན་རྒྱུ་མི་ནུས། ། རླུང་དང་བྲལ་བའི་མེ་ཉིད་(གྱིས,ཀྱིས)། ། ནགས་ཚལ་བསྲེག་པར་ག་ལ་ནུས། ། གཤེར་བྲལ་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས། ། འདུ་བར་མི་འགྱུར་རླུང་གིས་འཐོར། ། ཆུ་རྣམས་བསགས་པའི་ལྟེང་ཀ་དག། གཉེན་པོས་མོད་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད། ། སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། ། དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་བྱ་སྟེ། ། བསྙེན་བཀུར་ཆོ་ག་བཟང་པོའི་ཚོགས། ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གནས་ཀུན་འཕགས། ། མངོན་འདོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡུལ། ། དོན་ཀུན་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ། ། རབ་ཏུ་སྨིན་པ་འདི་ནས་འཇུག། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་གྲོལ། ། ལན་གྲངས་མང་པོར་གསོལ་གདབ་ཅིང་། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཐུ་བསྐྱེད་ནས། ། མོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་སྒོར། ། རང་རྒྱུད་དག་པས་སྡོམ་གནས་འདོད། ། དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིས། ། ལས་ཀུན་རིམ་བཞིན་མངོན་གཉེར་ཞིང་། ། ཕྱག་རྒྱའི་བསམ་གཏན་མཐུ་བཅས་པས། ། ལས་ཀུན་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱུན་འཇུག། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་གིས། །

It is widely renowned that [poison] is cleared away. Without generating the supreme bodhicitta, one will not be liberated by any other virtue. It is widely renowned among worldly people that milk clears away poison; yet when that very [milk] is drunk by a snake, it causes the poison to increase greatly. Butter, molasses, and the best of medicines become poison if consumed improperly by a child. Even with a heap of wicks and oil, a lamp will not shine without fire. Even a crystal sphere that has become pure is colored by other pigments. A hundred or a thousand blind people without a guide are unable to travel to another city. How could fire, when separated from wind, burn a forest? A mass of dry dust and particles will not cohere; it is scattered by the wind. Ponds where waters have accumulated are destroyed instantly by their antidote. With a mind that is perfectly clear, one should rely upon a spiritual friend (kalyāṇamitra). Through the collection of excellent services and rituals, one excels in all aspects of practice. In the object of one’s aspiration, free from doubt, the secret meaning of all things is revealed. From this point, one enters into full maturation. One is liberated through the power of the guru’s blessings. Having supplicated many times and generated power through excellence, one desires to abide in the vows within the secret gateway of the maṇḍala of devotion. Through the completion of the empowerment ritual, one pursues all activities in their proper sequence. Together with the power of the mudrā meditations, all activities enter the stream of secret mantra. By means of the common and extraordinary samayas, [one proceeds].

ཉེས་བསྐྱེད་རྟེན་གནས་དག་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་སྡོམ་པས་རྗེས་གཟུང་ཞིང་། ། བདག་གཞན་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་བརྩམ། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་སྤྱོད་པ། ། དེར་འཇུག་དེ་ཉིད་ལམ་ཆེན་སྒོ། ། དོན་ཀུན་ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་པས། ། སྒོ་གསུམ་བྱ་རྒྱུ་རྟག་ཏུ་བརྟག། འགྲོ་གནས་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། ། ཐེག་ཆེན་གསང་བས་གཟུང་བྱ་སྟེ། ། མཐར་ཐུག་གཅིག་ཙམ་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དོན་གུས་པས་གཟུང་། ། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག། དུས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་གཙོར་ལྡན་པས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན། ། མི་མཁས་ཕྲག་དོག་ཉམས་པའི་གཞི། ། དེ་རྒྱུད་གཏན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ། ཐོག་མར་དོན་ཀུན་སྒོ་འཇུག་པས། ། བཅས་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་གཟུང་། ། ཐབས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པའི་སྒོ། ། མཚན་མེད་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། ། མ་ནོར་དེ་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ལམ་རྒྱུད། ། ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། ། མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཤེས། ། སེམས་ཅན་དོན་སྤྱོད་འཚེ་བ་སྤང་། ། དེར་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་པར་གཟུང་། ། རྟག་ཏུ་རང་གི་ལྷ་ཉིད་དང་། ། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས། ། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་བྱེད་པ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྒོར་འཇུག་བརྩམ། ། རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་བྱ་ཞིང་། ། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། ། མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་བཟང་པོ། ། ཡིད་དགའ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས། ། ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་བྱེད་དང་། ། ངན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་སྟོན་པའི། ། ཐེག་དམན་རྒྱུན་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །

Purify the basis that gives rise to faults; sustain all through the vows; and undertake the activities of self and others to their ultimate conclusion. Engaging in the conduct of the state of great enlightenment is the gateway to the great path of reality itself. Since it clarifies the essence of all purposes, one should constantly examine the activities of the three doors. The vast assembly of sentient beings who dwell in the world should be embraced by the secret of the Great Vehicle. For the sake of even a single ultimate goal, one should respectfully uphold the meaning of the Victor’s word. The Vajra Guru is the supreme Buddha; possessing the primary compassion of the three times, he is the very object of homage and offerings for all the Buddhas of the ten directions. The basis for the impairment of the unwise and the envious is that their mental continuum will be permanently ruined. First, by entering the gateway to all purposes, one should uphold the vows of the prescribed samaya. Through all methods, the gateway of the teaching—whether signless or the various signs—is shown without error. This is the tantra of the mantra path of the Vajra Vehicle. Not transgressing any of the mudrās, one should know the activities of offerings, praises, and the feast gathering. Abandoning harm, one acts for the benefit of sentient beings; entering therein, one is fully embraced by compassion. Constantly, through the power of one’s own deity and the assembly of one’s own mantras and mudrās, one should undertake the conduct of those who possess strength. Always make offerings to the Triple Gem and always guard one’s own samaya. With a joyful and respectful mind, dwell in stūpas and excellent temples. For the sake of teaching the stream of the Lesser Vehicle, one should not prostrate to other deities or show any base conduct.

དོན་ཀུན་ཆེ་བའི་གནས་ཉམས་འགྱུར། ། དྲན་ཚོགས་ཤེས་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐུས། ། དད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། ། སྡོམ་བཅས་སྡོམ་མིན་གནས་དག་ལས། ། མཆོད་བརྩོན་མཐུ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་། ། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྤངས་པ་དང་། ། གསང་བ་ཡང་དག་མི་ཤེས་པས། ། སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་གྲུབ་མི་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པས། ། དམ་ཚིག་ལ་ལྡང་སྐལ་བ་ངན། ། སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ཡོང་མི་སྤང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མི་གཏང་སྟེ། ། སྐལ་བཟང་སློབ་དཔོན་སྤང་མི་བྱ། ། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། ། མགོན་གྱུར་རྣམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། ཐོག་མར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོས། ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་གང་དག། རྒྱུད་ལས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གཞི། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དོན་ཀུན་སྤྱད། ། གནས་མལ་ཕྱག་དར་ལེགས་པའི་སར། ། རྒྱན་སོགས་བཀོད་པ་ལེགས་དགྲམ་ཞིང་། ། འཕགས་པའི་གནས་མཆོག་མཐུ་ལྡན་པའི། ། རྟེན་གྱི་བྱ་བས་དོན་ཀུན་རྫོགས། ། ས་ཆུ་ལྕི་བ་སྦྱིན་པའི་ཟས། ། ལེགས་སྙོམས་བྱུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག། གྲོག་སྦུར་སྐྱོན་བསལ་བཟོད་པ་ཉིད། ། ཀུན་དུ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ། མི་གཡེང་བརྟན་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ། ལེགས་པར་རི་མོ་ཤེས་རབ་རྫོགས། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། ། རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ། ། གསེར་མདོག་ནད་རྣམས་ཀུན་ཞི་ཞིང་། ། ཟླ་བ་བཞིན་རྒྱས་ལྷ་མིའི་མཆོད། །

The state of the greatness of all purposes will be realized. Through the power of mindfulness, alertness, and intelligence, having generated faith, diligence, and meditative concentration, one is liberated through the power of devotion and exertion regarding the states of both those with vows and those without. Without entering any maṇḍala, having abandoned the samayas, and not knowing the secrets correctly, no practice whatsoever will be accomplished. Since one is not endowed with the nature of phenomena (dharmatā), one lacks the fortune to arise in the samaya. One must not kill living beings, and one must never abandon the Three Jewels. One must not forsake the bodhicitta, nor should one abandon the fortunate master. I take refuge in the protectors who thoroughly accomplish existence. This is the first chapter: the ritual for maturing through the manner of training at the outset. The practitioner of the support maṇḍala should, in whatever place is to be accomplished, employ all purposes through a site praised in the tantras and endowed with excellence. In a place where the bedding and surroundings are well-swept, one should beautifully arrange ornaments and the like. Through the activities of the support of a powerful, supreme, and noble site, all purposes are perfected. Applying earth, water, and cow dung is the perfection of generosity; smearing it evenly is the supreme discipline; clearing away the defects of ants is patience itself; the diligence of universal enthusiasm, the meditative concentration of unwavering stability, and the wisdom of knowing the excellent drawings—this maṇḍala of the six perfections is offered one-pointedly to the Buddhas. Golden-hued, it pacifies all diseases; like the waxing moon, it is the object of worship for gods and humans.

ཁྱད་པར་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ། ། ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པས། ། དུས་བཞིན་མཎྜལ་བཞིན་དག་ལ། ། མེ་ཏོག་སྔགས་སུ་བཅས་པས་དགྲམ། ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་གནས་དེ་ཉིད། ། དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ལྡན་པས། ། སྟན་བཟང་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ལ། ། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱས་བདེ་བར་གནས། ། རྒྱུད་དང་པོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཉིད། ། བརྟན་པས་ཉིན་རེར་གསུམ་ཞི་བ། ། བྱ་བ་ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་གིས། ། ལས་ཀུན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྩམ། ། ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལེགས་ལངས་ཏེ། ། བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སེལ་བྱེད་པའི། ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བྱས་ནས། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་མཐའ་ཡས་སྤྱད། ། འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ། ཚད་མེད་བཞི་ནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། ། བག་མེད་མཚན་མོའི་ཉེས་དམིགས་ཀུན། ། དྲན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ། ། དེ་བཞིན་འབད་པས་དགོངས་མོའི་དུས། ། རང་རྒྱུད་དམིགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་མཛེས་བརྒྱན། ། ཀུན་དུ་གཟེངས་བསྟོད་དགའ་བའི་ཡིད། ། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་པའོ། ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བཅལ་བཀྲམ་ཞིང་། ། མཆོད་ཚོགས་གཏོར་མ་རྒྱས་བྱས་ནས། ། རས་རིས་ལ་སོགས་གླེགས་བམ་ལ། ། ཡང་དག་མོས་པ་དད་པ་སྐྱེད། ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཟླ་བ་བསམ། ། སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། ། གནས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྐྱེད། ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་གཙོ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །

In particular, focusing on the guru and the supreme deity, as well as the common Three Jewels, one should scatter flowers together with mantras upon the pure maṇḍala at the proper times. OṂ VAJRA REKHE HŪṂ. OṂ VAJRA CAKRA MAṆḌALA HŪṂ BHRŪṂ. In that very place of the excellent maṇḍala, through the power of the blessings of the ultimate meaning, one should sit comfortably on a well-prepared, fine seat, having purified oneself with ritual bathing. Regarding the divisions of the first tantra, one should remain stable and perform the three daily pacifying rites. Through the specific common activities, one should undertake all tasks in complete purity. Rising well from bed at dawn, one should protect oneself with the king of mantras that dispel the activities of obstructing spirits, and then practice the infinite perfections and so forth. Focusing on the vastness of migratory beings, one should pervade them with the four immeasurables. Recalling all the faults of heedlessness during the night, one should generate mindfulness and perform confession. Likewise, at the time of evening, one should diligently purify one’s own continuum through visualization. Adorned beautifully with all ornaments, with a mind uplifted and joyful, and possessing the divine pride of the supreme deity, one is protected by mudrās and mantras. Having spread out flowers and the like, and having extensively prepared the offerings and torma cakes, one should generate authentic devotion and faith toward the painted scrolls, books, and so forth. With light rays from the mantra at the heart, one should visualize the moon pervading the ten directions. Through the mudrā and mantra of the King of Application, one should properly generate the maṇḍala in all its locations. The Buddha, the chief of all-knowing ones, and the entire assembly of the maṇḍalas of the families—

སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བྱིན་རླབས་རྫོགས། ། རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པར་བཅས། ། ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཀུན་རྣམ་དག་པས། ། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་ལྡན། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ། དྲི་ཆབ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གསང་གཏོར་བྱ། ། མེ་ཏོག་མར་མེ་མཐའ་རྒྱས་པས། ། བཀྲ་ཤིས་གཟི་མདངས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད། ། གནོད་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཕྱག་རྒྱས་གནས་སྦྱང་ཞིང་། ། བགེགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་བྱས་ཏེ། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། ། དགའ་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་རྣམ་པ་གཉིས། ། རང་གི་སྔགས་བཅས་མཐུ་ལྡན་པས། ། ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། སྣ་ཚོགས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན། ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། ། ཡེ་ཤེས་ཆེ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཀུན་ལེགས་བཞུགས་པ་ཡི། ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དགོངས་འགྲོ་རྒྱུད་གཟིགས། ། ཐབས་མཁས་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྤྱོན། ། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཧཱུཾ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་དད་མོད་ཀྱང་། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། ། ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་མཛད་ཅིང་། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་བཞུགས། ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ། པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། པྲ་ན་རཱ་ག་སྭཱ་ཧཱ། གང་དག་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །

The ornaments and attire of the bodies are complete with blessings; together with the emanations of the family light rays, all are utterly pure throughout the tantras. The palace maṇḍala is endowed with four gates. OṂ VAJRA CAKRA MAṆḌALA HŪṂ BHRŪṂ. Having blessed the scented water with the mantra, perform the secret sprinkling in all directions. With flowers and lamps flourishing at the edges, generate vast auspicious splendor. With the assembly of wrathful mantras for those who cause harm, purify the locations in the ten directions with mudrās. Having incinerated the entities of obstructors, the vast assembly of the protection wheel arises. From the glorious Vajra of Great Joy, with the two types of vajra-snap and one's own mantra, the maṇḍala together with the supreme deity is invoked. OṂ VAJRA SAMAYA JAḤ HŪṂ. OṂ, the maṇḍala of the great samaya itself, possessing various supreme intentions, acting for the benefit of all sentient beings without exception, bless the abode of great wisdom. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. OṂ EHYEHI BHAGAVĀN MAHĀKARUṆIKA DṚŚYA HOḤ. SAMAYA HOḤ. SAMAYA STVAṂ. OṂ, to all the Bhagavān Victors and their Sons who dwell throughout the ten directions, consider with great compassion and behold the mental continuums of beings; come through the power of skillful means and aspirations. OṂ VAJRA MAṆḌALA SAPARIVĀRA HŪṂ. Although you are already in the state of perfect reality, for the sake of the benefit of wandering beings, wash your hands and feet and remain here in this samaya maṇḍala. OṂ VAJRA SAMAYA PADMA MAṆḌALA HŪṂ. PRANĀRAGA SVĀHĀ. To the Buddhas who dwell there, the eyes of the Buddhas...

སྐུ་མཆོག་གསུམ་མངའ་དུས་གསུམ་ཉིད། ། རབ་མཆོག་ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད། ། བྱང་ཆུབ་དགེ་ཚོགས་ཐུགས་ལྡན་པ། ། རིག་པ་གསང་སྔགས་ཚོགས་སུ་བཅས། ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པ། ། བསམ་འདས་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ཚོགས། ། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བསྟོད་པའི་གནས། ། ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་སྟོན་མཛད་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བནྡ་ནཱཾ་ཀ་རོ་མི། སྡིག་ལས་ལྡོག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། ། ཐལ་སྦྱར་པུས་མོ་གཡས་བཙུགས་ཏེ། ། ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དང་ཡན་ལག་གིས། ། རྨོངས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད། ། སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་སྡིག་པ་ལས། ། དུས་ཀུན་རྒྱུན་གྱིས་བཤགས་པར་བྱ། ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དཀོན་མཆོག་གི། ། བསྟན་ལ་མངོན་པར་མ་དད་ཅིང་། ། དགེ་བཤེས་དམ་པ་སྟོན་པའི་མཆོག། ཁྱད་པར་ཞིང་དུ་གྱུར་ཀུན་ལ། ། མི་དགེ་ལས་ཀུན་གང་བགྱིས་པ། ། ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ནས། ། རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་པ་ཀུན། ། བདག་གཞན་རྒྱུད་ལས་གང་འབྱུང་བ། ། དུས་འདིར་བཤགས་ཤིང་བསྡོམ་པར་བྱ། ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་བར་མཛོད། ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སྤོ་ཊ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་པཱ་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དབྱིངས། ། མི་འགྱུར་ཀུན་དུ་དག་པའི་བདག། བཀོད་པ་ཆེ་སྣང་སྣ་ཚོགས་གཞི། ། དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། ། སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མ་འགགས་པའི། ། དབྱེར་མེད་པས་ནི་ལས་མཛད་པ། ། ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་མཆོག། དུས་འདིར་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས། ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ།

Possessing the three supreme bodies, the very three times, The most excellent, unsurpassed Mahāyāna, Mind endowed with the accumulation of virtue and awakening, Together with the assembly of secret mantra awareness, Having perfected the maṇḍala of mudrās, An assembly beyond thought, difficult to express, The object of praise through non-dual union— To all maṇḍalas that reveal the meaning of all things, I prostrate. Oṃ namaḥ sarvatathāgatakāyavākcittavandanāṃ karomi. With a mind that turns away from non-virtue, With palms joined and the right knee touching the ground, Through the causes and branches of the afflictions, The host of delusions has increased and confusion was produced. From the non-virtuous misdeeds of the three doors, I shall confess them continuously at all times. Toward the common and extraordinary Jewels, Lacking faith in the teachings, And toward the sublime spiritual friends, the supreme teachers, And all who have become special fields of merit— Whatever non-virtuous actions I have committed, Throughout the succession of beginningless saṃsāra, All natural and proscribed misdeeds, Whatever arises within the continuums of myself and others, I confess and vow to restrain them at this time. May the Buddhas of the ten directions And the Noble Ones purify them. Oṃ sarvapāpaṃ sphoṭa dahana vajrapāpaṃ svāhā. The expanse of pure non-dual wisdom, The unchanging, eternally pure self, The basis for the various displays of the great array, The manner in which all meaningful mudrās arise, Emanations unceasing throughout the ten directions, Acting through inseparability— To the supreme producer of all meaningful purposes, I pray for refuge at this time. Oṃ buddhabodhisattva.

ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲཱིཿ། སྐྱོན་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ། ། རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་བསམ་འདས་པ། ། བཞི་འབྱུང་མ་ལུས་ལྷག་པའི་ཚོགས། ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤ་ཨ་དྷི་ཏི་ཤྠ་མཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ན་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དབའ་ཀློང་གི། ། ཆུ་བོ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག། མི་ཤེས་ལོག་རྟོག་ངེས་བཅོམ་དག། ཐུགས་རྗེ་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། འགྲོ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། ། སེམས་མཆོག་རིན་ཆེན་བདག་གིས་སྦྱང་། ། དུས་ཀུན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདག། སྐྱབས་གནས་དཔུང་གཉེན་སྐྱོབ་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཨུདྤཱ་ད་ཡ་མི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཀ་ཏ་ཀན་ཏྱ་ཏྲ་ཊ་ཏྲཱ་ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། ། བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་མཁས་པའི་མཆོག། འཕགས་དང་ལྷ་མི་དགེ་སྤྱོད་པའི། ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་བླ་མེད་པ། ། བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་གནས་ཀུན་ཚོགས། ། དེར་གཞོལ་དེ་ཉིད་སློབ་བྱེད་པའི། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་འགྱུར་གང་ཡིན་པ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པཱུ་ནྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ནུ་མོ་ད་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཐེག་ཆེན་གསང་བ་བླ་ན་མེད། ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད། ། རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པའི་ལམ་གྱུར་པའི། ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་མཛོད། ། དངོས་རྟོག་རིགས་ཀུན་སེལ་བྱེད་པའི། ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ཐུགས་རྗེ་བདག། དུས་ཀུན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །

Śaraṇaṃ gacchāmi. Vajradharmā hrīḥ. The faultless, utterly pure gateway, Incalculable and beyond thought, as numerous as atoms, The entire assembly of the four elements and the remaining [elements], I offer to all the Sugatas. Oṃ sarvatathāgatapūjāpravartanātmānaṃ niryātayāmi. Sarvatathāgatāśraye tiṣṭha māṃ. Sarvatathāgatājñānaṃ me abhiṣiñcantu svāhā. May I be delivered from all the rivers Of the surging waves of birth, aging, sickness, and death. Having utterly destroyed ignorance and distorted conceptions, I take refuge in the compassionate Protectors. For the sake of benefiting all wandering beings, I shall cultivate the precious, supreme mind. May I always be the master of all living beings, A refuge, a helper, and a protector. Oṃ bodhicittam utpādayāmi. Sarvapāpaṃ vikartakanyatra trastra samayabodhicitta hūṃ svāhā. The various merits of the Victors of the ten directions and their heirs, The supreme wisdom of the learned, The unsurpassed, noble conduct of the Aryas, gods, and humans, The vast activities and all the accumulations of the stages, And whatever merit arises from engaging in and training in that very reality— I rejoice in them all. Oṃ sarvatathāgatapuṇyajñānānumodanāpūjāmeghasamudraspharaṇasamaye hūṃ. The unsurpassed secret of the Great Vehicle, The qualities described as being like a vajra— May the jewel lamp of the path of the Yoga Vehicle Make them clearly manifest. The compassion of the sun of primordial wisdom, Which dispels all conceptualizations of entities, May I be liberated at all times.

ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛོད། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྠ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དུས་ཀུན་རྫོགས་པར་གྲོལ་བྱེད་པའི། ། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྔགས། ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་པས། ། རྒྱ་ཆེན་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་བྱེད་པའི། ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི། ། དེ་དག་དེ་ལས་དེར་མཚུངས་སྟོན། ། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མའི་ཚོགས། ། དུས་ཀུན་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཛོད། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ག་ག་ནཾ། ཨ་ཏྱེ་ཤཱ་ཡ་མེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཏ་ར་ཏཱ་ཡ། དྷརྨཱ་ཏྲ་ཐཱ། སྟི་ཐིར་བྷ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགྲོ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་གང་བསགས་པ། ། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་འཇོམས་བྱེད་པའི། ། མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག། མ་ལུས་འདི་དག་གཅིག་པའི་བློས། ། རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་དང་གང་། ། མཐར་ཐུག་དངོས་པོ་ཞི་བྱེད་པ། ། དོན་ཀུན་གསལ་བ་གཉིས་མེད་མཆོག། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ན་ནི་རྱཱ་ཏ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་རྒྱུན་སྦྱངས་པ་ཀུ་ཤའི་ཚོགས། ། གནས་ཀུན་དྲི་སྦྱངས་དག་པར་བྱེད། ། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབུལ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་གཙོར་གྱུར་པ། ། ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཚོགས། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྗེས་སུ་གཟུང་། ། རྣམ་གྲོལ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད། ། རྩེ་གཅིག་འདུན་པའི་རྒྱུད་ཀུན་དུ། ། འཁོར་ལོས་གནས་ཀུན་འཁོར་ལོར་སྦྱོར། ། དགའ་དང་གུས་པའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པའོ། །

Please turn the wheel of Dharma! OṂ SARVA-TATHĀGATA-ADHIṢṬHĀNA-PŪJA-MEGHA-SAMUDRA-SPHARAṆA-SAMAYE HŪṂ. The secret mantra of the Protectors, which brings about complete liberation at all times, is like the stainless essence of the sun; it pervades the vast directions and thoroughly pacifies the multitude of faults and defects. May the Teacher, the assembly of lamps for the world, remain forever unchanging and steadfast. OṂ SARVA-TATHĀGATA-GAGANAṂ ATYEŚĀYA ME SARVA-TATHĀGATA-ETARATĀYA DHARMĀTṚTHĀ STHIRA-BHAVAYE SVĀHĀ. For the sake of benefiting all wandering beings, may whatever vast merit has been accumulated destroy the river of saṃsāra and lead to liberation in nirvāṇa. With a mind of singular focus, whatever applications are made, may they bring about the ultimate pacification of all entities—the supreme non-duality that clarifies all meanings. OṂ NAMAḤ SARVA-TATHĀGATA-PUNYA-NIRYĀṬANA-PŪJA-MEGHA-SAMUDRA-SPHARAṆA-SAMAYE HŪṂ SVĀHĀ. The collection of kuśa grass, purified by the flow of water, purifies and cleanses the scent of all places. Through their respective mantras and mudrās, these are blessed and offered. With the Three Jewels as the primary focus, may the infinite assembly of supreme qualities be embraced by the Buddhas and others; may infinite liberation be proclaimed and praised. With a continuum of one-pointed aspiration, may all places be joined as wheels by the wheel. Through the entire assembly of joy and devotion, may there be infinite and vast merit.

ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཪྷ་ཏེ་བྷེ་སམྱཀསཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ། མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣོ་ཏ་བྷ་བེ། ། རཏྣ་བྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་སམ་ཡང་ན་སེམས་ཀྱང་རུང་། ། ཅི་ཙམ་ནུས་པར་བསྐོར་བ་བྱ། ། རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལ་གནས་ཏེ། ། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་གདབ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་རྟེན་གནས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། ། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྣམ་བཏུད་ཅིང་། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞུག་ཕྱིར། ། རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་འཇུག་པའི་སྒོ། ། ཁྱད་པར་བརྟན་གནས་སྐྱབས་འོས་གཟུང་། ། བླ་མ་དམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། དུས་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང་། ། མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བགྱི། ། འདི་དག་སྡིག་ལས་བཟློག་བགྱིད་ཅིང་། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཟུང་། ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དག། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ། ལུས་བཏུད་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། ། གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་དང་། ། འགྲོ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞུག་སླད་(ཏུ,དུ)། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། ། འདི་དག་གིས་བགྱིས་བསོད་ནམས་དང་། ། བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་དང་། ། དེ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཤོག། ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དྲི་མེད་དབང་། ། ཡོངས་རྫོགས་མི་ཁོམ་ཀུན་སྤངས་ནས། ། སྤྱོད་པ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། ། འཚོ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུ་ལྡན་ཤོག། ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ལྡན་ཞིང་། ། ཡོ་བྱད་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། ། འཁོར་འདས་སྲིད་དུས་གནས་པར་ཤོག།

Oṃ namo bhagavati ratnaketū rājāya | sarvatathāgatārhate samyaksaṃbuddhāya | tadyathā | oṃ ratne ratne | mahāratne ratnotpabhāve | ratnabhaye svāhā | Whether with the body or even with the mind, one should perform circumambulations to the best of one's ability. Abiding for the sake of the vast multitude of beings, one should make infinite aspiration prayers. Then, all the supports, abodes, and assemblies, having bowed down to me in every way, invite all wandering beings as guests. In order to establish them in awakening, one should take up the special, stable, and worthy refuge—the gateway of entry into infinite enumerations. To the guru, the sublime Dharma, the Buddha, and the bodhisattvas as well, one should always bow and seek refuge, and pay homage to those worthy of offerings. One should turn these beings away from non-virtue and fully embrace the entire collection of merit. One rejoices in all the merit of embodied beings. With the body bowed and palms joined, one requests the perfect Buddhas to explain the Secret Mahāyāna and to thoroughly establish wandering beings in it. May the merit performed by these [beings], by myself, and by those who have not performed it, cause all sentient beings to generate the unsurpassed mind of awakening. May all phenomena be pure, stainless, and sovereign; having completely abandoned all unfavorable conditions, may they possess the freedom of conduct and the causes for a noble livelihood. May all embodied beings possess jewels in their very hands and have an infinite collection of requisites, remaining throughout the duration of saṃsāra and nirvāṇa.

བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། ། སྐྱེས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཞིང་། ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེག་པ་དང་། ། རྐང་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག། འགྲོ་རྣམས་ཁ་དོག་ལྡན་པ་རྣམས། ། གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། ། བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ནད་མེད་པར། ། སྟོབས་ཆེན་ཚེ་རིང་བརྟན་པར་ཤོག། ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་གྱུར་ཏེ། ། སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཞོལ་བྱེད་པར། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཤོག། བྱམས་སོགས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། ། བཏང་སྙོམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། ། སྦྱིན་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། ། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ། ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བར་བྱ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ས་བཅུ་དང་། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བྱེད་ཤོག། བདག་གིས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་། ། གཞན་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་སྟོབས། ། ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་བྱམས་པའི་གཙོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་རེ་བ་བཞིན། ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བགྱིད་ཅིང་། ། རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྡུག་བསྔལ་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སེལ་ཤོག། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་། ། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཉན་པའི་ཚོགས། ། བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པའི་དུས། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག། བདག་ཉིད་མཐོང་ཞིང་དྲན་པ་དང་། ། མིང་ཙམ་གྲགས་པས་གཞན་དག་ཀུན། ། རབ་ཏུ་འཁྲུག་མེད་རྣལ་མའི་ཡིད། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གཞོལ་ཞིང་། ། ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲང་བའི། ། མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག།

May all women at all times be supreme beings endowed with the mind of awakening; may all embodied beings possess hands and feet. May all beings be endowed with fine complexions, beautiful forms, and great majesty; may they be lovely to behold, free from disease, and possess great strength, long life, and stability. May all become skilled in means, liberated from the masses of suffering, and devoted to the Three Jewels; may they be adorned with the vehicle of the Buddha. May they become the foundation for love, compassion, joy, and equanimity; adorned with generosity, ethical discipline, patience, diligence, meditative concentration, and insight; may they fully complete all the accumulations and manifest the major and minor marks. May they continuously traverse the ten inconceivable grounds. Through these qualities of mine and the power of adorning the accumulations of others, may I liberate all from every fault and become the supreme Lord of Love for all sentient beings. May I fulfill all the virtuous hopes of every sentient being according to their wishes, and may I always dispel the continuous stream of suffering and conceptualization for all embodied beings. May whoever is born in any of the three realms and any assembly that hears of suffering become utterly fearless at the mere sound of my name. Through seeing me, remembering me, and the mere renown of my name, may all others be free from agitation, possess a natural mind, and be certain to incline toward perfect awakening. May they attain the five superknowledges that follow them throughout all their future lives.

སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། ། རྟག་ཏུ་ཕན་པར་བགྱིད་གྱུར་ཅིག། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྐྱེ་བོ་གང་། ། སྡིག་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འདོད་གྱུར་དག། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་པར། ། རྟག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཟློག་གྱུར་ཅིག། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་ཚོགས་དང་། ། སྨན་དང་དགོན་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ། ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རང་དགར་འགག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྲོག་བཞིན་ཕོངས། ། དེ་དག་ལ་བདག་ཆེར་ཕོངས་ཤིང་། ། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། ། བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཅིག། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། ། གང་དུ་མ་གྲོལ་དེ་སྲིད་དུ། ། དེ་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཅིག། གང་དུ་ས་གཞི་ལེགས་པའི་གནས། ། དེར་ནམ་རྟེན་གྱི་ལས་བྱས་ཏེ། ། བར་ཆད་རྐྱེན་ཀུན་བསལ་ནས་ནི། ། རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ས་གཞི་འཇམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག། གཙང་མའི་གནས་ནས་བླང་བྱ་སྟེ། ། དྲི་ཞིམ་སྔགས་ཀྱི་ཆུས་བརླན་ནས། ། སྤྱོད་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད། ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲོད་བྷ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྐ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་གཞི་བྱིན་བརླབ་སྤྱད་པ་དང་། ། དྲི་གཙང་ཆུ་ཡིས་བསྡུ་བ་དང་། ། ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་གོང་བུའི་གཟུགས། ། རིགས་ཀུན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་མཐུན་པར། ། འཕྲོ་འདུའི་གནས་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་། ། ལེགས་པར་སྣུམ་བསྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཞུག། གདབ་པས་སྐུ་གསུམ་གསལ་གྱུར་པའོ། །

May I always and in every way act for the benefit of all sentient beings. May all those people in every world who desire to enter the stream of sinful conduct be constantly and simultaneously turned back from harm. Like the elements of earth, water, fire, and wind, and like medicinal herbs and forest trees, may I always be available for all sentient beings to use as they please, without obstruction. Sentient beings are as dear to me as my own life; I am more dear to them than they are to themselves. May their misdeeds ripen upon me, and may all my virtues ripen upon them. As long as even a single sentient being remains anywhere unliberated, for that reason, even if I have attained unsurpassed enlightenment, may I remain. In whatever place the ground is excellent, having performed the rites for the foundation, and having cleared away all obstacles and adverse conditions, one should meditate on the samādhi of the family. One should take earth that is soft and pure from a clean place; having moistened it with fragrant mantra-water, one should practice the six perfections without distraction. OṂ NAMAH SAMANTA BUDDHĀNĀṂ. OṂ VAJRA ĀYUṢE SVĀHĀ. OṂ VAJRODBHAVAYE SVĀHĀ. OṂ ARAJE VIRAJE SVĀHĀ. OṂ DHARMADHĀTU GARBHE SVĀHĀ. OṂ VAJRAMUṄKARA AKOṬAYA SVĀHĀ. Having performed the blessing of the ground, gathered it with pure fragrant water, and pounded it with a mallet into a mass, one should generate the sites of emanation and reabsorption according to the respective activities of each family through the mantras and mudrās of all the families. Having properly anointed it with oil, one should apply the mudrās; by striking, the three kāyas are made manifest.

མཎྜལ་མཆོད་པ་རྒྱན་དང་བཅས། ། རོལ་ཆ་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་བསྟོད། ། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་གསལ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་གཞུག། མཆོད་པའི་ཚོགས་མང་ལེགས་བསྔོས་ནས། ། ལྷ་གནས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། གཏོར་མས་མགྲོན་ཚོགས་ཚིམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿདྷརྨཱ་དྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཡེ་ཐ་བྷ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཏྭ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨཪྷ་ཏེ། སཾམྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། སཱུ་ཀྵ་མེ་སཱུ་ཀྵ་མེ། ས་མ་ཡེ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ། ས་མ་རོ་བཱ། ཨ་ན་ཡ། ཨ་བཾ་བེ། ཨ་བཾ་བེ་ཡ། ཤོ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ནི་ར་ཀུ་ལེ་ནི་ར་བཱ་ནི་ར་བཱ་བུ་ཏྲཾ། ཨ་དྷཱིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྠི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་ཤ་ཏི་ཏི་བ་དེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ། མཐའ་མར་བཟོད་པར་གསོལ་བྱ་སྟེ། ། བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་བྱས་པས། ། དེ་དག་བསྡུ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་དུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ། ཥཱཾ་ཙ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། ཨ་ཀ་ཛྭ་ལ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བསྟན་འགྱུར་བས། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་བཅས་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ལ། ། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། ། བར་སྐབས་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། །

With the maṇḍala offering and its ornaments, One should offer praise with all kinds of music. The samaya maṇḍala is visualized in stages, And the wisdom maṇḍala is invited and absorbed. Having properly dedicated the vast assembly of offerings, The deities are empowered, blessed, and Sealed with the great mudrās of body, speech, and mind. The host of guests is satisfied with the torma. OṂ VAJRA AṄKUŚA JAḤ DHARMĀDHARE SVĀHĀ. OṂ PADMA SAMAYA APRATIHATAYE THA BHA VAJRAYA SVĀHĀ. OṂ NAMO BHAGAVATE VAJRASATTVA PRABHARĀJĀYA TATHĀGATĀYA ARHATE SAMYAKSAṂBUDDHĀYA. TADYATHĀ: SŪKṢME SŪKṢME, SAMAYE SAMAYE, ŚĀNTE ŚĀNTE, DĀNTE DĀNTE, SAMAROBE, ANAYA, AVAMBE, AVAMBAYE, ŚOBHATI, MAHĀTEJANIRAKULE NIRAVĀ NIRAVABUTRAṂ, ADHIṢṬHĀNA ADHIṢṬHITE SVĀHĀ. OṂ SARVATATHĀGATA NIŚĀTITIVADE JVALA JVALA DHARMADHĀTUGARBHE SVĀHĀ. Finally, one should request forbearance, Stabilize the blessings, and offer the enthronement. By reciting extensive verses of auspiciousness, They are then dissolved and requested to depart. OṂ ĀKĀŚAGARBHE SVĀHĀ. OṂ YE DHARMĀ HETUPRABHAVĀ HETUṂ TEṢĀṂ TATHĀGATO HYAVADAT, TEṢĀṂ CA YO NIRODHA EVAṂVĀDĪ MAHĀŚRAMAṆAḤ. OṂ SVABHĀVAVIŚUDDHE HARA HARA, AKAJVALA AKAJVALA, DHARMADHĀTUGARBHE SVĀHĀ. Since all activities have been taught in the Translated Treatises, The assembly of siddhis, including the four activities, Is sealed with one’s own mantras and mudrās Upon the elements of the five constituents. At the time of the intermediate ablution,

དྲི་བཅས་ཆུ་རྒྱུན་བྱིན་བརླབས་པས། ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་སྦྱང་། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་གནས་ལ། ། ཆུ་རྒྱུན་བཟང་པོ་ཡི་ནི་སྣོད། ། སྔགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འབུལ། ། ཁྲུས་གསོལ་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་བྱེད། ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོར་ཆུའི་བྱིན་བརླབས་པས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། ། ཡི་དྭགས་རྒྱ་ཆེན་གནས་དམིགས་ཏེ། ། ལན་གྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཐོར། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་ཟས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ། ། ཐོག་མར་བྱིན་བརླབས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ། སྲུང་མ་རྒྱ་ཆེན་མཉེས་བྱས་ནས། ། ལྷག་མས་འབྱུང་པོ་ཚིམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ནྣཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མེས་བསྲེགས་ནས། ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དག་པར་བྱེད། ། ཨོཾ་ལས་འདོད་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སོགས། ། རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ། ། དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ། གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། ། རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས། ། ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་གདོན་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱུར་པའི། ། ཕྱོགས་རྣམས་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ། ། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན། ། རྣམ་གྲོལ་ཐེག་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དགའ་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །

By blessing the stream of scented water, The three locations—outer, inner, and secret— Of myself and all wandering beings are purified. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATĀNĀṂ MAHĀSAMAYAŚRĪYE HŪṂ. To the Bodhisattva Jambhala, Offer a vessel of excellent water Accompanied by the mantra one hundred and eight times. This ritual bathing dispels all afflictions. OṂ JAMBHALA JALENDRA YE SVĀHĀ. By blessing the rinsing water for the ten directions, Recite the names of the Tathāgatas And visualize the vast abodes of the hungry ghosts, Sprinkling it twenty-one times. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATA AVALOKITE SAMBHARA HŪṂ. Furthermore, at the time of eating, First, bless the food and make offerings to the Triple Gem. Having pleased the vast protectors, Satisfy the elemental spirits with the leftovers. OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVADHARMĀṆĀM ĀDYANUTPANNA-TVĀT | OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. All is incinerated by the fire of compassion And purified by a stream of nectar. From the syllable OṂ, the five sensory qualities and so forth Are emanated extensively throughout the expanse of space. With the divine pride of inseparability, One should enjoy them in all places. Always abiding in meditative concentration, Recite the profound Ocean Sūtra. For the benefit of all sentient beings, This is the gateway for proceeding in harmony with all directions. All activities of body, speech, and mind Are the accumulation of merit for the vehicle of liberation. This is the second section: the ritual for accumulating the collection of merit to be trained in from all directions. From the Glorious Vajra of Great Joy...

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་གཉིས་བཅིང་། ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གཤེགས་འགྱུར། ། ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་ཀུན་སྣང་བ་ཡི། ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པ། ། རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག། བྱིན་བརླབས་གསལ་བས་བརྟན་པར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཡི། ། གདན་འཛོམ་བཀའ་གྲོས་བགྲོ་མཛད་ཅིང་། ། བར་ཆད་བགེགས་ཀུན་གཞོམ་པའི་ཚོགས། ། རང་གི་གནས་ནས་རྣམ་པར་སྤྲོ། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང་། ། བེ་ཅོན་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་པས། ། ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་འཐོར་བར་བྱེད། ། རང་གི་གནས་གཟུང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི། ། གནས་ཀུན་མཚན་མ་བཟང་པོས་བརྒྱན། ། ཤིན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད། ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེས། ། ཕྱོགས་ཀུན་བགེགས་རྣམས་གཟིར་བྱས་ཏེ། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་གནས་སུ་དགོད། ། ཉི་མ་ལ་གནས་ཁྲོ་ཚོགས་བསྒོམ། ། གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ལྡན་པས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་མཐའ་རྣམས་གཏམ་བྱས་ཏེ། ། མེ་རི་འབར་བའི་མཚོན་ཆར་བཅས། ། ཕྱོགས་རྣམས་བྱམས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀུན་གསལ། ། འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྲུང་བའི་མཆོག། གཉིས་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་འབར་བ། ། ཟབ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བྱས་པའོ། ། ཕྱོགས་གཞན་ཁྲོ་ཚོགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་དང་། ། ཉུངས་ཀར་ཐལ་བ་དྲི་ཡི་ཆུ། ། ལེགས་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །

Binding the two applications of Vajrasattva, through the power of invoking with samādhi and mantra, all the Buddhas of the ten directions will arrive. They pacify all malevolent beings who appear in all directions, outer and inner; as the masters of the natural body, speech, and mind, they become firm through the clarity of their blessings. The assembly of all Buddhas gathers, holding their seats and deliberating in council; the host that destroys all obstacles and hindrances emanates from their own abodes. Through the miraculous display of mudrās and mantras—such as the vajra, wheel, sword, club, and trident—they cause all [obstacles] to be destroyed and scattered. To firmly seize their own abode, they themselves become Vajra Heruka, all their locations adorned with excellent signs. With all the intensely emanated hosts, they proclaim the emanation wheel of the ten directions. The great wrathful King of Desire oppresses the obstructors in all directions and, having sealed them with the four mudrās, establishes them in their places. One should meditate on the host of wrathful deities abiding upon the sun. Possessing an immeasurable host of emanations, they fill the limits of the ten directions; together with weapons of blazing fire-mountains, they gaze upon the directions with loving-kindness, illuminating all places with great compassion. There is no protection superior to this: from the nature of non-dual emptiness, the light of the five wisdoms blazes forth, and the boundaries are established by profound mantra. To protect against other directions, one should use weapons such as the vajra, along with white mustard seeds, ashes, and scented water, well-purified and blessed by the deities of the families.

ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབར་བས། ། དེ་དག་མཐར་ཕྱིར་སེལ་བར་བྱེད། ། དབྱིབས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི། ། དོན་ཀུན་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་གནས། ། རང་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་དབྱིངས། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ། ། ཕྱོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། དངོས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། མ་ཆགས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འཕགས། ། དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་བཞི་བཞིས་མཛེས། ། གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་རྒྱབ་སེར་པོ། ། དང་པོ་བ་དན་གསུམ་པ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན། ། གཉིས་པས་རིན་ཆེན་མདའ་གསོར་ཞིང་། ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཉིད། ། རྒྱ་གྲམ་བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ། ། གཉིས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞུ། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། ། ལས་བཞིར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་ལྡན་པ། ། འོད་གསལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མདངས། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རྒྱན་རྣམས་སྤྲས། ། སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གསེར་རིས་ལ། ། སྐུ་སྨད་ཚི་གུའི་ན་བཟའ་ཉིད། ། སྤྱི་བོར་ཟླ་དཀྱིལ་སྐུར་ལྡན་པ། ། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསྔགས། ། མགྲིན་པའི་པདྨ་གསུང་ལྡན་པར། ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསྔགས། ། ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་ཐུགས་ལྡན་པར། ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བསྔགས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གསལ་བའི། ། སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲེང་བའི་ཚུལ། ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། རང་གི་གནས་ཀུན་གཞུག་པར་བྱ། ། བྱིན་བརླབས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ། ། རང་རིག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་ནས། །

Through the blazing maṇḍala of the wrathful deities, they are driven to their limit and cleared away. The non-duality of form and wisdom is the supreme secret state of all reality. One’s own essence is the uncontrived expanse; the samādhi of the stream of dharma is vivid. In the emanated maṇḍalas of the directions, the actual Great Vajrasattva appears. Transcending all signs of location, he is the maṇḍala of unattached movement. Beautiful with four faces and four arms, white, red, blue on the right, red on the left, and yellow at the back. With the first and third hands, he holds the mudrā of the five-pronged vajra. With the second, he brandishes a jewel-tipped arrow. The first left hand holds a khaṭvāṅga with a crossed vajra, banners, and the sound of a bell. The second left holds a bow of five kinds of jewels. Adorned with the major and minor marks and the five mudrās, he possesses eyes that gaze upon the four activities. With the luster of five-colored precious gems, he is radiant. Adorned with jewel garlands and ornaments, his upper body is draped in white silk with golden patterns, and his lower body in a garment of fine brocade. With a moon maṇḍala upon his crown, his body maṇḍala is praised. With a lotus at the throat, his speech maṇḍala is praised. With a sun at the heart, his mind maṇḍala is praised. As the support for the maṇḍala of wisdom, the maṇḍala of mantra appears as a garland. The maṇḍala of light—the buddhas—should be dissolved into all one’s own locations. Through the knowledge of blessings, the wisdom deities are invited in the manner of self-awareness and placed upon the maṇḍala in front.

ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས། ། རང་གི་གནས་ཀུན་བརྟན་བྱས་ལ། ། བྱིན་བརླབས་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ཅིང་། ། མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པའི་རོལ་མོས་མཆོད། ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། མདུན་ནས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། ། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བརྟག། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་མ་ཉམས་བློས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཚུལ་བསྒོམ་ཞིང་། ། བྱས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུར་ཤེས་པས། ། རང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། ། ཇི་སྲིད་ཁ་ཟས་དུས་ཀུན་དང་། ། བྱ་བའི་ཚུལ་གཞན་དེ་བཞིན་ཉིད། ། འདྲི་ཀློག་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པའི། ། དོན་ཀུན་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས། ། རང་གི་དབང་པོའི་གནས་ལས་བྱུང་། ། དེ་དག་རོལ་པའི་ཚུལ་རྒྱུན་བཅས། ། མ་ཉམས་དུས་ཀུན་སྣང་བྱེད་པས། ། དེ་མཐའི་ཆགས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོའི། ། ཚུལ་རྣམས་གང་དག་བཤད་པ་ཡང་། ། ལས་སུ་བྱ་བས་འཇུག་པ་སྟེ། ། མི་གནས་གསལ་བར་གོམས་པ་ཉིད། ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ། སྔོན་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་གནས་འཇུག། དེ་དག་བསྡུས་དང་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས། ། བྱིན་བརླབས་གསལ་བས་བརྟན་བྱས་པའི། ། སྦྱོར་བའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར་གནས། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྗེས་མཐུན་པའི། ། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། ། རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལས་འབྱུང་། ། ཇི་སྲིད་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡི། ། ཚུལ་གྱིས་དེ་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད། །

One should please [the deities] with prostrations and offerings. Following that, by means of the four types of mudrās, one should stabilize all one’s own locations, request blessings and the fulfillment of desired aims, and offer the music of pleasing offerings and praises. With the mudrās of the three samayas, one should visualize the maṇḍala of the sattvas in front as the nature of a clearly manifest radiating and absorbing garland of mantras in the manner of a wheel. With a mind that does not lapse in any of the modes of conduct, one should meditate on the non-duality of the two maṇḍalas. Knowing that all performed activities are the cause of the two accumulations, one should stabilize one’s own blessings. At all times, including during meals and other activities, as well as in reading, reciting, and so forth, one should perform extensive dedications and the like. Arising from the locations of one’s own faculties, these should be maintained as a continuous flow of play. By making them manifest at all times without lapse, attachment to their limits will be liberated. Thus, whatever methods of the vast maṇḍala have been explained are to be engaged through practice; they are the very habituation of non-abiding clarity. In order to purify the continuums of those to be trained, one enters the wheel of the family, just like the maṇḍalas of emanations that appeared in the past. Whether in a condensed or extensive form, these are maintained through the clarity of blessings. All the purposes of the application abide in perfection. The maṇḍalas of the family mudrās, which correspond to the branches of approach and accomplishment, arise from the great blessing of the play of the state free from signs. As long as that very reality appears, it clarifies the continuum of that [practice] in such a manner.

དོན་འབྱུང་གསང་བའི་ཀུན་སྟོན་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ། འདི་དག་ནང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ། ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཡི་ཆོས་ཉིད་དོན། ། ནམ་ཞིག་སྟོང་པར་འདོད་པའི་དུས། ། དེ་དག་དངོས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། ། བྱིན་རླབས་མཆོག་ཀུན་རྣམ་པར་རོལ། ། ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལས། ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་སྦྱོར། ། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གནས་རྒྱས་པས། ། བརྟན་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། ། རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་དང་། ། ལྷ་ཡི་རྣམ་དག་གསལ་བའི་མཐུས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྒྱུ་མའི་དངོས། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་བྲལ་བའོ། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བདག་གཞན་བསྲུང་འདོད་པས། ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར། ། བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་བརྟན་པར་བྱ། ། དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་དང་། ། མ་མོ་གནས་ཀྱི་ཐལ་བ་མཆོག། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་སྦྱར་བར་གཞག། རིགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་། ། སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ། རྩ་སྔགས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན། ། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་གསལ་རྫོགས་པའི། ། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ཡི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ། གང་དག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ལ། ། ཐིག་ལེ་འམ་སོར་རིས་གསུམ་དུ་ཤིས། ། ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའི་ས་བཅིངས་ན། ། སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་ཡིན། ། དེ་བཞིན་སྔ་མའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བླངས་ཏེ། ། རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་བྱིན་བརླབས་ནས། །

The secret teacher who brings forth the ultimate meaning, the very essence of all maṇḍalas, is the internal characteristic of these; it is the meaning of the universal nature of phenomena (dharmatā). When the time comes to assert emptiness, one is liberated from all substantial entities. By joining the two maṇḍalas in non-duality, one sports in all supreme blessings. From the clarity of internal meditative absorption (samādhi), one joins with the subtle bindu and so forth. By expanding the abode of all samayas, the entire assembly of the stable is brought to perfection. Through the power of the vast, pure maṇḍala and the clarity of the pure deities, the illusory entities are transformed into the bodhicitta, free from the extremes of all phenomena. This is the third section: the ritual for the yogi to completely purify conduct and clear away obstacles. Then, those who wish to protect themselves and others should accumulate merit in a secluded place and apply the meditative absorption of Vajrasattva. They should stabilize this through the ritual of approach (sevā). In a charnel ground, a deity’s abode, or the supreme ash of a mātṛkā’s dwelling, one should place a qualified skull-cup. It should be protected by the mantras and mudrās of the families. The essence, near-essence, and root mantras of all the deities should be bestowed. With the clear and complete radiation and reabsorption of meditative absorption, one should perform the recitation a hundred, a thousand, or ten thousand times. For those who wish to protect, it is auspicious to use a bindu or three finger-marks. If the earth of the directions, intermediate points, and the sky is bound, it is the unsurpassed protection of all. Likewise, possessing the previous application, one should take water flowing into the ocean, bless a fine precious vessel, and—

དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་ལ་གཞག་ཅིང་། ། ཀུ་ཤའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔགས་ཐིམ་པར། ། ལྷ་རྫས་ཞི་བའི་ཆུ་མཆོག་གིས། ། གཏོར་བ་དང་ནི་བླུགས་པ་དག། ཁྲུས་བྱས་ཕོག་པས་སྔོན་བཞིན་འགྲུབ། ། མི་ཡི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། ། ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད། ། ཚུལ་བཞིན་ཕྱུང་ནས་ས་གཞི་ལ། ། ཡུན་རིང་གོམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། ། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ། ། རབ་ཏུ་གྲོལ་བས་གཞན་དགུག་ཅིང་། ། བཟང་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད། ། དུས་གསུམ་བཟླས་བརྗོད་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ། རིགས་ཚོགས་བརྟེན་གནས་གདན་བཅས་པའི། ། རབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད། ། ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ལ། ། དུས་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པར་སྤྱད། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། ། དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། ། བྱིན་རླབས་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། རང་རིག་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། ། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བར་བྱ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། གནས་གསུམ་མཚན་མའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། ། ཕྱོགས་མཚམས་བླ་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། གང་འདོད་དེ་ཉིད་ངོ་བོར་འགྱུར། ། གཞུག་དཀའ་བདག་ཉིད་ངན་པ་རྣམས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ། སྦྱོར་བ་བཞི་ཡིས་རྫོགས་བྱས་པའི། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། གནས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་མཛད། ། ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རིགས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་བཀོད་པས། ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་དག་དེ་ཉིད་ལ། ། གསང་བའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །

Place it within the adorned maṇḍala; as the stream of kuśa water is infused with mantra, sprinkle and pour the supreme, peaceful divine water. By bathing and striking [the object], it is accomplished as before. Within a human skull, generate the king of white mustard seeds with mantra. Having properly extracted them onto the ground, one who possesses the ascetic discipline of long-term training, through the various assemblies of mudrās, summons others by means of complete liberation. This very ritual of the excellent bath, joined with recitation during the three times, generates the emanated wrathful deities who rely upon the assemblies of families, their abodes, and their seats. For the activities of pacifying, enriching, and so forth, practice in accordance with the dependent origination of the four times. By means of the substances arising from that, all those very activities will be performed. The mudrā of the solitary hero is fully adorned by the assembly of blessings. One should radiate and clarify all the maṇḍalas of self-aware appearance throughout the ten directions. With the vajras of body, speech, and mind, one destroys the collection of signs at the three places; all directions, intermediate points, above, and below become the very essence of whatever is desired. Even those of evil nature who are difficult to enter are blessed by all the Buddhas. Focusing on the extensive maṇḍala, the maṇḍalas of the families are joined in equipoise, perfected by the four applications. One makes the mudrās clear in all places. By arranging the emanated bodhicitta of all the families throughout the ten directions, whatever is to be accomplished is joined to that very secret place.

དོན་མཐུན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ནི། ། འགྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ། འོད་འབར་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། ཕྱོགས་བཅུ་ལེགས་པར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། ། བླ་འོག་དག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་དང་རྒྱས་པ་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་ལས། ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་འཇོམས་བྱེད་པའི། ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྦྱོར་ཞིང་། ། བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས། ། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་། ། རང་གི་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། ། དེ་བཞིན་ཚར་གཅོད་རེངས་པ་འགྲུབ། ། སངས་རྒྱས་གར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བ། ། སྦྱོར་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན། ། བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། ། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་ལས། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བརྟེན་བྱ། ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀུན་ཁ་འབྱེད་པས། ། སྒྲིབ་པའི་ལས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར། ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། ། སེམས་དང་ངོ་བོ་ལ་གནས་བྱ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། ། རིན་ཆེན་ཚོགས་འབར་བརྗིད་པའི་གནས། ། འབར་བའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་པ། ། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་མེ། ། རབ་འཇིགས་འབར་བ་མི་བཟད་འགྲུབ། ། གང་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་ཞིང་། ། ལས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་བྱེད་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་ཚུལ། །

By this mudrā of harmonious purpose, all places of beings will be protected. From the mudrā of the wisdom of the dharmadhātu, a celestial palace of a blazing wheel arises. Through the union of Vairocana, who emerges from Vajrasattva, the ten directions are thoroughly blessed in the manner of a wheel, both above and below. Through the concise and extensive maṇḍalas, this is the unsurpassed protection of all. From the union of Vajrasattva, one assumes the form of the Great Fierce One who destroys hatred and the rest. Through the concise and extensive maṇḍalas, one emanates the assembly of vajra mudrās; by means of one’s own mantra and yoga, all that is stable and moving is protected. Likewise, the rites of subjugation and paralyzing are accomplished. The miraculous display of the Buddha’s dance is like the union of Vajrasattva. Through the concise and extensive maṇḍalas, from the secret mantra, mudrā, and meditative concentration, one should rely upon a variegated lotus. By opening the assembly of all mudrās, one is completely liberated from all karmic obscurations and engages in all pure activities. In the attire of a Great Being, one should abide in the essence of the mind. Possessing the yoga of Vajrasattva, who appears as suchness, one dwells in the blazing and majestic abode of the jewel assembly. With the manner of a blazing gaze, the extremely fierce vajra fire—the terrifying, blazing, and unbearable—is accomplished. Those who engage in the manner of the extensive rites, which generate the accomplishments of activities, [employ] the manner of the concise and extensive maṇḍalas.

གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པའོ། ། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ལས་ལ་སྦྱར། ། མི་གཉིས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་མཐུས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བ། ། ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར། ། ཇི་ལྟའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། ། ཨོཾ་ཊུཾ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས། ། གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ། གནས་ལྔར་རང་གི་སྔགས་དང་རྒྱས། ། ཉིས་འགྱུར་དག་ཏུ་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དག། དར་དཔྱང་འགྱིང་དང་བཅས་པས་དགྲོལ། ། ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་བརྟན་བྱེད་པ། ། སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མེད་པའོ། ། ཕྱི་ནང་གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་ཚོགས། ། འདི་དག་མཐུ་ཡིས་འཇིགས་པར་འགྱུར། ། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བྱེད་པའི། ། བླ་ན་མེད་པའི་གོ་ཆ་མཆོག། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བརྒྱུད་སྟོབས། ། མཐུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་འགྱུར་བ། ། དོན་ཀུན་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། གསང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གནས་ལས་སྐྱེས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཆོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། ། ཞི་བའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། ། ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། ། རིམས་དུག་གདོན་རྣམས་སེལ་བྱེད་འགྱུར། ། འདི་དག་བསམ་གཏན་གྱིས་འགྲུབ་པ། ། བསམ་གཏན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ། དང་པོ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བྱེད་ན། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལྡན་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས། ། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་རྩེ་མོས་མནན། ། བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱིས་གནས་རྫོགས་འགྱུར། ། རྩེ་གཅིག་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གཞག།

Radiating into all locations, apply them to all pure activities. By the power of stable non-dual meditative absorption, that which arises from Vajrasattva is the master of all ritual activities. Join the respective mudrās and mantras; through the accomplishment of the activities as they are, one should form the two vajra fists with oṃ ṭuṃ and adopt the manner of donning armor. Expanding with one’s own mantras at the five locations, bind them in double layers. Then, with the "Buddha’s Crown Jewel" mudrā and the graceful swaying of the silk streamers, release them. By clapping the palms, one makes it firm; this is the unsurpassed protection of all. By the power of these, the hosts of fierce beings, difficult to subdue, both outer and inner, will be terrified. This is the supreme, unsurpassed armor that protects all. Through the power of the strength transmitted from merit and wisdom, all are made to tremble. Born from the secret mudrā of all purposes, the secret mantra, and the state of meditative absorption, through the meditative absorption of Vajrasattva, and by abiding with the mind of phenomena one-pointed, one binds the two vajra fists and gazes with a peaceful look. All the classes of the directions will be moved, and infectious diseases, poisons, and malevolent spirits will be dispelled. These are accomplished through meditative concentration; it is by the power of training in meditative concentration. If one applies the activity at the beginning, it possesses the power of the mudrā and mantra. Having bound the two vajra fists, press the tips of the little fingers like hooks. The locations will be perfected through the mantra of meditative concentration. With one-pointed deity meditative absorption, transform the mudrā and place it on the forehead.

མི་མཐུན་གནས་ཀུན་ལྟ་བའི་ཚུལ། ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བསྟན་བྱས་པའི། ། མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྐམ་པའི་ཚུལ། ། ནད་དང་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་ཀུན། ། འདྲེན་བྱེད་ཕྱག་རྒྱའི་གཙོ་བོ་མཆོག། རྟག་ཏུ་རང་གི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བར་ལྡན། ། གྲུབ་པ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་བཅིངས་ནས། ། མིག་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདིས། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མིག་བསྐྱེད་ཅིང་། ། ལོང་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། ། རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མངོན་ལྡན་པར། ། ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་བརྟན་བྱས་པས། ། ཀླད་པའི་ནད་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། ། ཁ་ཕྱོགས་དྲང་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ། ། རྩེ་གཅིག་བརྟན་པས་ཡང་དང་ཡང་། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཔལ་སྦྱོར་བས། ། ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ནད་ཚོགས་ཀུན། ། གང་ལ་དམིགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་འདི། ། དོན་བཞིན་བརྩོན་པས་རྣ་ལམ་གྲགས། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་སྟ་མ་སིདྡྷི་ཧོཿ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། དོན་ཀུན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་པས། ། ལག་གཡས་སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་བཅིང་། ། བྱིས་པ་ནད་མེད་བདེ་བའི་མཆོག། འོད་འབར་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ། ལག་གཡས་ཀླུ་ཡི་གདེངས་ཀ་བྱ། ། འབར་བའི་ཚུལ་སྟོན་འབེབས་པར་བཅས། ། མི་མཐུན་གནས་རྣམས་དུག་རྒྱས་བཏབ། ། ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་རིགས་ཆེན་པོས། ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྦྱར་ཏེ། ། སྲུང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡན་དག། དགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། དྲག་པོ་ཆེ་མཆོག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་གཞག།

The manner of viewing all discordant states: having demonstrated the vajra-binding, the thumbs are joined in the manner of tongs. This supreme and foremost mudrā draws out all illnesses and pains without exception. Always abiding in one’s own meditative concentration and endowed with the view of love and compassion, one binds the eyes of the Glorious Accomplishment. Through this application of the mudrā that clarifies the eyes, the eye of insight-wisdom is generated, and even the blind shall see. By firmly establishing the limbs of the mudrā while manifesting the application of the family, all diseases of the brain are gathered and drawn out straight and drunk. With one-pointed stability, repeatedly applying the glorious vajra-fist, whatever the focus may be, the piercing pain of all diseases will be cleared away. The secret mantra of them all should be heard in the ear with diligent application to the meaning: OṂ SARVA TATHĀGATA KARMA STAMBHANI SIDDHI HOḤ. The great mudrā of the Tathāgata, which emanates all purposes: bind the crown-protrusion of the Sattva with the right hand. This is the supreme bliss of children free from disease. In the blazing lotus maṇḍala, the nectar is the Bodhisattva. Form the hood of a nāga with the right hand, displaying the manner of blazing and accompanied by the descent. All discordant states are sealed with poison; this performs the activity of clearing them all away. With the great family of the Sugata’s body, the wheel mudrā is clearly applied. Those possessing the protective mantra-tantra will be liberated through the tantra of joy. Through the application of the Great Supreme Wrathful One, place the beautiful mudrā between the eyebrows.

རུ་ལུའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྦྱར་བས། ། མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འགྲོ་གཞན་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་སོགས། ། ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། ། རྟེན་དང་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སྔགས་བཅས་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་མཐུས། ། དེ་དག་ནད་མེད་བདེ་བ་དང་། ། གཟི་བྱིན་མཐུ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཤིང་རྣམས། ། རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བྱས་ཤིང་། ། རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ཡིས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅུད་རྫོགས་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། ཕ་རོལ་གནོན་པའི་རྩལ་དག་གིས། ། འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། ། མ་ཉམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱང་བྱ་སྟེ། ། ཁྲོ་བོ་བརྗིད་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། ། མི་མཐུན་གནས་ཀུན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ། ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། ། དེ་སྲིད་བསྒོམ་བཟླས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་ལེགས་གཞུག་ཅིང་། ། འཕྲོ་འདུ་ཡང་ཡང་དོན་སྤྱོད་པ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སྦྱོར་མཐུས། ། སྡེ་དཔུང་འཇོམས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་འགྱུར། ། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུར། ། ཡང་དག་བརྟན་པས་སྔགས་རྣམས་དང་། ། ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་སྐྱེད་སྦྱོར་བྱས་ནས། ། མཚོན་ཆ་སོ་སོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། འདེགས་ཤིང་འཕངས་པ་དྲག་པོའི་ཚོགས། ། ཚར་བཅད་བསྒྲལ་ཞིང་བརླག་པར་འགྱུར། ། མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེ་སྦྱོར་བའི། ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། ། ཐོག་མཐའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དངོས། ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །

By applying the meaning of the rulu mantra, all activities of the ḍākinīs will be accomplished. Having purified all other beings, such as subtle animals and the like, through their respective families, and by the power of various supports, applications, mantras, and one-pointed meditative concentration, they will become free from disease, endowed with bliss, splendor, and perfect strength. Flowers, fruits, and trees, when applied with mudrās and mantras according to the rituals of dependent origination, and by generating the samādhi of awareness, will all be perfected in essence and their radiance will constantly increase. Through the skill of subduing others, the mudrās of mechanical wheels and weapons, when maintained without impairment and with their own characteristics complete, are to be purified by mantra and mudrā. Possessing the majestic power of the wrathful deities, in order to destroy all discordant conditions, one should, until stability is attained, engage in one-pointed meditation and recitation. By thoroughly invoking the entire assembly of wrathful deities and repeatedly performing the activity of radiating and reabsorbing light through the power of the manifest application of the maṇḍala of the families, the strength to destroy enemy hosts will be perfected. By correctly stabilizing the maṇḍala in that manner and generating the power of the mantras and mudrās, the fierce hosts of weapons, when raised and hurled according to their respective methods, will subdue, liberate, and destroy [the enemies]. The profound and vast maṇḍala itself, which is the union of the great non-dual wisdom, is a reality that transcends the limits of beginning and end, possessing the characteristics of the glorious Paramādya.

ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གནས་ཚོགས་བསྐྱེད། ། དོན་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་ཐེག་ཆེན་སྐུ། ། ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་གསལ་ལྡན་པ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་ནས། ། རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། ། དེ་ལྟར་སྡེར་བཅས་མནན་པའི་ཚུལ། ། རྐང་པ་བརྐྱང་དང་གནོན་པ་དང་། ། བསྐུམ་ནས་འདེབས་པའི་སྟབས་དག་ནི། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བས་ཏེ། ། ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་སྔགས་བཅས་པས། ། གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བའི་རྒྱ་གཟུང་ཞིང་། ། གཟུགས་རྣམས་གཞོམ་ཞིང་མནན་པར་བྱ། ། རིགས་ཀུན་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ལས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲུལ། ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། ། དེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས། ། ཡུལ་བཅས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས། ། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་སུ། ། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་སྟབས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས། ། ཡོངས་བཀུག་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། ། བསམ་གཏན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མནན། ། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་བཙུན་མོ་རྣམས། ། དགའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་པས་སྤྱད། ། འདི་དག་ཟག་མེད་མཐུ་ལྡན་པས། ། གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། ། ཇི་སྙེད་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོས། ། སོ་སོའི་ཐེག་པ་གཞུང་བཞིན་དུ། ། བྱང་ཆུབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། ། གྲུབ་དང་གཟུང་དང་མདངས་རྣམས་དང་། ། རིགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ཀུན། ། སོ་སོའི་ལས་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་གནོན། ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། ། སོ་སོའི་མཐུ་ཡིས་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། ། རྣམ་པའི་དོན་ཀུན་ལས་རྣམས་སྦྲེལ། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའོ། ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །

Generate the assembly of the fierce afflictions; the Mahāyāna body that destroys all [adversaries]. Possessing clarity in accordance with the proper attire, through the meditative union of method and insight, all the activities of emanation are performed. In that manner, the way of suppressing [the enemies] together with their retinues consists of the postures of extending the legs, pressing down, and striking while drawing them in. These are the applications of the four activities. By means of the mudrās, meditative concentration, and mantras, one should hold the seals of the union of the right and left, destroy and suppress the forms. Through the samādhi of the union of all families, all activities manifest as the maṇḍala. By the power of the complete purity of the five aggregates—form and so forth—and the collection of the five poisonous afflictions which are their cause, together with their objects, everything is realized as the non-dual Buddha. In the posture of the play of qualities and activities, the great maṇḍalas of the families are fully summoned and brought under control. They are suppressed by meditative concentration, mantra, and mudrā. The consorts of a single nature are enjoyed with joy and the delight of sensory enjoyment. Because these possess the power of the uncontaminated, they are joined to the great non-dual fruit. All the phenomena of causes and karma, according to the scriptures of their respective vehicles, as well as the perfections of awakening, accomplishments, dhāraṇīs, and splendors—all the distinctions of the families and mudrās—are practiced and suppressed as their respective activities. In the manner of the non-duality of cause and effect, they are joined by their respective powers, and all activities of the various aspects are linked; thus, merit and wisdom are perfected. The assembly of goddesses are the objects of enjoyment.

དོན་གྲུབ་གསང་བ་ཀུན་ནས་འཇུག། རིགས་མཐུན་གཙོར་གཟུང་སྦྱོར་བ་ཡི། ། ཕྱག་རྒྱ་འཕྲུལ་པས་དེ་ནོན་འགྱུར། ། ཉོན་མོངས་གནས་ཀུན་རྒྱུ་རྫོགས་པ། ། དྲེགས་བྱེད་ལྷ་རྣམས་དབང་མཛད་དེ། ། རིགས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལུགས་ཀྱི། ། བྱིན་བརླབས་གསང་བ་ལྷ་མོ་དག། རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཚོགས་རྣམ་བཀུག་ཅིང་། ། མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་དབྲོག་བྱ་སྟེ། ། འདའ་བ་མེད་པར་ལས་བཞིན་དགུག། རིགས་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པའི་སྟོབས། ། དྲེགས་བྱེད་སྡེར་བཅས་མནན་བྱས་ཏེ། ། ཆུང་མ་རྒྱན་ཚོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས། ། མཐུ་ཡིས་དབྲོག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་གི། ། མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་ལྡན་སོགས། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་ལ་སོགས་རྣམས། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་བཀུག་སྟེ། ། རང་གི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བསྟིམས་ནས། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བྱེད། ། མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྲགས་པའི། ། ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན། ། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་སྦྱོར་བས། ། འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ལས་ཀུན་དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཤེས་པས། ། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་སྤྱད་པའི་རྣམས། ། མི་འཇིགས་གནས་གསུམ་ཐེག་པ་དང་། ། རྟེན་འབྲེལ་གསང་བས་ཀུན་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལྟར་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང་། ། གསོད་དང་སྐྲོད་དང་རེངས་པ་དང་། ། རྨུགས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀུན། ། འདི་ཉིད་མཐུ་ཡིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་སྔགས་བཅས་པས། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པས་སྤྱད་བྱས་ཏེ། ། དོན་ཀུན་གསང་བས་སྣ་ཚོགས་པའི། ། ཚུལ་རྣམས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། །

The secret of Amoghasiddhi enters from all sides. By the power of the mudrā of application, which primarily holds the corresponding family, one shall subdue them. Having mastered the arrogant gods who complete the causes of all afflictive states, the secret goddesses of the blessing—the attire of the maṇḍalas of all families—by the power of their own mantras and mudrās, summon the hosts of the three worlds. One should seize their might and miraculous powers, and summon them according to the rites without fail. Having suppressed the arrogant ones along with their retinues through the power of the various activities of all families, one seizes and enjoys their wives, ornaments, and requisites by force. Likewise, the eight classes of great power, the lords of the three worlds, the ten directional guardians, and so forth, are summoned here in an instant. Having joined and absorbed them into their own supports, one brings them under control with mantras and mudrās. All activities renowned throughout the entire world, such as pacifying, enriching, and so on, will be accomplished without effort through the application of the yogin’s power. Knowing the collection of siddhis for all activities, those who practice for the sake of the benefit of self and others are taught everything through the vehicle of the three fearlessnesses and the secret of dependent origination. Thus, summoning, separating, killing, expelling, paralyzing, stupefying, and all such activities will be accomplished by this very power. By means of the respective meditative absorptions and mantras, and by practicing through dependent origination, all purposes are achieved through the various secret methods, just as described elsewhere.

བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀུན་གྱི། ། ཐུན་མོང་ཆོ་ག་བཞིན་གྱུར་པའི། ། ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་དག། བྱིན་བརླབས་ཚོགས་བསྐྱེད་བརྩམ་པར་བྱ། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། རྟེན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱོར་བས། ། དེ་དག་གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་གདོན། ། ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། རྩིབས་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་གཉིས། ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ཏེ། ། ཤར་གྱི་གནས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱ། ། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རྣམས་ལ། ། ཡི་གེ་གསང་སྔགས་རྫོགས་པར་དགོད། ། དྲག་དལ་རིང་ཐུང་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། གཡས་གཡོན་ཕྲེང་བ་ཐབས་ཤེས་རྒྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཤྲཱི་དེ་བ་ཏེ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཏྲ་ན་མོ་སྭ་ཏུ་སྟི། སརྦ་བུདྷཱ་ས་མ་ཡོ་གཱི་ནཱི་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ། རིག་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྒྱུར་བྱས་པའི། ། འཁོར་ལོས་གནས་ཀུན་དག་པར་འགྱུར། ། འདི་ནས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། ། གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་བྱས་ནས། ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་པར། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། ། མཆོད་བསྟོད་ལྷག་གནས་ཆོ་ག་རྫོགས། ། དུས་ཀུན་ཚོགས་བསགས་དངོས་གྲུབ་བཞི། ། འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ནི། ། བདག་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དུ། ། མ་ཉམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ། དོན་ཀུན་གསང་དང་སྤྱད་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་ཞིང་། ། གཟུགས་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་རྒྱུ། ། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་གནས་རྫོགས་པས། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། །

I shall now begin the generation of the assembly of blessings, the wheel of the garland of wisdom, which is the common ritual for all accumulations of merit and wisdom. Through the yoga of one’s own deity, having properly completed the approach and accomplishment stages, one should apply oneself to the support and the maṇḍala, and then recite the secret mantras. First, the wheel should be properly arranged with eight or sixteen spokes and two rims. Having combined the vowels and consonants, they should be applied to the eastern position. Upon the four rims of the wheel, the letters of the secret mantras should be placed in their entirety. With the proper rhythm of forceful and gentle, long and short [syllables], the left and right garlands are the seal of method and wisdom: OṂ ĀḤ HŪṂ ŚRĪ DEVA TE VAJRA SATVA STVAṂ TRĀ NAMO SVASTI SARVA BUDDHĀ SAMAYOGĪNĪ NA HŪṂ HŪṂ SVĀHĀ. By the wheel transformed by the garland of vidyā-mantras, all places become pure. From this point, having clearly generated and stabilized the samaya maṇḍalas, they are made non-dual with the wisdom deities, sealed with the four mudrās, and the rituals of offering, praise, and the preparatory consecration are completed. This is the fourth ritual, for the accomplishment of the various activities of those who enter, accumulating the accumulations at all times and attaining the four siddhis. Then, for the sake of benefiting oneself and all others, the excellent siddhis should be practiced and kept secret for the sake of all purposes, entering through the gateway of the unimpaired. By being joined with the glorious Vajrasattva, the cause possessing all forms and shapes, and through the completion of the stages of blessing and empowerment, one should first perform the approach and accomplishment.

རྟེན་གྱི་མཚན་མ་གོམས་བྱས་ཏེ། ། ལས་ཀུན་བྱ་བའི་སྒོ་རྣམས་དག། ཕྱི་རོལ་པྲ་སེའི་ཆོ་ག་དང་། ། རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་ལས་བརྟག་པར་བྱ། ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ཀུན་ལས། ། རང་རིག་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། ། སྦྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབས་བསྲུང་བྱས་པས། ། དོན་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ། ཡི་གེ་གཅིག་པས་ཀུན་སྟོན་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྣ་ཚོགས་བདག། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། ། ཕྱག་རྒྱས་བརྟེན་པའི་ལས་བྱས་པས། ། བདེན་བརྗོད་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་གནས་སྦྱོར། ། དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག། སོ་སོའི་རྟེན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ། སྔགས་བཅས་བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་བརྟག། དོན་ཀུན་གསང་བ་སྟོན་པར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་གོམས་པ་ལས། ། བདེན་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། ། རང་གི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་རྫོགས། ། སོ་སོའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་རྣམས་ལ། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བཅས་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ། ། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུས། ། རང་གི་ངོ་བོ་བརྟན་པར་འགྱུར། ། རི་ལུ་མིག་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ། རལ་གྲི་གསེར་འགྱུར་ལ་སོགས་རྫས། ། དེ་དག་དམིགས་པའི་ཡན་ལག་གིས། ། ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉམས་དགའི་གནས། ། ཆོ་གའི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་གཞི། ། དེར་ནི་རང་གི་རྫས་དག་ལས། ། དོན་ཀུན་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །

Having familiarized oneself with the signs of the support, one should examine the gateways for performing all activities through the external ritual of prase and the power of dependent origination. From all the elements of the five constituents, the mantras and mudrās of self-aware application are purified, blessed, and protected; thus, all phenomena are the very essence of the deity. By reciting the mantra again and again, everything is revealed by means of a single syllable. In that way, through the mudrās that rely upon the various internal and external selves of the great maṇḍalas of the families, one performs the activities and displays various signs of the expression of truth. The internal, untainted wisdom is joined to the state of the great maṇḍala of the family. That very supreme secret of the enlightened mind is to be accomplished upon its respective support; by reciting the mantra and the truth, one examines it, and all secret meanings will be revealed. Through familiarity with those meditative absorptions, the power of the mantra of the expression of truth is generated, and the nature of all phenomena of the three times is made clear without exception. Abiding in the meditative absorption of Vajrasattva, the ritual of the maṇḍala mudrās is perfected. Upon the substances of the respective dependent originations, one accomplishes the meanings through mudrās and mantras. By the power of the gathering of these causes and conditions, their own essence becomes stable. Through the branches of visualization, the substances such as pills, eye salve, alchemy, the sword, and the gold-transforming elixir become the siddhis that complete all activities. In the delightful place of the great maṇḍala, the basis for the completion of the collection of rituals, all meaningful siddhis will arise from one's own substances.

སོ་སོའི་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། ། ཡུན་རིང་མཐའ་ཡིས་ལས་རྫོགས་པ། ། ཇི་བཞིན་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། བདེན་པའི་ཆོས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་ལྡན་པས། ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས། ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས། ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བྱ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་བར། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག། ཤ་ལྔའི་གྲོགས་དང་བཅས་པར་བསགས། ། བནྡྷ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས། ། ཕྱོགས་མཚམས་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོད། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པའི། ། ཕོ་བྲང་གདན་ཁང་པ་རྫོགས་ནས། ། ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཕྲ་མོ། ། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཉིད། ། གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གསལ་བར་འགྱུར། ། འདི་དག་རང་རང་མཐུ་སྐྱེད་པའི། ། བྱིན་རླབས་རྟེན་འབྲེལ་སྟོབས་རྫོགས་ནས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས། ། དགུག་གཞུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། སྲིན་ལག་དང་ནི་མཐེ་བོང་རྩེས། ། ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ནས། ། རྟག་པ་ཡི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཚུལ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གནས་རྒྱས་པར། ། བདུད་རྩི་གསང་བ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ། རང་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སོ། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ཡིས། ། བྱིན་བརླབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ། ། གཉིས་མེད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསལ། ། འོད་དང་དུ་བ་དྲི་སྒྲ་རྒྱུན། ། ལྷ་མོའི་གཟུགས་དང་མང་དུ་འཕེལ། །

The individual awareness, together with the mudrā, Completes the activity through the limit of long duration. By the blessing of entering just as it is, All the true dharmas are clearly revealed. Endowed with the four perfections, The preliminary branches are completed. Having performed the outer and inner ablutions, One should enter the great accomplishment. In whichever maṇḍala of the family, Having first completed the approach, The five kinds of nectar, Along with the companions of the five meats, are gathered. The skull-cups possessing the [proper] marks Are placed in the cardinal directions, the intermediate points, and the center. Having completed the palace and the seat According to the respective family maṇḍala, The syllables, hand symbols, and subtle forms Are fully perfected through emanation and reabsorption. The very samaya of all the buddhas Becomes clear through meditating on non-duality. Once the power of the interdependent connection Of the blessings that generate their respective strengths is perfected, The wisdom maṇḍala is invited and absorbed; Through summoning and entering, one abides in non-duality. Possessing the union of one’s own deity, With the tips of the ring finger and thumb, One tastes it like a peaceful beverage, And attains the siddhi of the eternal. In the great maṇḍala of the family, The great wheel, the abode is extensively expanded. The secret nectar is to be accomplished Through the gathering of the causes and conditions of self-awareness. By means of the four branches of approach and accomplishment, The blessed maṇḍala is perfected. The manner of the family and the family maṇḍala Is the clarity of non-dual method and insight. Light, smoke, fragrance, and the stream of sound, The forms of goddesses, and their great increase.

ཡི་གེ་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་། ། བཅུ་བདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། ། བར་སྐབས་སྔགས་ཀྱིས་གསལ་བྱས་པས། ། ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཀུན་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། ། དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་ཀུན་སྡུད་དེ། ། རྟ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རོལ་པའི་མཐུས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཉེས་མཛད། ། ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། ། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཀུན་སྤྲོ་བསྡུ་བ། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་བྱས་ཏེ། ། བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་གཙོ་ལྷ་མོར་བཅས། ། བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས། ། དེ་དག་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱེད་པའོ། ། བདུད་རྩི་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་གཟུགས། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི། ། ཆོ་གའི་དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་རྫོགས། ། འདི་དག་སྐྱེད་དང་སྤྲོ་བ་དང་། ། རྒྱ་ཆེན་སྤྲོས་པས་ཀུན་གསལ་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་རིགས་སོགས་འགྲོ་བའི་ཚོགས། ། ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་འདི་གྱུར་ཅིག། ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། ར་ས་ཡ་ནའི་བདེ་བའོ། ། འདིས་ནི་སྲུང་བ་བྱས་ན་དཔལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཚེ་གནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ། མཁས་པས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། ཆོ་ག་རྫོགས་པས་བརྩམས་བྱས་ཏེ། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀུན་སྤྱད་རྫོགས། ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ། ། ཆོ་ག་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། བྱིན་རླབས་རང་གི་ངང་ཚུལ་བསྟན། ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་གནས། ། རྟག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། ། སྦྱོར་བ་བཞི་རྒྱུན་ཆོ་ག་རྫོགས། ། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་སྡུད་ཅིང་། །

With nine, eleven, seventeen, twenty-one, and so forth, The intermediate mantras clarify the process, And all the locations of the mudrās become complete. Abiding upon the maṇḍalas of the sun and moon, The red syllable HRĪḤ gathers them all; Through the power of the play of Hayagrīva’s qualities, He pleases all the maṇḍalas of the families. The emanation and reabsorption of all locations of the maṇḍala, In which the great accumulation is fully perfected, Causes the wisdom wheel to enter; The stream of the great secret nectar, Together with the principal Vajrasattva and the goddesses, These wheels of contraction and expansion, Are pervaded by the respective families. The nectar has the form of a pure crystal egg; Through the four branches of approach and accomplishment, All the purposes of the ritual are thoroughly perfected. These are the generation, the emanation, And the vast elaboration that illuminates all; May this become the very substance of all beings, Including the Buddha families and the rest. The bliss of Rasāyana is the essence of all accomplishments. If one is protected by this, one becomes the glorious Vajrasattva himself. Then, in order to generate the abiding of longevity, The wise one should act according to the maṇḍala of suchness. Having commenced with the completion of the ritual, One fulfills all conduct with excellence. The body of the Protector Amitāyus Should be meditated upon by one who knows the ritual. The nature of the blessings is revealed, And the hosts of goddesses abide in perfection. The four branches of approach and accomplishment are constant, The four applications, and the ritual stream are complete. The maṇḍalas of the directions and times are gathered as the support.

བཟླས་བརྗོད་གསལ་བས་བརྩོན་པས་འགྲུབ། ། ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་སྔགས་པ། ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་གཞག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། ཕྱོགས་ཀུན་སངས་རྒྱས་གསལ་བར་འགྱུར། ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པས། ། ཚེ་གནས་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། ། རང་རིག་གནས་ཀུན་རྒྱས་པར་མཛད། ། འོད་འབར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི། ། དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་རྟག་རྣམས་ཀུན། ། ཡི་གེ་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་པ། ། བཅོ་ལྔས་འཕྲོ་འདུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་ནི། ། གནས་ཀུན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག། རིགས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསལ་བས། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། ། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་དང་། ། བསྡུས་ཚོགས་གང་ལ་མོས་པ་བཞིན། ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས། ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་གནས། ། ཕྲིན་ལས་གསང་བ་འདི་རྒྱུད་ཀྱིས། ། སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཉམ་པར་སྦྱོར། ། རང་གི་གསང་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ། ། རང་གི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཉིད། ། དོན་ཀུན་གསང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། ། ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཀུན་རྫོགས་པར་སྤྱད། ། དེས་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི། ། དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་ལས་འཕགས་པའི། ། རྣམ་པ་མང་པོ་མཚན་ལྡན་ཞིང་། ། དེ་དག་ལས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད། ། དོན་འདི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ། རྒྱ་ཆེན་སྔགས་དོན་ཚུལ་མང་པོ། ། དེ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་གསལ་འགྱུར་ཏེ། ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ། ། རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་གནས། ། དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱོར་ཞིང་། ། འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ་དམིགས་པས། ། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།

Through clear recitation, accomplishment is achieved through diligence. The practitioner, possessing a skull-cup with the proper marks, should place it in the location of their own maṇḍala. Through the radiation and absorption of method and insight, the buddhas of all directions will become clearly manifest. By means of the various rays of the sun, the blessing of the life-force should be generated. Having gathered all the wisdom wheels, one causes one's own awareness to expand throughout all locations. Through the blazing light, the movement, and so forth, all the excellent and permanent siddhis are attained. The seven syllables, the eleven, and the fifteen complete the radiation and absorption. One's own samaya is the supreme means of expanding all locations. By clarifying the locations of the maṇḍalas of all families, the siddhis of the four activities are accomplished. Whether the maṇḍala is extensive or condensed, according to one's inclination, the objects to be accomplished are visualized. In the respective locations of the mudrā maṇḍalas, one applies the secret activities of this tantra to each individual activity. Just as one's own secret mantra is, so too is one's own one-pointed samādhi. Focusing on the secret of all meanings, one practices the completion of all locations of the mudrās. By that, the common siddhis of pacifying, enriching, magnetizing, and subjugating are surpassed; possessing many aspects and the proper marks, all those activities are brought to completion. Relying on this secret meaning, the many modes of the vast mantra meaning will become clear in every respect, and accomplishment will be attained without obstruction. Always abiding in one's own samaya, one joins with all siddhis. By focusing on the vastness of migratory beings, one should accomplish the supreme wisdom.

། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བའི། ། ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ནས། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། རང་རིག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པར་སྦྱོར། ། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་སྟེ། ། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས། ། རང་གི་འཇུག་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས། ། ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཀུན་ལ་བརྟེན་ནས། ། དོན་དམ་གསང་བ་སྤྱད་པར་བྱ། ། གཅིག་བཞིན་དུ་ནི་གཅིག་སྤྱོད་པ། ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་སྡུག། གོ་རིམ་མོམོ་སོའི་ཁྱད་པར་དག། མ་འདྲེས་གསལ་བས་དོན་ཀུན་རྫོགས། ། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དེ་འབྱུང་བ། ། སྡུག་པའི་དམ་ཚིག་བདག་རྗེས་འབྲང་། ། ཤིན་དུ་སྦྱོར་དང་སྦྱོར་ཆེན་པོ། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་མཆོག། དེ་དག་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀུན་ལ། ། རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་མཆོག་སྦྱོར་བ། ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་གསང་བས་འགྲུབ། ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡི། ། དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། ། རིན་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རབ་ཏུ་རྨོངས་ལས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། ། བདག་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད། ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡི། ། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། ། ཀུན་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། ར་ས་ཡ་ནའི་བདེ་བ་དེས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འགྲུབ་པའི། ། ལང་ཚོ་ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །

Once the extensive rituals that serve as the preliminaries for all approach and accomplishment practices are completed, one should properly apply the siddhis of self-awareness within the maṇḍala of the family. There are four divisions of the supports: the faculties, objects, time, and the approach and accomplishment practices. By properly engaging in one’s own conduct, one should practice the ultimate secret by relying on all the points of the mudrās, completing the branches of the ritual. Practicing one with another, the co-emergent practice and the subsequent practice are difficult. Through the unmixed clarity of the specific distinctions of the sequence, all purposes are perfected. The samaya that arises from that is the samaya of the beloved, which I follow. The "extreme application" and the "great application" are the supreme samaya of the nature of all. By means of these methods, all activities will be perfected through application. The application of the supreme of supreme siddhis is accomplished through the secret of abiding in the mudrā. All yogas arise from the empowerment of great bliss. Through the empowerment of the assembly of all jewels, one is liberated from extreme delusion. One should enjoy the enjoyments of all goddesses as one pleases. By uniting with the deity of great selfhood, one makes offerings to oneself by oneself. By making offerings through the subsequent application of the bliss of all yogas, and by experiencing all things, one will achieve perfection through extreme application. Through that bliss of the rasāyana of the nature of all buddhas, the youth, health, and supreme bliss that accomplish the life of Vajrasattva are achieved.

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེན་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་སྙན་པ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་བདག། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། ། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག། དེ་དག་དང་ནི་དགའ་སྤྱད་ན། ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། ། ལྷ་མོ་(གུན་,ཀུན་)གྱི་གྲུབ་ཆེན་པོ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ། ། ཐེག་ཆེན་གསང་བ་གཉིས་མེད་པའི། ། དོན་མཆོག་འབྲས་བུའི་ལམ་སྟོན་པ། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་མཛད་དེ། ། རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྤྱད་པའི་ལམ། ། འདི་དག་དོན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་ལས། ། ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས། ། བདག་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག། ལེགས་བཤད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ། ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། དེ་གསལ་སྒོ་རྣམས་གཟུང་བར་འོས། ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དམ་པའི་བཀའ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ། ། རྣམ་ཀུན་སྡུད་པར་སུ་ཡིས་ནུས། ། དེ་དག་དོན་ནི་འདོར་བྱེད་པ། ། ཚུལ་ལྡན་གསང་བའི་མན་ངག་མཆོག། ལེགས་བཤད་དྲི་མེད་དགེ་བ་བཟང་། ། ཆོ་གའི་གནས་ཀུན་རྣམ་གསལ་བས། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧ་ས་དང་།

The great body of all buddhas, The melodious speech of all buddhas, The great mind of all buddhas, The great offering of all buddhas, The great king of all buddhas, The lord of all vajra-holders, The chief of all lords of the world, The master of all lords of jewels— If one enjoys with these, One flies, coming and going as one desires. The great accomplishment of all goddesses, The perfect accomplishment of the universal monarch. The teacher of the path of the supreme result, The non-dual secret of the Great Vehicle, The intention of all the Victors, The path practiced by those who follow. From this vast collection of meanings, These ritual procedures have been briefly shown; As a mere means to accomplish one's own welfare, They have been clearly and well explained. Whatever has been taught by the buddhas Is the domain of the bodhisattvas. Supreme yogins should Grasp these clear gateways. This is the fifth chapter, the ritual for teaching the entry into all maṇḍalas. Who is able to condense in every way The vast meaning of the sublime word? Yet, by clearly elucidating all points of the ritual, This stainless, virtuous, and excellent well-spoken work, The supreme secret instruction of the authentic method, Which liberates all these worlds, May the state of omniscience be perfected. The ritual for entering the instruction on all maṇḍalas, titled "The Fifth," composed by the great master Kukurāja, is complete. The Indian abbot Śrī Vajrahasa and...

སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

It was translated, edited, and finalized by the translator and scholar Ma Rinchen Chok.