An Arrangement of the Secret Meaning of Glorious Sughoṭalalita

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་གྲ་ལ་བྷ་ཏ་གུཧྱ་ཨཪྠ་དྷ་རོ་བྱཱུ་ཧེ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བའི་དོན་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུགས་རྗེས་ ཆ་མཉམ་ལ་རྒྱུད་གཟིགས། ། སོ་སོའི་དོན་བཞིན་རྣམ་དྲུག་སོགས། ། དབུགས་འབྱིན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག། རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ལྷ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་བྱེད་པའི། ། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། ། རྣལ་འབྱོར་ འཇུག་པའི་དོན་ཕྱིར་བཤད། ། རང་བཞིན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལས་བྱུང་། ། གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བས་ཐོབ། ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ཅན། ། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་འཇིགས་མེད་པ། ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བློ་གྲོས་མཆོག། རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགའ་བས། ། ཕྱི་ནང་གཡེང་ བ་རབ་བསལ་ཏེ། ། རང་གི་འདོད་དོན་འབྲས་བུར་གཉེར། ། མཁར་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། དེ་བཞིན་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དག་གམ། ། རྒྱལ་ཁམས་གཞན་ལས་འགྲུབ་པ་རུ། ། རྡོ་རྗེ་རྟ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། བདག་གཞན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ནས། ། སྦྱོར་ ལྡན་ནུས་མཐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པས། ། བདག་དང་འགྲོ་བ་སྦྱང་བ་དང་། ། དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དམིགས་ཏེ། ། དང་པོ་བྱ་བའི་རིམ་རྫོགས་སྤྱད། ། སྒྲིབ་ཚོགས་ལས་གྲོལ་དག་བྱེད་པའི། ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བློ་ཡིས་གཟུང་། ། བར་ཆད་བགེགས་བསལ་སྲུང་བྱེད་པའི། ། འཁོར་ལོ་མེ་འོད་ར་བ་གུར། ། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི། ། ཆོ་ག་རང་གི་ལས་བཞིན་བསྒོམ། །

In the language of India: Śrī-guhyasamāja-hayagrīva-rahasyārtha-vyūha-nāma. In the language of Tibet: dPal rta mchog rol pa’i gsang ba’i don rnam par dgod pa zhes bya ba. Homage to the glorious Vajrasattva! To the one who beholds the tantras with impartial compassion, who grants relief through the sixfold and other activities, the master of all enlightened deeds—to the maṇḍala of Hayagrīva, I prostrate. I shall explain the method for accomplishing the King of Horses, who subdues the great arrogant gods, in accordance with how it appears in the tantras, for the sake of the yogi’s engagement. Born from a naturally noble disposition, attained through the arising of non-dual qualities, possessing the refuge, the bodhicitta, and the vows, having received empowerment and being fearless regarding the samaya, with a supreme intellect for the Secret Mantra of the Mahāyāna, and delighting in the maṇḍala of Hayagrīva— Having thoroughly cleared away outer and inner distractions, one should strive for the fruit of one’s own desired goal. In a place such as a diverse mountain, or likewise on a riverbank, or in a realm accomplished from elsewhere, one should practice the Vajra Horse. Having pledged to accomplish the welfare of self and others through great compassion for beings, and having generated the three powers of application, one purifies oneself and migrators. Visualizing the maṇḍala of the deities before oneself, one first performs the sequence of preliminary activities. With a mind that embraces immeasurable sentient beings, one is liberated from the collection of obscurations and purified. To clear away obstacles and vighnas, one meditates on the protective wheel, the light of fire, the fence, and the tent, generating the hosts of wrathful deities in the ten directions according to the ritual of one’s own activity.

ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། ། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབྱིངས་ལས། ། འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན། ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཤུགས་ལྟར་འབྱུང་། ། རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ། ། རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གནས་ལ་བཞུགས། ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་མཾ་སུཾ་རཾ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ཡ་མི་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། ། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བརྩེགས། ། རི་རབ་མེ་འོད་རྒྱན་གསལ་ ཞིང་། ། ཁ་དོག་དབྱིབས་རྒྱན་མཚན་མར་བཅས། ། བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་སྣང་བའི་གནས། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། ། འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུས། ། ཕོ་བྲང་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་དང་། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་བྱས་པ། ། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་ལོགས་ཀྱི་ ཕྱོགས། ། རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འཚེར་བ་ལ། ། རང་བྱུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད། ། སྣ་ལྔའི་རྩིག་པའི་དྲ་བ་དང་། ། དྲ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་ཕ་གུས་མཚན། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་བརྒྱད། ། རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་རྔ་ཡབ་གདུགས། ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་འཁྱུག། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། ། བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་མཚན། ། མཚམས་སུ་བུམ་པ་གང་བ་བཞི། ། རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་མཛེས་པར་བྱས། ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། སྒོ་ནས་བར་དུ་པདྨའི་གདན། ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། ། ཕྱོགས་བཞིར་བསྣོལ་ཏེ་རྣམ་པར་བསམ། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་རིམ་གསུམ་བརྒྱན། ། ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད།

All is suchness, free from conceptual elaboration. From the expanse of non-dual bodhicitta, a stream of compassion that pervades all beings arises like the force of the empty and luminous sky. Vajrasattva, the glorious one of good fortune, abides in the state of miraculous meditative absorption. E YAṂ BAṂ LAṂ MAṂ SUṂ RAṂ. OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATA ANURĀGAYĀMI MAṆḌALA HŪṂ BHRŪṂ. From the nature of the source of phenomena, which is like space, the maṇḍalas of the elements are stacked in succession. Mount Meru is adorned with the clear light of fire, complete with colors, shapes, ornaments, and signs. It is the locus where the qualities of the Sugatas appear: a multicolored lotus and precious jewel, with a wheel and a crossed vajra at its center. The palace is square, with portals and archways, beautified by four pediments. On the ground and the sides of the sky, the precious jewels of the families shine with the light of the twenty-five self-arisen [elements]. There are lattices and half-lattices of five-colored walls, marked by precious friezes. Eight pillars of crossed vajras support garlands of precious pearls and flowers, victory banners, canopies, yak-tail whisks, and parasols. Goddesses of the five sensory qualities flicker about. Half-moons, vajras, jewels, banners, and the melodious sound of bells resound. Any maṇḍala whatsoever is marked by a crossed vajra. In the intermediate directions are four full vases, beautified by the symbols of the families. Starting from the central hub and extending to the doors, there are lotus seats. In the center are the eight great deities, fathers and mothers, visualized in union in the four directions. The exterior is adorned with three successive enclosures, and in the cardinal and intermediate directions are the eight great charnel grounds.

། དེ་མཐའ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའོ། ། ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། ། སྡིག་ མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དུ། ། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། ། རྣམ་ཐར་བཞི་ཡིས་སྙོམས་འཇུག་གི། ། འགོག་གནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྲལ་ལ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་མཛད་དེ། ། མངོན་བྱང་ལྔ་ཡི་རྫོགས་སྐུར་ གྱུར། ། སེམས་དང་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། དེ་བཞིན་བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ། ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་སྐུ། ། དཀར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས་གསལ་ འོད། ། ཞལ་བཞི་རྣམ་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བཅས་འཁྲོལ། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། ། སྟོད་གཡོགས་དར་དཀར་གསེར་རིས་ཅན། ། སྐུ་སྨད་ཚི་གུའི་ན་བཟའ་གསོལ། ། རིན་ ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྐེད་ཆིངས་ཅན། ། མགུར་ཆུ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་། ། ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་གཏུགས་བྱས་ཏེ། ། སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྣམ་པར་བསམ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་གནས་རྣམས་སུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གནས། ། མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །

Its perimeter is the enjoyment of desires, surrounded by a vajra fence. Through the conviction that all is pure, by the power of being free from sin, and by the forceful application of union, one should destroy the entire world. Through the meditative absorption of the four liberations, for the sake of those to be trained who are devoid of cessation, the Victors of the ten directions provide the exhortation, and one becomes the complete body through the five awakenings. The samādhi of the mind and the bodhisattva, the various activities of awakening, likewise the victory over Māra and the deeds of Māra—that is the awakening of a Buddha. OṂ MAHĀSUKHA VAJRASATTVA ĀḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Vajrasattva, the body of great bliss, white with a radiant reddish luster, with four faces and four arms. The first two hands hold a blazing five-pronged vajra and ring a vajra-khaṭvāṅga with a bell; the lower two hold a bow and arrow. Adorned with the major and minor marks and the five mudrās, he wears a white silk upper garment with golden patterns and a lower garment of fine silk. He has a jeweled belt, a neck-ornament, a long necklace, armlets, bracelets, and anklets. Having touched the five-pronged vajra mudrā to the five places, one should contemplate the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Sugatas through the mantra: OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATA KĀYA VĀK CITTA GUṆA KARMA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. In the pores of the body, the atoms of the six maṇḍalas reside. By the mudrā of the Sovereign of the Expanse of Space, all places are to be blessed.

ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ། སངས་རྒྱས་ རིན་ཆེན་པདྨོ་དང་། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག། རྟ་མཆོག་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། པ་ཊ་ལཾ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ། བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ། བྱིན་བརླབས་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི། ། རྒྱུ་ཡི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་། ། དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ། ། ཆ་ལུགས་མཚན་མ་རྒྱན་གསལ་གྱུར། ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ། དེ་བཞིན་ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི། ། གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པ་བསྒྲེང་། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ། ། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་སྣ་ཚོགས་པད། ། མདུང་དང་དབྱུག་པ་གཞུ་འཛིན་པའོ། ། གཡས་པས་གསུམ་གྲུབ་དཔལ་མོ་མནན། ། གཉིས་པས་གྲོལ་མ་དགའ་བའོ། ། གཡོན་པས་མིག་གསུམ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ། གཉིས་པས་ཚངས་པ་དགའ་རབ་གནོན། ། ཞལ་རྣམས་དམར་དང་ནག་པོ་དང་། ། དཀར་ཞིང་རྟ་མགོ་ལྗང་ གུ་སྟོན། ། སྐུ་ཡི་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལ། ། ཕྱག་རྣམས་དམར་ཞིང་ཞབས་གནག་པའོ། ། ཁྲོ་རྟགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། ། འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། ། རང་འོད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་མདོག་ལྗང་སྐྱ། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཐོགས། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་ འཇོ་སྒེག་སྟབས། ། ཕྱུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛད་དེ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་འགྱུར། ། གནས་བཞི་ཡི་གེ་མཚན་མ་སྔགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་ལེགས་གནས་རྣམས། ། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ། །

Oṃ dharmadhātu-vajra-svabhāva-ātmako ’ham. The Buddha, Ratna, Padma, and likewise Vajra-Ratna, and the supreme Cintāmaṇi-Ratna, and Hayagrīva shall be perfectly accomplished. Haṃ abhiṣiñca māṃ. Ratnamāle abhiṣiñca traṃ. Paṭalaṃva abhiṣiñca oṃ. Vajra tuṣya hoḥ. Through the blessing of the family crown, the causal lord Vajradhara, the glorious body of Hayagrīva’s play, becomes clear with its attire, marks, and ornaments. He has four faces and eight arms, and likewise four legs. With the right hands, he raises a three-pointed banner, a crossed vajra, a sword, and an arrow. With the left hands, he holds a fist, a variegated lotus, a spear, a staff, and a bow. With the first right leg he tramples Lakṣmī, the three-eyed one; with the second, he joyfully tramples Tārā. With the first left leg he tramples Viṣṇu, the three-eyed one; with the second, he joyfully tramples Brahmā. His faces are red, black, white, and he displays a green horse head. His body is green in color, his arms are red, and his legs are black. He is beautified by the sixty-one wrathful marks and the ornaments of great blazing fire. From the essence of his own light, the samaya Tārā appears, pale green in color, holding a crossed vajra and a skull-cup, adorned with beautiful jewel ornaments, and in a graceful, seductive posture. Having been emanated, she performs the blessing, and he becomes endowed with method and insight. The syllables, marks, and mantras at the four places, well-situated upon the maṇḍala seats, are clearly manifested through the application of emanation and reabsorption by means of the four mudrās.

ལྷ་མོའི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ ཏེ། ། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམ། ། ཧཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལིང་ག་ནི། ། རྒྱ་གྲམ་གསང་ལམ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན། ། ཨ་ཡིས་དག་བྱས་བྷ་གའི་དབྱིབས། ། པདྨའི་འདབ་བརྒྱད་ཨེ་གནས་པ། ། སྣ་ཚོགས་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ རོལ་པར་མཛད། ། ཨོཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་མཛད། ། ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ། གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ། ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་གནས་དག་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་མཚན་ མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། ། གསང་བའི་གནས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། རྒྱན་སོགས་གདན་རྣམས་སྔོན་བཞིན་འབྱུང་། ། ཐིག་ལེས་གནས་སུ་མཚན་བྱས་ནས། ། སྤྲོས་པས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། ། ཧི་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྟ་མཆོག་ནི། ། གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལའོ། ། ཛིཾ་ལས་ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་རྒྱ། ། ཧ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ཡི། ། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ། ཁྱད་པར་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི། སུམྦྷ་ཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་སྦྱང་བྱས་ནས། ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ ལ་གཞུག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧོཿ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དམར་སྐྱ་མོ། ། ཕྱག་གཉིས་པདྨའི་གར་ཐབས་སྒྱུར། ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའི་མདོག། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན། ། ལྷ་མོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་བཀླུབས། ། འཛུམ་སྟེག་དགོད་པའི་སོ་ཟུར་སྟོན། །

Having performed the ritual bath with the goddess’s vase, visualize the empowerment and the lord of the family. The liṅga generated from Haṃ is marked with a crossed-vajra at the secret path and the syllable Phaṭ. Purified by A, it has the shape of a bhaga; an eight-petaled lotus rests upon the E. Having been exhorted by various symbols, the non-dual play of method and wisdom is enacted. Oṃ praveśa phaṭ. A la la la la hoḥ. By the light rays of the bodhicitta, the maṇḍalas of the ten directions are pleased. The deities are to be absorbed into oneself, and the joy of both is greatly increased. The abodes of beings in the three realms are purified, and the yogic signs are thoroughly cleansed. In the secret place, the celestial mansion, with its ornaments and seats, arises as before. Having marked the locations with bindus, the maṇḍala of syllables is clarified through emanation. The supreme horse generated from Hi is at the lotus in the center of the secret place. From Jiṃ is the seal of the variegated lotus; from Ha is the variegated vajra goddess. To the assembly of twenty goddesses of whichever maṇḍala is appropriate, two goddesses are added as special additions. They are generated in the direction of the essence of phenomena. Oṃ sumbhani sumbha hūṃ. Having purified the beings of the ten directions, they are to be absorbed into the bodies of the father and mother. Oṃ viśva-vajra-dharmā hoḥ. The variegated lotus is pale red; her two hands perform the lotus dance. Oṃ viśva-vajra-sattva aḥ. The variegated vajra is green in color; she holds a variegated vajra and a skull-cup. All these goddesses are adorned with jewel ornaments and garments, displaying smiles, coquettish gestures, and the corners of their laughing mouths.

རང་གི་ཆ་ལུགས་ཀུན་གྱིས་གནས། ། མགོན་པོ་རོ་མཉམ་ལ་བཞུགས་ནས། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་ལས། ། ལྷ་མོ་བདག་པོ་བསྐུལ་མཛད་དེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་རྣམ་འཕྲུལ་མཛད། ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ། སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་མཚན་མ་དང་། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་མཚན། ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ་མཛད་དེ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྦྱོར་ཚོགས་དང་། ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། ། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་ འབྱོར་མཐུ། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། ། བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧ། ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ། འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཚོགས། ། གཞན་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཚངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་ཅིང་། ། རྟག་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མཛད། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་རྣམ་མཐའ་ཡས། ། སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་སྩོལ་ མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་། ། རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དགོད་རང་ལས་བྱུང་། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །

Abiding in all one’s own attire, the Protector dwells in equal taste. From the meditative absorption of the wisdom of the expanse of reality (dharmadhātu-jñāna), he exhorts the goddess and the Lord, performing emanations for the sake of all sentient beings. In the sense bases (āyatana) of the deities of the supporting maṇḍala, there are the six Buddhas, marked by the signs of the four mudrās and the lords of the families. With the hook-like light rays from the heart, he exhorts the wisdom maṇḍala. With the application of jaḥ hūṃ baṃ hoḥ and the binding of the vajra-gathering mudrā, through the power of the yoga of emptiness—beyond existence and non-existence—the samaya abides in space itself. "Sugata, Sugata, please arise! I am the fortunate glory of Hayagrīva’s play! jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! ehyehi bhagavān mahākāruṇika dṛśya ha! samaya ho! samaya stvaṃ! In this maṇḍala, the palace of the Sugatas, for the sake of liberating all wandering beings without exception, please come with your retinue and remain, having turned your attention toward this through the power of the ultimate meaning! kāya vāka citta hūṃ! The assembly of the vajra play of the Delighting in Emanation (nirmāṇarati) is beautifully arrayed as a maṇḍala appearing to others. A la la ho! Overpowering the hosts of Brahmā, you sever the superimpositions of manifold permanence. A la la ho! Non-dual wisdom, infinite in its dual aspects, enjoys the expanse of the equality of appearance-emptiness and great bliss. A la la ho! The appearance of spontaneously present, effortless qualities of universal origin is the pure arrangement of the ornamental maṇḍala, arising from itself. A la la ho!"

མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགོག་མེད་ཀུན་གྲུབ་པས། ། ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱན། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། དཔལ་དོན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བའི་ཐབས། ། འཛུམ་པའི་མིག་གིས་ཕྱག་བྱའོ། ། ཧཾ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། ། བནྡྷ་ནཾ་ཀཱ་རོ་ཡ་མི། གུ་རུ་པ་ཏི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་འབྱུང་བ་ཆེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་མ་ལུས་པའི། ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། ། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ སྤྲོ། ། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། ། དྲི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏི་པུ་པ་ར་མུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡོ་ག་སིབྡྷི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། བཛྲ་གནྡྷེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། གྱེན་དུ་འཐོར་ཞིང་ཐུར་དུ་འབེབས། ། བསྐོར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉུག་པ་དག། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མཆོག། དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱུང་བའོ། ། གང་ངམ་འོན་ཏེ་སྟོང་ངམ་རུང་། ། ཡང་ན་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ཀྱང་། ། དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཀ་ཀ་ལ་ཡང་ཙོའུ་རའི་དབྱངས། ། དེ་ བཞིན་རབ་ཏུ་གདངས་སྙན་དང་། ། ཀ་ཧ་ལ་ཡི་གླུ་ཡི་རྒྱ། ། འཇོམས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་རྣམ་སྦྱོང་དཔལ། ། རྟ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གནས། ། ཐམས་ཅད་པདྨོ་མོས་པ་ཡིས། །

Through the unceasing and vast accomplishment of all deeds, all activities are perfected through the play of the assembly. A la la ho! To the deities of the beautiful maṇḍala, the ornaments of the supreme qualities of body, speech, mind, and enlightened activity, I pay homage. A la la ho! With the method of the glorious Vajra Pride, I prostrate with smiling eyes. Haṃ atipu ho! Vandanaṃ kārayāmi! Guru pati! A la la ho! Oṃ: From the great elements, everything arises. All the forms, sounds, smells, tastes, textures, and phenomena, as numerous as the atoms of the three-thousandfold world system, are emanated without exception as the assembly of deities. With flowers, incense, lamps, and all varieties of perfumes, one should make offerings. Oṃ pana pe na pe nu surati pu pa ra mu sarva tathāgata samayoga siddhi āḥ hūṃ. Oṃ vajra puṣpe. Vajra dhūpe. Vajra āloke. Vajra gandhe. Pratīccha ho! Śrī bhagavān kha kha khāhi! Sprinkling upwards and pouring downwards, circling and likewise anointing, the supreme offerings of flowers, incense, lamps, and perfumes have arisen. Whether it be a little or a thousand, or whatever is available, by accomplishing the samaya in equanimity, all offerings will be perfected. With the melody of Kaka and Tsaurā, and likewise with the most melodious tones, through the seal of the Kaha-la song, all subduing is accomplished. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! The Blessed One of that very yoga, the Tathāgata Vajrasattva, the glorious one who purifies through fierce application, is perfectly established in the horse mudrā. Through devotion to the lotus of all, [the offerings are made].

སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་མཐོན་དུ། ། རབ་ཏུ་ནོན་པའི་རྩལ་དག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས། ། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་གཡེམ་པར་སྟོན། ། གདུག་པ་རྣམས་ལ་གདུག་པར་འགྱུར། ། ཞི་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་འགྱུར། ། དྲག་ཤུལ་ཅན་ ལ་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར། ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ། ཞབས་བཞི་པ་ལ་རྨིག་པ་བཞི། ། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་ཡིས། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། རྡོ་རྗེར་བཅས་ཤིང་སློབ་མ་འགྲུབ། ། གཡས་པ་ བ་དན་གསུམ་པར་བྱ། ། གཡས་དང་གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བརྐྱང་དང་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ། ཁྲོ་བོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིག། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི། སུམྦྷ་ཧཱུཾ། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞིན། ། རང་བྱུང་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པའི། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་འགྱུར། ། མྱོས་བྱེད་སྟོང་པས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་སྟོང་བས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འཇིགས། ། ཞི་བའི་སྐུར་ཡང་ཚངས་པ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་རབ་ ཏུ་སྟོན། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། ། ཐམས་ཅད་དག་པས་ངོ་འཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་ནོན་པར་མཛོད། ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཤིག་རབ་ཏུ་ཤིག། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དབང་ཕྱུག་ནོན། ། སྦྱོར་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མིག་གསུམ་པོ་ལ་གསུམ་གྲུབ་དྲོངས། །

By the manifest power of sinlessness, Through the skill of being utterly overwhelming, He utterly crushes the entire world. To those with desire, he displays lust. To the wicked, he becomes wicked. To the peaceful, he becomes peaceful. To the fierce, he applies ferocity. Four-faced and eight-armed, Four-legged with four hooves, The King Hayagrīva, the Vajra, The supreme Īśvara, should be accomplished. With the left fist and the index finger, He holds the glorious multicolored lotus. Together with the vajra, the disciple is accomplished. The right hand should hold a three-pronged banner. Through the union of the right and left, Adopting the posture of extension and contraction, And assuming the wrathful cross-legged posture, He utterly destroys the entire world. Oṃ sumbhani sumbha hūṃ. By the assembly of the twenty goddesses, According to the respective maṇḍalas of their mudrās, Together with the self-arisen goddesses, The mudrās and mantras become non-dual. Through a thousand intoxicants, he displays a form of desire exceeding bliss. Through the power of subduing, he is more terrifying than a thousand Yamas. Even in a peaceful body, he displays a form exceeding a thousand Brahmās. May he accomplish all the Tathāgatas as the supreme of all maṇḍalas. Through the manifest power of total purity, may he be overwhelming. He he he he he! May all Īśvaras be utterly destroyed, utterly destroyed! By the power of being overwhelmed by supreme skill, may the manifest Īśvara be overwhelmed! Great union, hulu hulu! Bring forth the three accomplishments for the three-eyed one!

རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་མཐུ་ཆེན་ནོན། ། མཉམ་སྦྱོར་རུ་ཏྲ་མ་ཏྲའི་སྙིང་ལས་དཔལ་མོ་དྲོངས་ཤིག་རབ་དྲོངས་ཤིག། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་ཚངས་པ་ནོན། ། སྦྱོར་ཆེན་ ཚངས་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲོངས་ཤིག་སྨ་ར་ཏི། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དགའ་དབང་ནོན། ། མཉམ་སྦྱོར་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་དགའ་དབང་དྲོངས། ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། གདུག་ཅིང་ཁྲོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཞུགས། ། ཨ་ལ་ ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། མཛའ་བོ་མི་ལ་བྱའམ་མི་བྱ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླའི། ། དེ་འདྲའི་མཛའ་བོ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཛའ་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར། ། རྒོལ་བ་གང་ལ་བྱའམ་མི་བྱ་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླའི། ། དེ་འདྲའི་རྒོལ་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དཔའ་ ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར། ། སོ་སོའི་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་ལ། ། མཚན་མ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཅས། ། ཤྲཱི་པདྨ་པ་ཊབ་མུ་ཁ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། མཐེའུ་ཆུང་སྲིན་ལག་མཉམ་པར་བརྒྱང་། ། མཛུབ་མོ་རྩེ་མཉམ་བཀུག་པ་ནི། ། དཔལ་མཆོག་རྟ་ཞེས་གྲགས་པ་ ཡིན། ། སྔགས་བཅས་གནས་སུ་གཞག་བྱ་སྟེ། ། རིམ་བཞིན་མཐའ་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ ཅད་དག་པར་མཛོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། །

By the power of the strength that overcomes with supreme skill, the great powerful one, Ngotön, is subdued. From the heart of the union of Rudra and Mātra, draw forth the Goddess! Draw her forth, draw her forth! By the power of the strength that overcomes with supreme skill, the Brahmā, Ngotön, is subdued. From the great union of Brahmā, draw forth Tārā! Smāra ti! By the power of the strength that overcomes with supreme skill, the Lord of Joy, Ngotön, is subdued. Through the union of all, draw forth the Lord of Joy for me! A la la la la ho! For the sake of liberating sentient beings who are malicious, wrathful, and extremely fierce, I have entered the practice. A la la la la ho! Oṃ sumbhani sumbhani hūṃ phaṭ! It is better to be without the conceptualizations of whether to act or not act toward a friend; since such a friend is an illusion, who would call them a "friend"? It is better to be without the conceptualizations of whether to act or not act toward an opponent; since such an opponent is an illusion, who would call them a "hero"? Upon the lotus of each tongue, together with the signs and the essence of the Dharma: Śrī padma paṭabha mukha yogīśvari. Hi hi hi hi hi! Joining the vajra palms in union, extend the little fingers and ring fingers equally. Bending the tips of the index fingers together is known as the "Supreme Glorious Horse." The mantra should be placed in its proper position and then released from the ends in sequence. Oṃ āḥ hūṃ! Homage to me, the one of supreme joy! May you accomplish the supreme attainment of the Tathāgatas! I pray that you accomplish the supreme samaya! Purify all great offerings! Accomplish all great offerings!

མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། ། ལ་ལར་མཁས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན། ། ལ་ལར་དུས་མཐའི་དུས་ལྟར་དྲག། ལ་ལར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཞི། ། ལ་ལར་རྟ་མཆོག་སྦྱོར་བས་ འདོད་པ་འགྲུབ། ། སྣ་ཚོགས་བནྡྷ་བརྟགས་པ་ལ། ། སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དགང་། ། ལྔ་ལྔ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། ། འོད་དང་དུ་བ་དྲི་དང་སྒྲ། ། ལྷ་མོའི་གཟུགས་སྟོན་བདུད་རྩི་འགྲུབ། ། རང་འབྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། མཉམ་པའི་དོན་ ལྡན་རོལ་པར་མཛོད། ། བྱིན་རླབས་རྒྱན་དང་མཚན་ལྡན་པའི། ། མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ། ། གྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། ། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་ པའི། ། བསྟོད་པའི་གླུ་རྣམས་བླངས་བྱས་ནས། ། སིལ་སྙན་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་དང་། ། གར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ་ཏྲ། ཊ་ཏ་བ་ཊ་ཏ་བ་ཧཱུཾ། ཏ་ཊ་བེ་ཏ་ཊ་བེ། ཧི་དོན། ཏ་ཊ་བ། ཏ་ཊ་བ། ཏ་ཊ་བ། ཏ་ཊ་བ། ཏ་ཊ་བ་ཏྲཐཱ། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་ཞུགས་པས། ། བཅད་གཏུབས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། ། སྐུ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། ། གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། ། འོད་ཀྱིས་ཕོག་ པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རབ་སྣང་བ། ། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེར་རབ་གནས་ཏེ། ། རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །

Please enjoy the state of great equanimity! In some instances, you assume the form of a scholar; in some, you are as fierce as the end of an eon; in some, you are as peaceful as the Lord of Victors; and in some, through the application of Hayagrīva, desires are fulfilled. Within the various skull-cups, fill them with the various forms of amṛta. Through the radiation and reabsorption of the five sets of five, they are endowed with the five types of signs: light, smoke, fragrance, sound, and the manifestation of the goddess’s form—the accomplishment of amṛta. Self-arisen and primordially pure, enjoy the play of the meaningful equanimity! With the ornaments of blessings and the marks of the qualified, the supreme tactile sensation of women—bless the yogins and enjoy the great secret! In all these substances of accomplishment, make them endowed with HŪṂ and PHAṬ! Having sung the songs of praise, such as the unwavering equanimity and so forth, please the deities with the sounds of all cymbals and with dance. ṬAKKI HŪṂ JAḤ ṬAKKI HŪṂ JAḤ ṬAKKI HŪṂ JAḤ TRA TRA TRA TRA TRA TRA TRA TRA | ṬA TA BA ṬA TA BA HŪṂ | TA ṬA BE TA ṬA BE | HI DON | TA ṬA BA | TA ṬA BA | TA ṬA BA | TA ṬA BA | TA ṬA BA TRATHĀ | Since we have entered into this samaya, may no cutting or hacking occur to our bodies. May the unbearable suffering of being struck by shadows be averted. By merely seeing a portion of your body, may we be restored instantly. May the brilliance enter our bodies, and by the touch of light from thousands of millions of rays, may the world-realm be brilliantly illuminated. May body, speech, mind, and life be firmly established as vajra. We pray that all hopes and aspirations be attained at this very moment!

དེ་ནས་བཟླས་བརྗོད་རྣམ་གཉིས་སམ། ། ཐིག་ལེ་གཉིས་སམ་ཕྲ་མོ་གཉིས། ། རྣམ་དག་མཚན་མ་གསལ་བ་དང་། ། མཚན་མ་མེད་པའི་ དོན་བསམ་བྱ། ། མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག། དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། ལྷ་ཉིད་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཐུན་བཞིའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་། ། རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་། ། རང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ མདུན་བཞག་ནས། ། གསོལ་བཏབ་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ། སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཙྪཱ་མུཿ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཀོད་པ། ། རིམ་ བཞིན་བདག་ལ་བསྡུ་བྱས་ནས། ། རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ། རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། ། རྗེས་འབྱུང་མཚན་མའི་སྐུར་གནས་ཏེ། ། མཚན་དཔེ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ། ། གོ་ཆ་གོ་བཅིངས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ། དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལྡན། ། ཀཾ་ཧཾ། ཨོཾ་ཊུཾ་ཧཱུཾ། རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བ་ཊ་ལཾ་བ་ཨ་བྷི་ལཾ་བ་ཧཱུཾ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་མ་ཉམས་པར། ། ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། དབང་པོའི་སྣང་བ་ཡུལ་དུས་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟག། བཟའ་བཏུང་བྱིན་བརླབས་མ་ཉམས་བཟླས། ། སྒྱུ་མ་གཉིས་མེད་ཡེ་ ཤེས་རོལ། ། བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུ་རུ་བརྟག། ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱད། ། གང་ཞིག་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། ། རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ཅུང་ཞིག་ཙམ། །

Then, one should contemplate the two types of recitation, or the two drops, or the two subtle [visualizations], the clear signs of total purity, and the meaning of the signless. One should diligently meditate on the deity—the supreme of all maṇḍalas of equality, the ultimate body of great bliss, the suchness of the expanse and wisdom. During the four sessions, one should offer the torma. Having completed [the practice], one should offer and praise the maṇḍala; then, having emanated [the deity] from oneself and placed it in front, one should make supplications and exhort it to activity: Oṃ! You have accomplished all the welfare of sentient beings; grant the appropriate accomplishments. Even after departing for the buddha-fields, please again turn your attention to the welfare of migratory beings. Oṃ vajra gaccha muḥ. Then, having sequentially dissolved the array of mudrās into oneself, the three types of beings dissolve into the syllable Hūṃ. Abiding in the expanse of the natural drop of equality, one remains in the form of the subsequent signs, with the major and minor marks, ornaments, and attire clearly manifest. One should don the armor and perform the protection, and be endowed with the empowerment, the crown, and the diadem. Kaṃ haṃ. Oṃ ṭuṃ hūṃ. Ratnamāle abhiṣiñca trāṃ. Oṃ vaṭa laṃ va abhi laṃ va hūṃ. In all activities, without losing [the state], one should meditate on oneself as the deity. The appearances of the senses, objects, and times should be perceived as the play of the maṇḍala. Without losing the blessing of food and drink, one should recite. The non-dual wisdom of illusion is the play; all actions and conduct should be perceived as the cause of the two accumulations. One should engage in everything for the sake of the welfare of migratory beings. For those who are beginners, one should hold [the practice] very firmly, even if only for a short while.

བསྡུས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེས། ། རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་ཤོག། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བའི་ དོན་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིདྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡྷེ་ལྷ་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

By this virtue arising from the summary, may the maṇḍala of the Supreme Steed be accomplished. This concludes "The Exposition of the Secret Meaning of the Glorious Hayagrīva’s Play," composed by the great master Kukurāja. It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Vidyākarasiṃha and the chief editor and translator, the monk Lha Rinchen.