An Arrangement of the Secret Meaning of Glorious Padmanarteśvarī

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་རི་གུ་ཧྱ་ཨཪྠ་དྷ་རོ་བྱཱུ་ཧེ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གསང་བའི་དོན་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་དག་ཞི་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས། ། རྒྱ་ཆེར་དྲག་ཤུལ་འོད་གསལ་ཞིང་། ། རབ་རྟོགས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཚོགས། ། གསུང་བདག་གཙོ་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། གཏི་མུག་ལ་སོགས་རབ་འཇོམས་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་པདྨོའི་སྐུ། ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། དེ་དོན་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བཤད། ། རང་བཞིན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལས་བྱུང་། ། གཉིས་མེད་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བས་ཐོབ། ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་ཅན། ། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་འཇིགས་མེད་པ། ། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བློ་གྲོས་མཆོག། གར་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགའ་བས། ། ཕྱི་ནང་གཡེང་བ་རབ་བསལ་ཏེ། ། རང་གི་འདོད་དོན་འབྲས་བུ་གཉེར། ། པདྨོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་དང་། ། ཆུ་བོ་དག་གི་མདོ་དག་ཏུ། ། པདྨོ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་རྣམས། ། རྣམ་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། བདག་གཞན་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ནས། ། སྦྱོར་ལྡན་ནུས་མཐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པ། ། བདག་དང་འགྲོ་བ་སྦྱང་བ་དང་། ། དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དམིགས་ཏེ། ། དང་པོ་བྱ་བའི་རིམ་རྫོགས་སྤྱད། ། སྒྲིབ་ཚོགས་ལས་གྲོལ་བྱེད་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བློ་ཡིས་གཟུང་། ། བར་ཆད་བགེགས་བསལ་སྲུང་བྱེད་པའི། ། འཁོར་ལོ་མེ་འོད་ར་བ་གུར། ། ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི། ། ཆོ་གས་རང་གི་ལས་བཞི་བསྒོམ། ། ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །

In the language of India: Śrī-padmanarteśvara-guhya-artha-vyūha-nāma. In the language of Tibet: dPal padma gar gyi dbang phyug gi gsang ba'i don rnam par dgod pa zhes bya ba (The Exposition of the Secret Meaning of the Glorious Lotus Lord of Dance). Homage to the glorious Vajrasattva! To the pure, peaceful, and profound Dharma, To the vast, wrathful, and luminous, To the assembly of those who have realized the all-accomplishing [wisdom], And to the Lord of Speech and his retinue, I pay homage. The Lotus Body of all the Buddhas, Which utterly destroys ignorance and the rest— The means for accomplishing the Lord of Dance, I shall explain for the sake of those who desire its meaning. Arisen from a naturally noble disposition, Attained through the birth of non-dual qualities, One who possesses the refuge, the bodhicitta vow, And the samaya of the empowerment without fear, With the supreme intellect of the Mahāyāna Secret Mantra, And delighting in the maṇḍala of the Lord of Dance, Having thoroughly cleared away outer and inner distractions, Should seek the fruit of one’s own desired goal. In a lotus grove or a delightful garden, Or at the confluence of rivers, The various purposes of the Lotus Holder Will be accomplished in manifold ways. Having vowed to liberate oneself and others Through great compassion for wandering beings, One should generate the three powers of application, Purify oneself and the world, And visualize the maṇḍala of the deities before one, First performing the sequence of preliminary rites. With a mind that grasps immeasurable sentient beings To be liberated from the mass of obscurations, One should meditate on the four activities Through the ritual of generating the assembly of wrathful deities In the ten directions, which acts as a protection Clearing away obstacles and hindrances With a wheel of fire-light and a protective fence and tent. All is suchness, free from conceptual elaboration.

གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབྱིངས་ལས། ། འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན། ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཤུགས་ལྟར་འབྱུང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ། ། རྣམ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གནས་ལ་བཞུགས། ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་མཾ་སུཾ་རཾ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ། ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། ། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བརྩེགས། ། རི་རབ་མེ་འོད་རྒྱན་གསལ་ཞིང་། ། ཁ་དོག་དབྱིབས་རྒྱན་མཚན་མར་བཅས། ། བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་སྣང་བའི་གནས། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། ། འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས། ། ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་དང་། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་བྱས་པ། ། ས་གཞི་ནམ་མཁའ་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས། ། རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཆེར་འབར་ལ། ། རང་འབྱུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད། སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་དྲ་བ་དང་། ། དྲ་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕ་གུས་མཚན། ། པདྨས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད། ། རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་རྔ་ཡབ་གདུགས། ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་འཁྱུག། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། ། བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས། ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ། པད་མཚན་མུ་ཁྱུད་པདྨོའི་ཕྲེང་། ། མཚམས་སུ་བུམ་པ་གང་བ་བཞི། ། རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་རྣམ་པར་མཛེས། ། བར་མཚམས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། ། ཁྱམས་དང་སྒོ་སོགས་པདྨའི་གདན། ། ཕྱི་རོལ་ར་བ་རིམ་གསུམ་བརྒྱན། ། ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ། དེ་མཐའ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བའོ། ། ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །

From the expanse of non-dual bodhicitta, A stream of compassion pervading all beings Arises like the force of the empty, luminous sky. Vajrasattva, the glory of good fortune, Abides in the state of emanated samādhi. E YAṂ BAṂ LAṂ MAṂ SUṂ RAṂ. OṂ NAMAḤ SARVA-TATHĀGATA-ANURĀGAYĀMI MAṆḌALA HŪṂ BHRŪṂ. From the source of phenomena, the nature of space, The maṇḍalas of the elements are stacked in succession. Mount Meru is adorned with the light of fire, Complete with colors, shapes, ornaments, and signs. The abode where the qualities of the Sugatas appear, A variegated lotus and precious jewels, In the center of a wheel and a crossed vajra, Is a square palace with portals and archways, Beautifully adorned with four pediments. The ground, sky, and surrounding walls Are ablaze with the great jewels of the families. The light of the twenty-five self-arisen [elements], Five-colored walls, lattices, and Lattice-work marked by precious friezes, Eight pillars marked with lotuses, Garlands of precious pearls and flowers, Victory banners, canopies, yak-tail whisks, and parasols, Goddesses of the five sensory pleasures flit about. Half-moons, vajras, and jewels, With the melodious sound of banners and bells ringing out. In the center, an eight-petaled lotus, With a lotus-marked perimeter and a garland of lotuses, Four full vases at the intermediate points, Beautifully adorned with the symbols of the families. In the intervals between the lotus petals, The courtyards, gates, and so forth, are lotus seats. The exterior is adorned with three tiers of enclosures, And in the cardinal and intermediate directions, the eight great charnel grounds. Beyond that, the enjoyments of desire, Surrounded by a vajra fence. Just as this red lotus...

ཆགས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། ། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ། གནས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཡོང་མི་གོས། ། རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་སྙོམས་འཇུག་གི། ། འགོག་གནས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྲལ་ལ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་བསྐུལ་མཛད་དེ། ། མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་རྫོགས་སྐུར་གྱུར། ། སེམས་དང་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། དེ་བཞིན་བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ། ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསུ་ར་ཏེ་སྟྭཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་སྐུ། ། དཀར་ཞིང་དམར་བའི་མདངས་གསལ་འོད། ། ཞལ་བཞི་རྣམ་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར། ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བཅས་འཁྲོལ། ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་དང་གཞུ། ། མཚན་དཔེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་མཛེས། ། སྟོད་གཡོགས་དར་དཀར་གསེར་རིས་ཅན། ། སྐུ་སྨད་ཚི་གུའི་ན་བཟའ་ལ། ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྐེད་ཆིངས་ཅན། ། མགུར་ཆུ་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་། ། ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་གཏུགས་བྱས་ཏེ། ། སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་རྣམ་པར་བསམ། ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་གནས་རྣམས་སུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གནས། ། མཁའ་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གནས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མཐེ་བོང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །

Just as a yogi is not stained by the faults of attachment, So too, they are never stained by the faults of the place. Regarding the cessation of the meditative absorption of the four doors of liberation, And the absence of purpose for those to be trained, The Victors of the ten directions provide the exhortation, And through the five awakenings, they become the perfect body. The samādhi of the mind and the bodhisattvas, And the various activities of awakening, Likewise, the victory over Māra and the works of Māra— That is the awakening of a Buddha. OṂ MAHĀSUKHA VAJRASATTVA ĀḤ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ SURATE STVAṂ | Vajrasattva, the body of great bliss, White with a radiant reddish glow, Four faces, gazing in all directions, and four arms. The first two hold a blazing five-pronged vajra, And ring a vajra-khaṭvāṅga together with a bell. The lower two hold a bow and an arrow. Adorned with the major and minor marks and the five mudrās, An upper garment of white silk with golden patterns, And lower garments of fine silk, With a jeweled belt around the waist, A neck-ornament, a long necklace, armlets, And bracelets and anklets on the hands and feet. Performing the five-pronged vajra mudrā At the five places, One should contemplate the body, speech, mind, and so forth Of all the Sugatas through the mantra: OṂ NAMAḤ SARVA TATHĀGATA KĀYA VĀK CITTA GUṆA KARMA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ | In the pores of the body, The atoms of the six maṇḍalas abide. With the mudrā of Gaganapati, All the places are to be consecrated: OṂ DHARMADHĀTU VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ | The thumbs are in the bodhisattva posture.

མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དགུག། གུང་མོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱར། ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་འོད། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདི། ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། པཊ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཏུ་ཥྱཧོ། ། བྱིན་བརླབས་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི། ། རྒྱུ་ཡི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་སྐུ། ། ཆ་ལུགས་མཚན་མ་རྒྱན་གསལ་གྱུར། ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བཞད་ཆགས། ། ཞལ་མང་བརྒྱ་ཕྱེད་ཕྱག་གིས་མཛེས། ། གཡས་ཀྱིས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་། ། འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དབྱུག་སོགས་ཀྱིས། ། མཚན་ཞིང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས། ། པདྨ་བརྐྱང་བའི་སྡོང་བུ་འཛིན། ། མཚན་སོགས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་མཛེས། ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྒྱན་ཕྲེང་ཚོགས། ། དར་གྱི་གོས་རྒྱན་ཅོད་པན་དཔྱངས། ། བཀྲ་ཤིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། ། སྙེམས་བཅས་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས། ། རང་འོད་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། ། ན་བཟའ་དཀར་མོ་དཀར་གསལ་མདངས། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་། ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན། ། རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་ཕྲེང་བ་དང་། ། ན་བཟའ་དྲིལ་བུའི་རྐེད་ཅིངས་ཅན། ། ཕྱུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མཛད་དེ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་གྱུར། ། གནས་བཞི་ཡི་གེ་མཚན་མ་སྔགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་ལགས་གནས་རྣམས། ། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཡིས། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ། ། ལྷ་མོའི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ། དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསམ། །

Bend the tips of the two index fingers, and join the two middle fingers together. The remaining fingers are like the light of the vajra-palms; this is the mudrā of Vajraratna. It is the empowerment conferred by the self-arisen ones. HRĪḤ ABHIṢIÑCA MĀṂ | RATNAMĀLE ABHIṢIÑCA TRAṂ | PAṬAṂ ABHIṢIÑCA OṂ | VAJRA TUṢYA HOḤ | Through the blessing of the family crown, the causal lord Vajradhara becomes the glorious body of Padmanarteśvara, with his attire, marks, and ornaments clearly manifest. His body color is white with a reddish glow, and he is beautiful with many faces and fifty hands. With his right hands, he holds a lotus, a vajra, a wheel, a jewel, a staff, and so forth; with his left hands, he holds the stems of blossoming lotuses. He is beautified by the major and minor marks, and radiates twenty-five rays of light. He is adorned with a collection of jewel garlands and the like, with silken garments, ornaments, and a hanging crown. Seated in the auspicious cross-legged posture, he gazes with an air of pride and passion. From the essence of his own light, Pāṇḍaravāsinī appears, brilliant white in complexion, with one face and two hands. She holds a lotus and a skull-cup filled with nectar. Adorned with jewel ornaments and garlands, and wearing a skirt of bells, she emerges and performs the blessing, so that he becomes endowed with method and insight. At the four places, the syllables, signs, and mantras abide upon the seats of the maṇḍala. Through the sequence of emanation and reabsorption, they are clearly manifested by the four mudrās. Having bathed with the goddess’s vase, one should visualize the empowerment of the Lord of the Family.

ཧྲཱིཿལས་སྐྱེས་པའི་ལིང་ག་ནི། ། པདྨ་གསང་ལམ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན། ། ཨ་ཡིས་དག་བྱས་བྷ་གའི་དབྱིབས། ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨེ་གནས་པ། ། སྣ་ཚོགས་བརྡ་ཡིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པར་མཛད། ། ཨོཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཉེས་པར། ། ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ། གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ། ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་གནས་དག་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་མཚན་མ་རབ་ཏུ་སྦྱང་། ། གསང་བའི་གནས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། རྒྱན་ཚོགས་གདན་རྣམས་སྔོན་བཞིན་བྱུང་། ། ཐིག་ལེ་གནས་སུ་མཚན་བྱས་ནས། ། སྤྲོས་པས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། ། གསང་གནས་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལ། ། ཧྲཱིཿལས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། ཛཿལས་རྣམ་པར་གཟིགས་མ་སྟེ། ། ཧཱུཾ་ལས་དེ་བཞིན་སྒྲོལ་མ་ཡིན། ། བཾ་ལས་ལྷ་མོ་ས་འཛིན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་ཧོཿཡིས་ཁྲོ་གཉེར་མ། ། ཧཱུཾ་གིས་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ། ཧེས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། ། ཨ་ལས་པདྨའི་ན་བཟའ་མ། ། ཧོ་ལས་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། ། དེ་དག་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ། ཕྱི་ནས་པདྨའི་ཕྱོགས་བཞིར་རོ། ། ཨོཾ་ལས་གླིང་བུ་ཏྲཾ་པི་ཝང་། ། བཾ་ལས་རྔ་ཆེན་ཛ་རྫ་རྔ། ། མེ་མཚམས་ལ་སོགས་འདབ་མ་བཞིར། ། ལྷ་མོ་བཞི་ནི་གནས་པ་ཡིན། ། ཨ་ཨཱ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་མ། ། ཨཾ་ཨཿམར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། ། བར་མཚམས་ཁྱམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རུ། ། ལྷ་མོ་བཞི་ནི་གནས་པ་ཡིན། ། ཛ་ལས་རྟ་མགྲིན་འཕང་མཐོ་མ། ། ཧཱུཾ་ལས་ཕག་གདོང་མཆེ་བ་ཅན། ། བཾ་ལས་ཉི་ཟླ་མེ་འབར་མ། ། ཧོཿལས་ཐལ་བྱེད་སྒོ་བཞིར་གནས། །

The liṅga born from hrīḥ is marked with phaṭ at the secret path of the lotus. Purified by a, it takes the shape of the bhaga, an eight-petaled lotus abiding in the syllable e. Having been exhorted by various symbolic gestures, the non-dual play of method and wisdom is performed. Oṃ praveśa phaṭ, a la la ho! By the light rays of the bodhicitta, the maṇḍalas of the ten directions are thoroughly pleased. The deities are dissolved into oneself, and the joy of both is greatly increased. The abodes of the beings of the three realms are purified, and the signs of the yogin are thoroughly cleansed. In the secret place, the celestial palace, with its array of ornaments and seats, appears as before. Having marked the location with the bindu, the maṇḍala of syllables is clarified through emanation. In the central lotus of the secret place: from hrīḥ arises Padmanarteśvara; from jaḥ, Vipaśyinī; from hūṃ, likewise Tārā; from baṃ, the goddess Dharaṇī; likewise, from hoḥ, Bhṛkuṭī; from hūṃ, Caṇḍeśvarī; and from he, Viśvapadma. From a, Padmavastrā; from ho, Padmeśvarī. These are in the four inner directions, and then in the four directions of the outer lotus. From oṃ, the flute; from traṃ, the lute; from baṃ, the great drum; and from jaḥ, the hand drum. In the four petals starting from the southeast, the four goddesses reside. A ā are the Flower and Incense goddesses; aṃ aḥ are the Lamp and Perfume goddesses. In the four locations of the intermediate corridors, the four goddesses reside. From jaḥ, Hayagrīva and Uccāṭanī; from hūṃ, Śūkarāsyā and Daṃṣṭrī; from baṃ, Sūryacandrasūryajvalanī; and from hoḥ, the Bhasmīkaraṇī—these reside at the four gates.

ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿཛཿ། རང་གི་གནས་ནས་སྤྲོ་བྱས་ཏེ། ། སླར་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ལ་གཞུག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཛ། ། རྣམ་གཟིགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག། པདྨ་དམར་པོ་ཁ་འབྱེད་མཛད། ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཛ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡོན་དཀུར་བརྟེན། ། པདྨ་སྡོ་འཛིན་གཡས་པས་བརྟེན། ། ཧེ་པདྨི་པདྨི་བཾ། ས་འཛིན་སྔོན་མོ་རྒྱན་ཅན་མ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་དཀར། ། ཧོ་པདྨ་ནི་ར་ཛཾ། ཁྲོ་གཉེར་དཀར་མོ་མདུང་རྩེ་གསུམ། ། པདྨ་མཐིང་ག་སྐྱོད་པར་བྱེད། ། ཧཱུཾ་པདྨ་ཙཎྜེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། པད་གཏུམ་དབང་ཕྱུག་གངས་རིའི་མདོག། པདྨ་དམར་པོ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ། ཧ་མ་བི་ཤྭ་པདྨ་མུ་གེ་སི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྗང་གུའི་མདོག། པདྨ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འཛིན། ། ཧྲཱིཿཔདྨོ་པདྨི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ། པདྨ་ན་བཟའ་གསེར་གྱི་མདོག། པདྨ་སེར་པོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ། ། ཧོ་པདྨེ་ཤ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཛ། ། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་དམར་བའི་མདོག། པདྨ་ལེ་བརྒན་རྡོ་རྩེ་ལྔ། ། ཧེ་ར་ཏི་པདྨ་པི་སི་ཏྲ་ཐ། གླིང་བུ་སྔོན་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། ། པདྨས་མཚན་པའི་གླིང་བུ་སྒྲོགས། ། ཧེ་ར་ཏི་པདྨ་གེ་ཏེ་ཏ་ཏེ་ཏེ། པི་ཝང་སེར་མོ་དྲུག་ལྡན་དབྱངས། ། པདྨས་མཚན་པའི་པི་ཝང་བསྒྲེང་། ། ཧེ་ར་ཏི་པདྨ་ཧཱ་ས་ཧཾ། རྔ་ཆེན་དམར་མོ་པདྨའི་རྔ། ། ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་ཚུལ་བཞིན་བརྡུང་། ། ཧེ་ར་ཏི་པདྨ་ནིར་ཏྱེ་པེ་པ་པ་ཛཾ། རྫ་རྔ་ལྗང་གུ་རྫ་རྔ་མ། ། པདྨས་མཚན་པའི་རོལ་སྟོབས་ཚུལ། ། ཨ་བཛྲ་པུཥྤེ། མེ་ཏོག་དཀར་སེར་པདྨས་མཚན། ། རིན་ཆེན་གཞོང་པ་བཀང་བ་འཛིན། ། ཨཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ། སྤོས་མེ་དཀར་སྔོན་བདུག་པའི་སྣོད།

OṂ SVABHĀVA ŚUDDHO PADMANARTEŚVARĪ HRĪḤ JAḤ. Emanating from one’s own abode, they gather back and enter the bodies of the Father and Mother. OṂ SARVA TATHĀGATA PADMA JAḤ. Avalokiteśvarī is the color of ruby; she performs the gesture of opening a red lotus. OṂ VAJRA PADMA JAḤ. Tārā is green, resting her left hand on her hip; she holds a blue lotus and supports it with her right. HE PADMI PADMI BAṂ. The blue Earth-Holding Goddess is adorned with ornaments; she holds a Dharma wheel and a white lotus. HO PADMA NIRA JAṂ. The white Frowning Goddess holds a trident and stirs a blue lotus. HŪṂ PADMA CAṆḌEŚVARĪ HŪṂ PHAṬ. Padmacaṇḍeśvarī is the color of a snow mountain; she holds a red lotus and a trident. HA MA VIŚVA PADMA MUGESI TA HŪṂ PHAṬ. Viśvapadmā is green in color; she holds a lotus and an eight-spoked wheel. HRĪḤ PADMO PADMI HŪṂ HŪṂ AṂ. Padmanepathī is the color of gold; she holds a yellow lotus and a makara banner. HO PADME ŚAKRAMA HŪṂ JAḤ. Padmeśvara is red in color; she holds a vermilion lotus and a five-pronged vajra. HE RATI PADMA PI SITA THA. The blue Flute Goddess makes various sounds; she plays a flute marked with a lotus. HE RATI PADMA GE TE TA TE TE. The yellow Lute Goddess plays the six-stringed melody; she holds a lute marked with a lotus. HE RATI PADMA HĀSA HAṂ. The red Great Drum Goddess holds a lotus drum; she beats it according to the manner of each specific activity. HE RATI PADMA NIRTYE PE PA PA JAṂ. The green Clay Drum Goddess holds a clay drum; she performs the manner of musical play marked with a lotus. A VAJRA PUṢPE. The white and yellow Flower Goddess holds a precious bowl filled with flowers marked with a lotus. AḤ VAJRA DHŪPE. The white and blue Incense Goddess holds an incense burner.

། པདྨས་མཚན་པའི་གཡས་སུ་འདེགས། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། མར་མེ་དམར་མོ་པདྨས་མཚན། ། སྣོད་མང་མར་མེའི་སྡོང་པོ་འཛིན། ། ཨ་བཛྲ་གནྡྷེ། དྲི་ཆབ་ལྗང་སྐྱ་པདྨས་མཚན། ། དུང་ཆོས་སྣོད་འཛིན་གཡས་པས་འཐོར། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཛཿ། རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ། ཐོད་པ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཛིན། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཕག་གདོང་སྔོན་མོ་གཡས་མཆེ་བ། ། གཡོན་པ་པདྨའི་ཞགས་པ་འཛིན། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་བཾ། སྣང་བ་མོ་དམར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་མ་ཟླ་བས་མཚན། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ། ཐལ་བྱེད་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ། ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཡས་པའི་སྐུ། ། ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་དང་། ། རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་འགྱིང་བག་བཞིན། ། འཛུམ་སྟེག་དགོད་པའི་སོ་ཟུར་སྟོན། ། རང་གི་ཆ་ལུགས་གར་གྱིས་གནས། ། མགོན་པོ་རོ་མཉམ་ལ་ཞུགས་ནས། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་ལས། ། ལྷ་མོས་བདག་པོ་བསྐུལ་མཛད་དེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་རྣམ་འཕྲུལ་མཛད། ། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་དྲུག། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཚན་མ་དང་། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཉེ་བར་མཚན། ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ་མཛད་དེ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྦྱོར་ཚོགས་དང་། ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། ། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུ། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ངེས་པར་གནས། ། བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། པདྨ་གར་དབང་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན།

Raising a lotus-marked [lamp] in her right hand: OṂ VAJRA ĀLOKE. The red goddess of light, marked with a lotus, holds a vessel with many lamp-wicks. Ā VAJRA GANDHE. The pale-green goddess of fragrance, marked with a lotus, holds a conch-vessel and sprinkles [the water] with her right hand. OṂ VAJRA AṄKUŚAḤ. The white horse-headed goddess holds a hook and a skull-cup with a green horse head. OṂ VAJRA PĀŚA HŪṂ. The blue sow-headed goddess has fangs in her right hand and holds a lotus noose in her left. OṂ VAJRA ŚṚṄKHALA VAṂ. The red goddess of appearance, with two hands, holds iron chains marked with the sun and moon. OṂ VAJRA GHAṆṬE HOḤ. The green goddess of ash holds a bell in her right hand and a skull-cup in her left, with her body turned to the right. All of them are adorned with ornaments, garlands, and robes, bearing the symbols of their respective families and possessing a majestic bearing. They display a smiling, playful, and laughing expression, revealing the corners of their teeth, and abide in the dance of their own attire. Having entered into the equal taste of the Protector, through the meditative absorption of the wisdom of the expanse of phenomena (dharmadhātu-jñāna), the goddesses exhort the Lord, and he performs emanations for the benefit of all sentient beings. In the sense-fields of the deities of the supported maṇḍala, the six Buddhas are present, marked by the four mudrās and closely adorned by the lords of their respective families. With light rays like hooks from the heart, he exhorts the wisdom maṇḍala. With the application of JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ and the binding of the vajra-gathering mudrā, through the power of the yoga of emptiness, which is neither existent nor non-existent, the samaya definitely abides in space itself. Sugatas, Sugatas, please arise! O Padmanarteśvara, fortunate and glorious one, you are my lord! JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ EHYEHI BHAGAVĀN.

མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ། འཁོར་བཅས་གཤགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས། ། གཞན་ལ་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཚངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་(མནོན་,གནོན་)མཛད་ཅིང་། ། རྟོག་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མཛད། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅན་རྣམ་མཐའ་ཡས། ། སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་། ། རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དགོད་རང་ལས་བྱུང་། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་འགོག་མེད་ཀུན་གྲུབ་པས། ། ཚོགས་བཅས་རོལ་པས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་པ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བརྒྱན། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཐལ་མོ་པདྨ་ཁ་འབུས་བཞིན། ། རང་གི་སྙིང་གར་བཅིང་བྱ་སྟེ། ། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་པདྨ་བཞིན། ། རྒྱས་པར་འདུད་པའི་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། ། ཧྲི་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། ། བནྡྷ་ནཱཾ་ཀཱ་རོ་ཡ་མི། གུ་རུ་པ་ཏི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཨོཾ་འབྱུང་བ་ཆེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་མ་ལུས་པའི། ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་སྤྲོ། ། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། ། དྲི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་པ་ན་པེ་ན་པ་ནུ་སུ་ར་ཏ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།

MAHĀKĀRUṆIKA DṚŚYA HOḤ | SAMAYA HOḤ | SAMAYA STVAṂ | In this maṇḍala, the palace of the Sugatas, for the sake of liberating all wandering beings without exception, and having turned your attention through the power of the ultimate meaning, I pray that you and your retinue come and remain. KĀYA VĀKA CITTA HŪṂ | The assembly of vajra music, the joy of the magical display, is exquisitely beautiful as a maṇḍala appearing to others. A LA LA HOḤ | Overwhelming the hosts of Brahmā and severing the misconceptions of manifold conceptualizations. A LA LA HOḤ | Non-dual wisdom, infinite in its dual aspects, plays within the expanse of the equality of appearance-emptiness and great bliss. A LA LA HOḤ | The qualities of universal origin appear effortlessly and spontaneously; the maṇḍala of ornaments is arrayed, arising from itself. A LA LA HOḤ | Through the unceasing and all-accomplishing vast activities, all deeds are perfected through the play of the assembly. A LA LA HOḤ | Adorned with the qualities and activities of body, speech, and mind, I prostrate to the deities of the beautiful maṇḍala. A LA LA HOḤ | With palms joined like a budding lotus, bind them at your heart; with the thumbs and little fingers like a lotus, perform the prostration of expansive bowing. HRĪḤ ATIPU HOḤ | BANDHANĀṂ KĀRO YAMI | GURUPATI | A LA LA HOḤ | OṂ: From the great elements, everything arises. From the three thousandfold world-system, as many as the atoms, without exception, the goddesses of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are emanated. With flowers, incense, lamps, and all varieties of perfumes, I make offerings. OṂ PANAPENA PANUSURATA SARVATATHĀGATA.

ས་མ་ཡོ་གཱ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། བཛྲ་གནྡྷེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དག་གི། ། མཛུབ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་མཛེས་བསྒྱུར་ཏེ། ། གཡས་གཡོན་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཡིས། ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། ། ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱ། ། ཐམས་ཅད་དག་པས་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་དུ་གནས། ། མི་འགྱུར་དམ་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དག་པའོ། ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། ། འབར་བ་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་འོད། ། སངས་རྒྱས་ཚེ་ཡི་རིན་ཆེན་སྤྲས། ། གོས་དང་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིས། ། བདེ་བ་ཅན་བཞིན་དམ་པར་འགྱུར། ། གར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་གར་བྱས་པ། ། པདྨའི་མཚན་མཆོག་པདྨོར་བཅས། ། ཕྱག་ནི་རྒྱ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་མར་གནས། ། རྒྱལ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་རི་ཧྲཱིཿཛ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་དམར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་ཁ་འབྱེད་པ། ། རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་རྣམ་དག་དཔལ། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་སྔོན་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་བུད་མེད་རྒྱ། །

SAMAYOGĀSIDDHI ĀḤ HŪṂ. OṂ VAJRA PUṢPE. VAJRA DHŪPE. VAJRA ĀLOKE. VAJRA GANDHE. PRATĪCCHA HOḤ. ŚRĪ BHAGAVĀN KHA KHA KHĀHI KHĀHI. With the right and left hands, beautifully arranging the index and little fingers, by clapping the palms together, one should present all the offerings. The syllable TE is the nāga mudrā; through total purity, it is perfectly accomplished. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. That very yoga is the Blessed One, the Tathāgata Vajrasattva. For the sake of purifying all desire, the glorious lotus mudrā abides. For the sake of purifying the supreme unchanging, it is pure like a crystal ball. For the sake of dispelling all desire, it is light swirling with various blazing flames. Adorned with the jewels of the Buddha’s longevity, and decorated with garments and various ornaments, through the gathering of all Buddhas, it becomes supreme like Sukhāvatī. Through various types of dance movements, completely transforming and dancing, with the supreme lotus mark and the lotus, the hands turn the mudrās like a wheel. Through the union of the right and left, one remains in the half-lotus posture. Having assumed the Victor’s cross-legged posture, all suffering is dispelled. OṂ SVABHĀVA ŚUDDHA PADMANARTEŚVARĪ HRĪḤ JAḤ. With the proud left hand, hold a red lotus as is convenient. Drawing it to the heart and opening the mouth, it is the glorious purity of the All-Seeing One. With the proud left hand, hold a blue lotus as is convenient. Drawing it to the heart, it is the mudrā of the Woman.

སྒྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་དཀར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། འཁོར་ལོའི་རྒྱ་བཅིངས་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། (རྒྱལ་ཆན་,རྒྱ་ཆེན་)མོ་ཡི་འཁོར་ལོའོ། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་མཐིང་ག་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པ་གར་བྱེད་བ་དན་གསུམ། ། ཁྲོ་གཉེར་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་དམར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པ་ཏྲི་ཤཱུལ་ཚུལ་དུ་བསྒྲེང་། ། པད་གཏུམ་དབང་ཕྱུག་བདེ་གནོན་རྒྱ། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་ལྗང་གུ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་བརྒྱད་བསྟོད། ། པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་སེར་པོ་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། གཡས་པས་གར་བྱེད་ཆུ་སྲིན་བསྒྲེང་། ། པདྨོ་གནས་པའི་དཔལ་ཆེན་ཡིན། ། སྙེམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས། ། པདྨ་ལེ་བརྒན་ཅི་བདེར་གཟུང་། ། སྙིང་གར་འདྲེན་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། ། འདོད་པའི་དབང་མོའི་གོ་བ་གསུམ། ། གླིང་བུ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ཡི། ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན། ། རང་བྱུང་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པའི། ། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་གཉིས་གཉིས་མེད་གྱུར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་སོགས། ། ས་ཡི་གཟུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ། འདུལ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མངའ་བ། ། སེམས་དཔའ་པདྨའི་དགའ་བ་མཆོག། སྒྱུ་མའི་དགའ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། ཀྱེ་གར་དབང་ཐར་པའི་དགའ་བ་གར་མཛོད་ཅིག། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག། ཚངས་པ་འཇུག་སེལ་དབང་ཕྱུག་བདག། ཉི་ཟླ་བདག་ལགས།

This is the supreme liberation of awakening. With the left hand in the snyems-pa (haughty) gesture, hold a white lotus as is convenient; bind the wheel mudrā and turn it. This is the wheel of the Great Queen. With the left hand in the snyems-pa gesture, hold a blue lotus as is convenient; the right performs a dance with three banners. This is the mudrā of Bhṛkuṭī. With the left hand in the snyems-pa gesture, hold a red lotus as is convenient; the right is raised in the manner of a triśūla. This is the mudrā of Padmacaṇḍeśvarī, the bliss-subduer. With the left hand in the snyems-pa gesture, hold a green lotus as is convenient; the right holds up an eight-spoked wheel. This is the heart mudrā of Padmeśvara. With the left hand in the snyems-pa gesture, hold a vermilion lotus as is convenient; the right performs a dance and holds up a makara. This is the Great Glory Abiding in the Lotus. With the left hand in the snyems-pa gesture, hold a deep-red lotus as is convenient; the manner of drawing it to the heart is the vajra mudrā. These are the three understandings of Kāmeśvarī. The mudrā maṇḍalas of the goddesses, such as the Flute Player and others, are as before. Together with the self-arisen goddesses, the mudrās and mantras become non-dual. All the Tathāgatas and others hold various forms, such as the earth element. To the various types of sentient beings, you who possess the supreme siddhi of the supreme discipline, O Lotus Being, supreme joy, please manifest the joy of illusion! Ala la ho! O Lord of Dance, perform the dance of the joy of liberation! I am the Buddha, the Vajra-holder; I am Brahmā, Viṣṇu, and Īśvara; I am the sun and the moon.

ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ། པདྨོ་སྒྱུ་མ་དཔལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱེད་པ། ། པདྨོ་དམ་ཚིག་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་གར་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ། ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ད་རུང་རྣམ་པར་སྦྱོངས། ། པདྨོ་འཛིན་པས་མངོན་སུམ་སྤྱན་སྔར་གར་མཁན་གར་མཛོད་ཅིག། སོ་སོའི་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་ལ། ། མཚན་མ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཅས། ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་(སྭཧཱ,སྭཱཧཱ)། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས། ། གུང་མོ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། ། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་འདབ་མ་བཞི། ། པདྨ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། སྔགས་བཅས་གནས་སུ་གཞག་བྱ་(སྟ,སྟེ)། ། རིམ་བཞིན་མཐའ་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རོལ་དུ་གསོལ། ། ལ་ལར་རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དྲག་པའི་བུད་མེད་སྐུ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་། ། འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་འདུལ་ཕྱིར་ལ་ལར་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྐུ། ། ལ་ལར་རབ་ཏུ་ངེས་ཤིང་ཞི་བ་མི་འགྱུར་སྦྱིན་པ་ཚངས་པའི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པར་མཛོད། ། ལ་ལར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཆགས་པ་པདྨོའི་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་བདག་ལ་གྲུབ་པར་མཛོད། ། སྟེག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། ། མཛེས་པའི་བཞིན་ནི་རྣམ་སྒྱུར་ཞིང་། ། རིམ་གྲོར་བྱས་པ་སྟེག་པའི་མཆོག། སྟེག་པའི་ལྟ་བས་གར་བྱེད་དོ། ། སྣ་ཚོགས་བནྡྷ་བརྟགས་པ་ལ། །

A la la ho! You who perform the dance in the manner of purity, taming the various glorious illusions of the lotus; O Lotus Samaya Lord, please perform the dances of the Buddhas! Purify all that is to be purified, even the very passion itself! O Holder of the Lotus, perform the dance of the dancer in the presence of the manifest [deities]. Upon the lotus of each tongue, together with the signs and the essence of the Dharma: OṂ TĀRE TUTTĀRE TURE SVĀHĀ. Joining the vajra palms together, perfectly align the middle fingers. The thumbs and little fingers are the four petals; the stainless lotus is fully blossomed. Place it at the [appropriate] location together with the mantra, and gradually release it from the edges. OṂ ĀḤ HŪṂ. Homage to me, the one of supreme joy! May all the Tathāgatas grant accomplishment! Please grant the accomplishment of the supreme samaya! Purify all the great offerings! Grant the accomplishment of all the great offerings! Please enjoy the state of great equanimity! In some places, you appear as a fierce woman, extremely wrathful to those who are fierce. In some places, to tame infinite beings, you manifest a body holding a sharp wheel in your hand. In some places, you display the body of Brahmā, most certain, peaceful, and bestowing the unchanging. In some places, please grant me the accomplishment of the samaya of the King of Lotuses, the blazing passion. Possessing the moods of playfulness and so forth, with a beautiful face transformed [by expression], you perform the dance with the supreme playful gaze, having been honored with the best of playful glances. Upon the various examined skull-cups...

སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རྣམ་པར་དགང་། ། ལྔ་ལྔ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། ། འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི། ། ལྷ་མོའི་གཟུགས་སྟོན་བདུད་རྩི་འགྲུབ། ། རང་འབྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག། མཉམ་པའི་དོན་ལྡན་རོལ་པར་མཛོད། ། བྱིན་བརླབས་རྒྱན་དང་མཚན་ལྡན་པའི། ། མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ། ། གྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད། ། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། ། བསྟོད་པའི་གླུ་རྣམས་བླང་བྱས་ནས། ། སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་དང་། ། གར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས། ། པདྨ་པདྨ་ཧྲཾ། པདྨ་པདྨ་ཧྲཱིཾ། པདྨ་པདྨ་ཧྲིཾ། བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། ། བཅད་གཏུབས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། གྲིབ་མ་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ། ། སྐུ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བས་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། ། གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས། ། འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྣང་བ་དང་། ། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་གནས། ། རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཟླས་བརྗོད་རྣམ་གཉིས་སམ། ། ཐིག་ལེ་གཉིས་སམ་ཕྲ་མོ་གཉིས། ། རྣམ་དག་མཚན་མ་གསལ་བ་དང་། ། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་བསམ་བྱ། ། མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག། དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། ལྷ་ཉིད་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཐུན་བཞིས་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་། །

Completely fill it with various nectars. Through the radiation and reabsorption of the five sets of five, it possesses the five types of signs: light, smoke, sound, fragrance, and the manifestation of the goddess’s form; thus the nectar is accomplished. Self-arisen and primordially pure, perform the play of the meaning of equality. With the ornaments and marks of blessing, the supreme tactile sensation of women is blessed, and the yogi enjoys the great secret. In all these accomplished substances, make them endowed with HŪṂ and PHAṬ. Having taken up the songs of praise, such as "Immovable Equality" and so forth, and with the sounds of cymbals and dance, please the deities. PADMA PADMA HRAṂ. PADMA PADMA HRĪṂ. PADMA PADMA HRIṂ. We who have entered into this samaya, may no cutting or hacking occur to our bodies; may the unbearable suffering of being struck by shadows be averted. By merely seeing a portion of your body, may we be restored instantly. May your brilliance enter our bodies in thousands of ways, and by the light shining upon us, may the world-realm be illuminated. May our body, speech, mind, and life be firmly established as vajra. I pray that all our hopes and aspirations be fulfilled at this very moment. Then, perform the two types of recitation, or the two bindus, or the two subtle [practices]. Contemplate the clear signs of total purity and the meaning of the signless. The maṇḍala of equality is the supreme of all; it is the ultimate body of great bliss, the expanse of suchness and primordial wisdom. With diligence, meditate upon the deity itself. At the intervals of the four sessions, offer the torma.

རྫོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་། ། རང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་བཞག་ནས། ། གསོལ་གདབ་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ། སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས། ། ཨོཾ་བཛྲ་གཙྪ་མུཿ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཀོད་པ། ། རིམ་བཞིན་བདག་ལ་བསྡུ་བྱས་ནས། ། རྣམ་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ། རིམ་བཞིན་ཐིག་ལེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། ། རྗེས་འབྱུང་མཚན་མའི་སྐུར་གནས་ཏེ། ། མཚན་དཔེ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ། ། གོ་ཆ་གོ་བཅིངས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ། དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལྡན། ། ཀཾ་ཧཱཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲཱི་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཾ། ཨོཾ་པ་ཊ་ལཾ་ཨ་བི་ལཾ་བ་ཧཱུཾ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དུ་མ་ཉམས་པར། ། ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། དབང་པོ་སྣང་བའི་ཡུལ་དུས་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྟག། བཟའ་བཏུང་བྱིན་བརླབས་མ་ཉམས་བཟླས། ། སྒྱུ་མ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ། ། བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་གཉིས་རྒྱུ་རུ་བརྟག། ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱོད། ། རྣམ་བཀོད་དགེ་བ་དྲི་མེད་མཆོག། མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་འབྱིན། ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་པས། ། རང་གི་དེ་ཉིད་དོན་གསལ་ཤོག། དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གསང་དོན་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ཀཱ་ར་སིདྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ལྷ་རིན་པོ་ཆེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

Having completed [the practice], offer worship and praise to the maṇḍala. Emanating [the deities] from oneself, place them in front and request them to be exhorted to their activities: Oṃ! You have accomplished every benefit for sentient beings; Grant the accomplishments that accord with [our needs]. Even after departing for the realm of the buddhas, Please turn your attention once more to the welfare of sentient beings. Oṃ vajra gaccha muḥ. Then, having dissolved the arranged mudrās into oneself in successive order, the three types of sattvas dissolve into the syllable HŪṂ. In turn, they dissolve into the bindu within the expanse of equality. Subsequently, one abides in the form of the signs, with the major and minor marks, ornaments, and attire clearly manifest. One should don the armor and perform the protection, and be endowed with the empowerment of the crown and diadem. KAṂ HĀṂ OṂ TRĀṂ HRĪḤ RATNA MĀLE ABHIṢIÑCATRAṂ. OṂ PAṬA LAṂ AVILAṂ VA HŪṂ. Without letting [the visualization] decline during any of the daily activities, one should meditate upon oneself as the deity. The objects appearing to the senses and the times should be examined as the play of the maṇḍala. Without letting the blessing of food and drink decline, perform the recitation; enjoy them as the play of non-dual illusory wisdom. Examine all actions and conduct as the cause of the two accumulations. Act for the sake of all wandering beings. This supreme, stainless virtue of the "Array" provides relief from the suffering of saṃsāra. Since it brings about auspiciousness, well-being, and accomplishment, may the meaning of one's own suchness be clarified. The "Arrangement of the Secret Meaning of the Glorious Padmanarteśvara," composed by the master Kukurāja, is complete. It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Bodhikārasimha and the chief editor and translator, the monk Lha Rinchen.