༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཐོབ། ། སྣ་ཚོགས་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། བླ་མས་བསྟན་པའི་རིམ་བཞིན་དུ། ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཏོར་མ་བཤད། ། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི། ། ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་སྡོང་བྱེད་སྔགས། ། བརྗོད་པས་དངོས་ཀུན་སྟོང་པར་བསྒོམ། ། དེ་ནས་རཾ་གྱུར་ཉི་མ་ལ། ། ཧཱུཾ་བསམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་བྱས་ནས། ། ར་བ་དྲ་བ་ས་གཞི་བསམ། ། དེ་ནང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ནི། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་བསྐྱེད། ། བདག་ནི་དེ་རྣམས་མདུན་གནས་པ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་བསམས་ལ། ། གནས་བདུན་གོ་ཆ་གསལ་བར་དགོད། ། དེ་ནས་མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་ནི། ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། ། དེ་སྟེང་རཾ་ནི་ཡོངས་གྱུར་པས། ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། ། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཐོད་པའོ། ། ཐོད་པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ནི། ། བི་མུ་ར་ཤུ་མ་ལྔ་ལས། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ནི། ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བསམ། ། དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་སྤར་ཞིང་། ། ཐོད་པ་དྲོས་པའི་རླངས་པ་ནི། ། རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་། ། དེ་ཡང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ཐོད་པའི་སྟེང་གི་མཐོ་གང་དུ། ། ཨོཾ་གྱུར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་གྱིས་ནི། ། སྟེང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། །
In the language of India: Sarvabhūtabalividhiḥ. In the language of Tibet: ’Byung po thams cad kyi gtor ma’i cho ga (The Ritual of the Torma Offering for All Spirits). Homage to Buddhakapāla. Having paid homage to Viśvamātṛ, who has attained the nature of bliss in all things, I shall explain the torma offering for the sake of sentient beings, according to the stages taught by the guru. First of all, by reciting the mantra that destroys the faults of the location, one should meditate on all things as empty. Then, from the transformation of RAṂ, upon a sun disk, one should meditate on a crossed vajra (viśvavajra) arising from the complete transformation of HŪṂ, and visualize the fence, the lattice, and the ground. Within that, in a mere instant, one should generate the deities of the three wheels, all sentient beings of the three realms without exception, and the guardians of the directions together with the ḍākinīs. Visualizing oneself standing before them in the form of Heruka, one should clearly place the armor at the seven locations. Then, in front, one should visualize a wind maṇḍala arising from YAṂ. Above that, from the complete transformation of RAṂ, one meditates on a fire maṇḍala. Above that, from A, is a skull cup. In the center of the white skull cup, from the five syllables VI, MU, RA, ŚU, and MA, the five nectars (amṛta) are generated. From GO, KU, DA, HA, and NA, the five hooks are likewise visualized. Then, the wind fans the fire, and the steam from the heated skull cup emerges in the form of a vajra. To cool it, one should visualize an OṂ transformed into a moon maṇḍala one span above the skull cup, and imagine that the OṂ, which is the nature of nectar, blesses it from above.