Toh 1648 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Mahāmāyā Sādhana

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1648
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt
Extent
5 passages · 5,307 Tibetan characters · 1,320 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhanā provides a ritualized sequence for the visualization and invocation of Mahāmāyā and associated deities. The text guides the practitioner through a progression from physical purification to complex internal visualizations, beginning with the placement of a black HŪṂ syllable at the heart. The ritual employs a seed-syllable system to articulate ontological claims regarding the nature of phenomena—specifically their lack of arising, ceasing, and location—while simultaneously summoning the Sugatas of the ten directions. The practitioner is committed to a precise somatic mapping, blessing six specific points of the body with colored syllables to prepare for the manifestation of the Father and Mother deities. The process culminates in the visualization of a multi-faced, multi-armed deity holding ritual implements such as the kapāla and ḍamaru, established upon sun seats. By integrating mantra, color, and geometry, the text aims to transform the practitioner's perception of reality into one of non-conceptuality and bliss.

Provenance

About this text

A sādhanā for the practice of Mahāmāyā, the sgyu 'phrul chen mo'i sgrub thabs is a ritual manual attributed to the Indian author Akāyavajra. Preserved in the Tengyur (vol. ཡ) within the Other Wisdom Tantras collection, this work of the classical Tibetan period extends over four pages. The ritual enacts a sequence of purification and visualization, beginning with the practitioner's face and moving to the heart, where a black HŪṂ syllable is visualized upon a moon maṇḍala. Through the radiation and reabsorption of five-colored light, the practitioner purifies the world-realms and invokes the Sugatas of the ten directions. The text utilizes a system of syllables to articulate ontological assertions regarding the nature of phenomena—specifically that they are without arising or ceasing, beyond speech, and without location—while summoning Vajraḍākinī and other goddesses to exhort the deity to abide in equanimity. Scholars and serious readers consult this text to examine the precise somatic mapping and the intersection of seed-syllable meditation with the philosophical claims of the tradition, as evidenced by the ritualized invocation of the four immeasurables and the use of vajra songs.

Sanskrit title
not recorded
Indian author
Akāyavajra
Tibetan translators
not recorded
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཡ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Mahāmāyā Sādhana” (Toh 1648), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1648
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative example of Vajrayāna deity yoga, demonstrating the use of seed syllables to encode philosophical views on emptiness. For the modern reader, it illustrates the intersection of somatic practice and metaphysical inquiry in Tibetan ritual technology.

Structure

PassagesSectionDescription
1Preliminary Purification and Heart VisualizationInstructions on physical purification and the visualization of the HŪṂ syllable and five-colored light rays.
2Ontological AffirmationsA series of statements linked to syllables describing the nature of phenomena as non-conceptual and without location.
3Invocation and GenerationThe summoning of the Sugatas and the generation of four goddesses based on the four immeasurables.
4Somatic BlessingThe placement of specific colored syllables at six points of the body to bless the practitioner.
5Deity VisualizationDetailed description of the deity's appearance, colors, implements, and elemental nature.

Themes

  • Non-conceptuality and Emptiness (2)
  • Somatic Mapping and Syllable Visualization (1, 4)
  • Deity Manifestation (3, 5)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Mahāmāyā Sādhana·

༄། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། ༄༅༅། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དང་པོར་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། ཞལ་གདོང་དག་པར་བྱས་པས་ན། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལུགས། ། དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ། སྙིང་ གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ནག་པོ་ཧཱུྃ་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གསལ་བྱས་ནས། ། སླར་འདུས་ཞལ་ནི་དག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ས་གཞི་ནི། ། བདུད་རྩི་ལྔས་ནི་གཏོར་བར་བྱ། ། དེ་སྟེང་ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག། སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་ནི་བསམ། ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་ནས། ། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་པར་བྱ། ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ནི། ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རབ་སྤྲོས་ལ། ། ཕྱི་ནང་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བྱ། ། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་བྱས་སྡིག། རང་གི་བྱས་སོགས་སྡིག་པ་ཀུན། ། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་བཤགས། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ལ། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསོད་ནམས་འདིས། ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དོན་དུ་བསྔོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདིས། ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དབུལ། ། ཡན་ལག་བདུན་མཆོད་བྱས་ནས་སུ། ། རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ། རང་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་འདི་བསམ། ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ། ཧེ་དང་རུ་ནི་ཀ་དང་གསུམ། ། ཧེ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ། །

The Sādhana of Mahāmāyā Homage to Vajraḍākinī! First, the practitioner should purify their own face; this is the worldly custom. The ultimate yoga is as follows: at the heart, upon a moon maṇḍala, one should visualize a black HŪṂ. From it, light rays of five colors radiate forth, illuminating the world-realms, and then reabsorb, purifying the face. Then, the ground for meditation should be sprinkled with the five nectars (amṛta). Sitting upon a comfortable seat there, one should visualize a moon maṇḍala with a HŪṂ at the heart. From that, light rays radiate intensely, inviting the natural maṇḍala, which one should visualize in the sky before oneself. From the HŪṂ at one’s own heart, the four ḍākinīs are emanated, and one should perform the outer and inner offerings, praises, and so forth. Then, one should confess misdeeds: all misdeeds committed by body, speech, and mind, and all sins such as those one has personally committed, are confessed to the pure natural maṇḍala. Having rejoiced in the merit of the Buddhas and others, one dedicates this merit of rejoicing for the sake of all sentient beings. One takes refuge in the Three Jewels and, through the two types of bodhicitta, offers one’s own body, speech, and mind to the Buddhas and others. Having performed the seven-branch offering, one should visualize the three natural syllables upon one’s own body, speech, and mind. These three syllables are as follows: HE, RU, and KA. "HE" signifies that all phenomena are without cause.

ཧ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད། ། ཨེ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ། ། རུ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་བྲག་ཅ་འདྲ། ། ར་ཞེས་ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ལུས། ། ཨུ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟོག་བརྟེན། ། ཀཱ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་གནས་མེད་པའོ། ། ཀ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་བདེ་དང་ལྡན། ། ཨ་ལས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། ། རང་བཞིན་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི། ། ནན་ཏན་གྱིས་ ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ། ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་ཉིད་སེམས་ནི་བརྟན་བྱས་ནས། ། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར། ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ནག་བསམ་བྱ་སྟེ། ། དེ་གྱུར་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་ཧཱུྃ་ནག་བསམ། ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ། གྲུ་བཞི་ རྡོ་རྗེ་བརྩིག་བྱས་ཏེ། ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཟེབ་བསམས་ནས། ། འོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ། ལཾ་གྱུར་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མཚན། ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། ། བཾ་གྱུར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ། ། དེ་དབུས་བུམ་པ་དག་ཏུ་ བསམ། ། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། ། ཡཾ་གྱུར་རླུང་དཀྱིལ་གཞུ་ལྟ་བུར། ། གཡས་གཡོན་བ་དན་མཚན་པར་བྱ། ། ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། ། རཾ་གྱུར་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་བསམ། ། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་ནི། ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་དག་ལ་ནི། ། དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། པཾ་གྱུར་པདྨ་དམར་པོ་བསམ། ། པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ནི། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། ། དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ནི་བསམ། །

HA: all phenomena are without arising or ceasing. E: all phenomena are beyond speech and expression. RU: all phenomena are like echoes. RA: the body of authentic great bliss. U: all phenomena rely on non-conceptuality. KĀ: all phenomena are without a location. KA: all phenomena possess bliss. From A, the non-arising of all phenomena is shown. These three syllables are the nature of one’s own body, speech, and mind. One should meditate upon them with diligent application. OṂ ŚŪNYATĀ-JÑĀNA-VAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. Having stabilized the mind in emptiness, that very [emptiness] becomes a sun maṇḍala. Upon that, one should visualize a black HŪṂ; that transforms and is to be meditated upon as a vajra. Within the vase of the vajra, visualize a black HŪṂ. From that, vajra light rays radiate forth. Having constructed a square vajra wall, and having visualized a vajra canopy above, the ground below is a vajra foundation. Outside the vajra fence, from LAṂ comes a square earth maṇḍala marked with three-pointed vajras. Outside the earth maṇḍala, from VAṂ comes a circular water maṇḍala. In its center, visualize vases. Outside the water maṇḍala, from YAṂ comes a bow-shaped wind maṇḍala, marked with banners on the left and right. Alternatively, outside of that, visualize a triangular fire maṇḍala from RAṂ. Inside the vajra fence, in the four cardinal and four intermediate directions, one should visualize the eight charnel grounds. Visualize a red lotus from PAṂ. Upon the pericarp of the lotus, visualize a sun maṇḍala. In the center, visualize a dark blue HŪṂ.

ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་སྤྲོས་པས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་བཀུག་ནས། ། ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་ ཞུ་བར་གྱུར། ། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ནི། ། ལྷ་མོ་བཞི་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བཞིས། ། འདི་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་ནི། ། མཉམ་ཉིད་ལ་གནས་བསྐུལ་བར་བྱ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གླུའི་དམ་པའི་སྲིད་པ་ ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། ། ཀྱེ་མ་གཉེན་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་རབ་ཕྱེ་ཤིག། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛོད་ཅིག། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨའི་ཁ་རབ་ཕྱེ་བ་བཞིན། ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛོད་ཅིག། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་བླངས་ནས་སུ། ། གོང་བུ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་སྤྲོས་པས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཀུག་ནས། ། ཧཱུྃ་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བསམ། ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་པ། ། ཕྱག་བཞི་དག་གིས་ རབ་ཏུ་མཛེས། ། དབུས་ཞལ་སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་སྟེ། ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་སེར་གཡོན་ཞལ་ལྗང་། ། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོའོ། ། གཡས་གཉིས་ཀ་པཱ་ལ་དང་མདའ། ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ་ནི་འཛིན། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་བཞུགས། ། ཞལ་བཞི་སྤྱན་ནི་གསུམ་ གསུམ་སྟེ། ། མི་མགོ་གསར་པའི་དོ་ཤལ་ལ། ། རྒྱུ་མ་རློན་པའི་ཐག་པས་བརྒྱུས། ། ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། ། རུས་ཆེན་རྒྱན་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། དགའ་བཞད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། །

From the syllable HŪṂ, light rays are intensely radiated, summoning the Sugatas of the ten directions. These dissolve into the HŪṂ and melt. Upon the four petals of the lotus, the four goddesses are to be generated. From the nature of the four immeasurables, the four—Vajraḍākinī and the others—should exhort [the deity] to abide in equanimity with these four vajra songs: O supreme kinsman, may the vajra light fully open the lotus! A la la la la ho! Perform the dance of the great bliss of supreme delight! Just as the sun’s light fully opens the mouth of a lotus, A la la la la ho! Perform the dance of the great bliss of supreme delight! Having sung the vajra song, that very mass becomes the syllable HŪṂ. From it, light rays are intensely radiated, summoning all the Sugatas of the ten directions, which are visualized as dissolving into the HŪṂ itself. Through the power of compassion, it becomes a vajra. It is dark blue in color with four faces, beautifully adorned with four arms. The central face is dark blue, the right face is yellow, the left face is green, and the remaining face is white. The two right hands hold a kapāla and an arrow; the two left hands hold a khaṭvāṅga and a bow. He sits upon a solar maṇḍala seat. Each of the four faces has three eyes. He wears a necklace of fresh human heads strung on a cord of fresh intestines, and his head is adorned with a garland of dry skulls. He is perfectly endowed with the ornaments of great bone. With a joyful, laughing face, his fangs are bared. His orange-red hair blazes upward.

དེ་ནས་གནས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་ བརླབ། ། དཔྲལ་བའི་མཚམས་སུ་ཙི་སེར་བསམ། ། མིག་གཉིས་ལ་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ། ། རྣ་བ་གཉིས་ལ་ཨཱ་དམར་བསམ། ། སྣ་གཉིས་ལ་ནི་ཁེ་དཀར་པོ། ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་བསམ་པར་བྱ། ། སྙིང་གར་རེ་དམར་བསམ་པར་བྱ། ། གནས་དྲུག་ཡང་དག་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ནི་དུས་གཅིག་རྫོགས། ། སྟོང་ཉིད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྱུད། ། གཉིས་མེད་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསལ་བྱས་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབུ་ནི་བརྒྱན། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གི། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ བདག་ཉིད་ནི། ། ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བསམ། ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་མ། ། གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་གུ་ཡི་ཞལ། ། ལྷག་པའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་ལ། ། གཡས་གཉིས་ཀ་པཱ་ལ་རྡོ་རྗེ། ། ས་ཁམས་ མེ་ལོང་རང་བཞིན་ནོ། ། མདོག་སེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ལྷོ་ཡི་པད་འདབ་བསམ་པར་བྱ། ། གཡས་ནག་གཡོན་ནི་ལྗང་གུའི་ཞལ། ། ལྷག་པའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོའོ། ། གཡོན་གཉིས་བ་དན་ཅེ་སྤྱང་སྟེ། ། གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་རིན་ཆེན་འཛིན། ། ཆུ་ཁམས་མཉམ་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ། ། མདོག་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ནུབ་ཀྱི་པད་འདབ་བསམ་པར་བྱ། ། གཡས་སེར་གཡོན་ནི་ལྗང་བའི་ཞལ། ། ལྷག་པའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་ཀ་པཱ་ལ། ། གཡས་གཉིས་མདའ་དང་སྣ་ཚོགས་པད། ། མེ་ཁམས་སོ་སོར་རྟོག་རང་བཞིན། ། ལྗང་མདོག་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ མ། ། བྱང་གི་པད་འདབ་བསམ་པར་བྱ། །

Then, the six places are blessed. At the brow, visualize a yellow ci; at the two eyes, white oṃ; at the two ears, red ā; at the two nostrils, white khe; at the throat, visualize a red āḥ; and at the heart, visualize a red re. Having perfectly blessed the six places, the bodies of the Father and Mother are simultaneously perfected. They embrace emptiness most intensely, and from their non-dual bodies, light rays radiate forth. Having illuminated the world-realms, they are adorned on the crown by Vajradhara. Their body, speech, and mind are blessed. The essence of the utterly pure wisdom of the expanse of phenomena (dharmadhātu) is the self itself. On the eastern lotus petal, visualize Vajraḍākinī. Her body is dark blue with four faces: the right is yellow, the left is green, and the remaining face is white. Her two left hands hold a khaṭvāṅga and a bell; her two right hands hold a kapāla and a vajra. She is the earth element, the nature of the mirror-like wisdom. On the southern lotus petal, visualize yellow Ratnaḍākinī. Her right face is black, her left is green, and the remaining face is white. Her two left hands hold a banner and a jackal; her two right hands hold a trident and a jewel. She is the water element, the nature of the wisdom of equality. On the western lotus petal, visualize white Padmaḍākinī. Her right face is yellow, her left is green, and the remaining face is black. Her two left hands hold a bow and a kapāla; her two right hands hold an arrow and a variegated lotus. She is the fire element, the nature of the wisdom of individual discernment. On the northern lotus petal, visualize green Viśvaḍākinī. She is the wind element, the nature of the all-accomplishing wisdom.

གཡས་སེར་གཡོན་ནི་སྔོ་བའི་ཞལ། ། ལྷག་པའི་ཞལ་ནི་དཀར་པོའོ། ། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན། ། གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། ། རླུང་ཁམས་ནན་ཏན་རང་བཞིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བཞི། ། ཉི་མའི་གདན་ ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། ཀ་པཱ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་ནི། ། གཙོ་བོའི་རྒྱན་དང་མཐུན་པར་བཤད། ། སྤྱན་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་མཐུན། ། ཅུང་ཟད་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལ། ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྐུ་རྣམས་ལ། ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ མ། ། ལྷ་མོ་འདི་བཞིས་མཛེས་བསྐོར་བསྒོམ། ། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ། སློབ་དཔོན་དག་ལ་དྲི་བར་བྱ། ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ། སྙིང་གར་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། ལྟེ་བར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ། གསང་བར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ། མ་ནིང་གིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངལ་བསོའི་ཕྱིར། ། སྔགས་ཀྱི་འཛབ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ནི། ། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྐུ་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ། ། ། །

The right face is yellow and the left is blue; the remaining face is white. The two left hands hold a noose and a kapāla; the two right hands hold a sword and a hand-drum (ḍamaru). She is of the nature of the wind element. The four, Vajraḍākinī and the others, are firmly established upon sun seats. Their ornaments, such as the kapāla and so forth, are explained as being consistent with the ornaments of the principal deity. Their eyes are likewise consistent with the principal deity. With their mouths slightly agape and fangs bared, their orange-red hair blazes upward. From the bodies of them all, rays of light radiate from a mass of blazing fire. One should meditate on being surrounded by these four goddesses, the Vajra Ladies of the power of compassion. As for the completion stage, one should inquire of the masters. One should visualize a wind maṇḍala at the crown and an earth maṇḍala at the heart. One should visualize a water maṇḍala at the navel and a fire maṇḍala at the secret place; these are to be meditated upon by the neuter. OṂ ĀḤ HŪṂ. In order to rest, the yogin should recite the mantra: OṂ ĀḤ HRĪḤ HŪṂ PHAṬ. Having arisen from meditative absorption, one should meditate on the non-duality of saṃsāra and nirvāṇa. This concludes the Sādhana of the Great Illusion, composed by the Indian abbot Śarīrābhāva-vajra.

Terminology used in this text (26)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra5
ལསaction584000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala4
ཁམསelement3In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
ཆོསdharma3In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī2
སྔགསmantra2སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
བདགself2
ལྷ་མོgoddess2
ཕྱག་འཚལhomage1
དོན་དམultimate1
བདུད་རྩིamṛta1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
བསོད་ནམསmerit1
དཀོན་མཆོག་གསུམthe Three Jewels1
བྱང་ཆུབ་སེམསbodhicitta1
མཚནname1མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
སྲིད་པbecoming1
དབྱིངསexpanse1In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
ཡེ་ཤེསwisdom1Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
སློབ་དཔོནācārya1
ཏིང་ངེ་འཛིནabsorption1
འཁོར་བsaṃsāra1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop

Colophon

Source: tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI