Toh 1634 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Mahāmāyā Sādhana

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1634
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt
Extent
5 passages · 5,310 Tibetan characters · 1,270 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhanā provides a ritual manual for the practice of Mahāmāyā (the Great Illusion). The text guides the practitioner through a sequence of visualization and meditative stages designed to transform ordinary perception into a divine state. It begins with an invocation of Vajrasattva and the establishment of a sacred geography, specifically the visualization of five charnel grounds. The ritual proceeds to the construction of a complex mandala featuring a four-faced deity and associated goddesses, followed by the reception of a great empowerment involving the Buddha Akṣobhya and the recitation of the seed syllable Hrīḥ. The practice culminates in a sophisticated internal yoga focusing on the manipulation of the formless deity and the movement of bindu to generate great bliss. By following these instructions, the reader commits to a rigorous path of ascetic conduct, silent recitation, and advanced energetic yoga aimed at achieving a specific state of meditative absorption and bliss.

Provenance

About this text

A sādhanā dedicated to the practice of the Great Illusion, the Mahāmāyāsādhana is a ritual manual attributed to the Indian author Kaśmīri Ratnavajra. The work was translated into the Tibetan language by Jñānaśrībhadra and the monk lo tsa ba dge slong ’phags pa shes rab. It is preserved in the Tengyur, specifically within volume ཡ, where it comprises five pages and is categorized under the Other Wisdom Tantras. The text enacts a complex ritual process that begins with an invocation of Vajrasattva and the visualization of a sacred geography consisting of eight charnel grounds, including Caṇḍogra and Khaṭvāṅga. It further guides the practitioner in visualizing a four-faced deity and associated goddesses upon petals, integrating these forms into a meditative practice. A scholar or serious reader consults this classical Tibetan translation to examine the specific iconographic details and ritual instructions used to transform ordinary perception into a divine state through the visualization of the Victorious One through Illusion.

Sanskrit title
Mahāmāyāsādhana
Indian author
Kaśmīri Ratnavajra
Tibetan translators
Jñānaśrībhadra, bod kyi lo tsa ba dge slong ’phags pa shes rab
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཡ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Mahāmāyā Sādhana” (Toh 1634), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1634
Summary & commentary

Significance

The work is significant as it illustrates the integration of external ritual visualization, mantra recitation, and internal energetic yoga characteristic of Vajrayāna Buddhism. For the modern reader, it provides a primary example of how the concept of illusion is operationalized as a meditative tool to dismantle ordinary cognitive constructs.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Invocation and SettingHomage to Vajrasattva and the visualization of the five charnel grounds.
3Deity VisualizationDescription of the four-faced deity's attributes and the associated goddesses.
4Empowerment and RecitationThe process of receiving empowerment from Akṣobhya and the use of the seed syllable Hrīḥ.
5Internal YogaInstructions on the yoga of the formless deity and the generation of great bliss through bindu.

Themes

  • Sacred Geography (2)
  • Deity Yoga and Visualization (3-4)
  • Energetic Transformation and Bliss (5)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Mahāmāyā Sādhana·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཱ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་ མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་རྣམ་སྒེག་པས། ། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་བཞད་གད་ལྟར། ། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་དགའ་བ་ཅན། ། སྒྱུ་མས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གདུངས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པ། ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་རྟོག་ཆེན་པོའི། ། དེ་ཉིད་རྣམ་བརྒྱན་བླ་མ་བཟང་ལ་འདུད། ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་སྒྲུབ་ ཐབས་འདི་བརྩམས་སོ། ། སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ། ། ཟླ་དཀྱིལ་རང་གི་ས་བོན་བསམ། ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ལུས་རེག་པས། ། ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་པ། ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་རྣམས་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྣང་བ་ལ། ། མདུན་ན་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། གུས་ པས་མ་ལུས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་བྱས་ལ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། ། གསང་སྔགས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། བསྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་དྲན་བྱས་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ ར་སོགས་རྣམ་པར་བསམ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་པ་ཡི། ། དེ་ནང་འབྱུང་བ་བསམ་པར་བྱ། ། སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། ། འབྱུང་བའི་རི་རབ་གྱུར་པ་ལས། ། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསམ་བྱས་ཏེ། ། ཟུར་བཞི་དང་ནི་ལྡན་པས་གནས། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །

In the language of India: Mahāmāyāsādhana. In the language of Tibet: Sgyu ’phrul chen mo’i sgrub thabs (The Sādhana of the Great Illusion). Homage to the glorious Vajrasattva! To the Great Illusion, who is exquisitely graceful, Who laughs with the various illusions, Who possesses the power of compassion and joy, To the Victorious One through Illusion, I prostrate. To the one who is the great bliss arising from The three sufferings that afflict the three realms, To the excellent Guru, adorned with reality, Whose great compassion is the supreme awareness, I bow. Following the Great Illusion, For those who wish to accomplish The Vajra [deity] who possesses the power of compassion, I have composed this sādhana. Within the heart, upon a moon, Visualize the moon-disk and your own seed-syllable. As its light touches the body, The application of mindfulness to the body arises. From the transformation of that, Regarding the appearance of the body and the world of existence, One should respectfully make offerings To all the gods and Buddhas before one. One should recite the three verses Beginning with the Three Jewels. Having meditated on the four Brahmā abodes And having meditated on emptiness, One should also recite the secret mantra. Having recalled the protection mantra, Visualize the vajra fence and so forth. Within that which is entered into the Dharmadhātu, One should visualize the arising of the elements. Having meditated on Mount Meru above, From the transformation of the elemental Meru, Visualize the celestial palace, Situated with four corners, Just as it appears in all the tantras.

ཕྱི་ཡི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དེ་ཡི་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ནི། ། ཇི་བཞིན་ལུང་གིས་བཤད་པར་བྱ། ། གཏུམ་དྲག་གཅིག་སྟེ་དབྱིབས་ཅན་ནི། ། གཉིས་པ་ཚང་ཚིང་གསུམ་པ་ཡིན། ། འབར་བ་ཞེས་བྱ་བཞི་པ་ཡིན། ། མི་ཐོད་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་ ཡིན། ། མི་བཟད་པ་དང་ཧ་ཧར་དགོད། ། བརྒྱད་པ་གཡེང་ཀ་ཅན་དུ་འདོད། ། དང་པོ་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། གཉིས་པ་ཡང་ནི་མ་ཚིག་པ། ། གསུམ་པ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ། བཞི་པ་དུམ་བུར་མ་གྱུར་པ། ། ལྔ་པ་འཇིགས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ། དྲུག་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། བདུན་པ་མདུང་རྩེ་བསྐྱོན་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་སྒེག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཁྲ་དང་ཅེ་སྤྱང་འུག་པ་དང་། ། གཏུམ་པོའི་ཁྱི་དང་སྲིན་པོ་ཕག། རོ་ལངས་ཁྲོ་བ་དྲེགས་ཁྲོ་མ། ། བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡང་དག་བསྐོར། ། གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་སུ་ནི། ། པདྨ་དམར་པོ་བསམ་བྱ་སྟེ། ། དེ་ཡི་དབུས་ སུ་ཟླ་བ་ཡི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ངེས་འབྱུང་བའི། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། ། རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རིམ་བསྒོམས་པས། ། དེ་ལས་སྤྲོས་དང་བསྡུ་བ་དག། བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཆེན་སོགས། ། ས་བོན་ལྔ་ལས་བདག་ཉིད་ལྔ། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་ཉིད། ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་ བཞི་པ། ། སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལྗང་། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཡན་ལག་ཐལ་བའི་རྡུལ་གྱིས་བྱུག། དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། ། ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ། སྔོ་དང་ སེར་དང་དཀར་དང་ལྗང་། །

The outer directions and intermediate points are adorned with charnel grounds. Their names and characteristics shall be explained here according to the scriptures. The first is Caṇḍogra, the second is Khaṭvāṅga, the third is Jvālākula, the fourth is called Jvalita, and the fifth is called Kapāla. The sixth is Aghora, the seventh is Aṭṭahāsa, and the eighth is considered to be Vikṣepa. The first is called Dagdha, the second is Adagdha, the third is Khaṇḍa, and the fourth is Akhaṇḍa. The fifth is explained as Bhīma, the sixth is Bhairava, the seventh is Śūlākṣepa, and the eighth is called Lāsya. Hawks, jackals, owls, fierce dogs, rākṣasas, boars, vetalas, and wrathful, arrogant women—these eight perfectly surround the central lord. In the center of the celestial palace, one should visualize a red lotus. In its center is a great moon maṇḍala from which [the deity] emerges. In its center, by meditating on the five seed-syllables in sequence, and having performed the radiation and reabsorption from them, the five selves arise from the five seed-syllables. Possessing the five wisdoms, the pervasive lord has four faces and four arms. With three eyes, his body is black and green; he dwells in the dance posture of half-lotus. Adorned by a host of goddesses, he is perfectly endowed with the six mudrās. His limbs are smeared with the dust of ashes, he wears a girdle of bone fragments, and is adorned with a garland of fresh skulls. Blue, yellow, white, and green...

ཞལ་བཞི་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ། ། ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡི། ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། ། ཞལ་བཞིའི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་བཞི། ། འདབ་མ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་བསམ། ། ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། ། སྤྱན་གསུམ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དང་མཚུངས། ། ཤར་གྱི་ཞལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ། ། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གཡས་པ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐོད་པ་བསྣམས། ། གཉིས་པ་ལྷོ་ཡི་འདབ་མ་ལ། ། སེར་མོ་ཞལ་ གྱི་ཁ་དོག་ནི། ། སེར་དང་སྔོ་དང་དཀར་དང་ལྗང་། ། ཁ་དོག་ལྡན་པས་རྣམ་པར་བཞུགས། ། ཕྱག་ནི་གཡོན་པ་སྟེང་དག་ན། ། ཐོད་དང་ཅེ་སྤྱང་བསྣམས་པ་སྟེ། ། གཡས་ན་རིན་ཆེན་མདུང་དག་དང་། ། ཆུ་ཁམས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ། གསུམ་པ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། ། མེ་ཡི་ཁམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ། དཀར་དམར་མདངས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ། ། རྣལ་འབྱོར་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མའི། ། དཀར་དང་སྔོ་དང་ཤིན་ཏུ་སེར། ། ལྗང་གུའི་མདོག་སྟེ་ཞལ་བཞི་པ། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་མདའ་དང་བཅས། ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཞུ་འཛིན་མའོ། ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། ། རྣལ་ འབྱོར་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ལྗང་སྔོན་དེ་བཞིན་སེར་པོ་དང་། ། དཀར་པོའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། ། རལ་གྲི་དང་ནི་ཅང་ཏེའུ་དག། གཡས་ན་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་བསྣམས། ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རང་ རང་ས་བོན་གང་ཡིན་དགོད། ། སྔགས་ཀྱིས་སྐུར་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །

Possessing four faces, holding a skull-cup and a khaṭvāṅga, and likewise holding a bow and arrow, he is endowed with the moods of the erotic and so forth, in both forward and reverse order. One should visualize four goddesses, possessing the colors of the four faces, upon the four petals. Having four faces and four arms, their three eyes are identical to those of the principal deity. All four faces in the east are in harmony with the principal of their respective families. In the left hands are a bell and a khaṭvāṅga; in the right hands of the goddesses are a vajra and a skull-cup. On the second petal in the south is the yellow-faced one, whose colors are yellow, blue, white, and green, abiding in these colors. In the upper left hands she holds a skull-cup and a jackal; in the right hands are a jewel and a spear. She is the Jewel Ḍākinī of the water element. On the third petal in the west is the one whose nature is the fire element, radiant with the luster of white and red. She is the Lotus Ḍākinī of the yogins, with four faces of white, blue, deep yellow, and green. She holds a variegated lotus and an arrow, and in her left hands she holds a skull-cup and a bow. On the petal in the northern direction is the Variegated Ḍākinī of the yogins, with four faces of green-blue, yellow, and white, and four arms. She always holds a sword and a hand-drum in her right hands, and in her left hands she holds a skull-cup and a noose. She is the Ḍākinī of the wind element; thus one should meditate. One should place whichever is their respective seed-syllable, and having meditated on the body through the mantra, the great wisdom maṇḍala—

དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་བསམ་པར་བྱ། ། གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་། ། བྱས་ནས་བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། ། སྒྲ་མེད་ བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། ། ཧྲཱིཿཡི་ཡི་གེ་བཟླས་པའི་གཟུགས། ། ཨཾ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ལ། ། དབུགས་རྔུབ་པ་ཡིས་རྒྱུན་དུ་ནི། ། བརྒྱད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། དྲུག་པ་དང་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས། ། དབུགས་དབྱུང་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བསྒོམ་དང་བསྒོམ་མིན་རྣམ་ པར་སྤང་། ། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། ། རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། ། བཟླས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བསྒོམ། ། བཟླས་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ནི། ། གྲངས་མེད་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། ། མཐར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ནི། ། བརྒྱད་ པའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གནས། ། ཨུ་ཡི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུར་བཅས། ། ཡི་གེ་མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། ། ཨ་སོགས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཧྲཱིཿཡི་ཡི་གེར་ཡང་དག་སྦྱོར། ། ཨ་ཡི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ས་བོན་ལྔ་ཡིས་དགོས་པར་བཅས། ། པདྨ་ཁ་བྱེ་བྱས་ནས་ནི། ། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་བྱས་ནས། ། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་དེ་ནས་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་མཉམ་གཞག། རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གིས། ། གསང་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། ། ལྟེ་བར་གནས་པའི་རི་མོ་ལ། ། དེ་ལ་གནས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། ། འབར་བ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡི། ། སེང་གེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ། བཅིངས་ཏེ་གཏུམ་མོ་གཞུག་པར་བྱ། །

One should contemplate the great empowerment. Upon the head of the principal deity is Akṣobhya. Having offered, praised, and tasted the amṛta, one should perform the recitation and observe the ascetic conduct. One should perform the silent recitation, the form of the recitation of the syllable Hrīḥ, and for the Yoginīs such as Aṃ and the rest, continuously with the inhalation, endowed with the end of the eighth [vowel], together with the sixth and the bindu. The yogi, with the exhalation, should abandon both meditation and non-meditation. Through the mantra, the form, and the nature of the dharma, one becomes the leader of the yogic world. Furthermore, one should practice the vajra recitation, the recitation, and the meditation on Vajradhara. Having performed the second recitation, through immeasurable meditative equipoise, one finally abides by means of the three syllables at the end of the eighth. Together with the short syllable U, the supreme syllable is the most excellent. The Yoginīs such as A and the rest are perfectly joined with the syllable Hrīḥ. Endowed with the end of A, together with the five seed-syllables and their purposes, having opened the lotus, one should meditate on the syllables. Having thus conceptualized the yoga, the Vajra-holder accomplishes the desired goal. Then, blessed by the mantra, that great yoga is in meditative equipoise. By means of the branch of insight into the nature, within the sphere of the secret anthers, one should apply oneself to the lines abiding at the navel. Having equalized the vowels and consonants, the mantra practitioner, through the blazing and so forth, should bind the lion-yoga mudrā and cause the inner heat (caṇḍālī) to enter.

གཟུགས་མེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བྱས། ། རྟོག་པས་ཡང་དག་བསྒྱུར་ནས་ནི། ། བརྒྱད་པའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛག་པར་ འགྱུར། ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གོམས་བྱས་ཏེ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛག་པ་ན། ། རྣལ་འབྱོར་ངལ་བསོ་གནས་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བོས་ནས། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་སློང་བར་བྱེད། ། ཀྱེ་མ་མཉམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། འོད་ཀྱི་པདྨ་ཁ་བྱེ་ཞིག། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་(ཧ,ཧོ)། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛོད་ཅིག། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨ་ཁ་རབ་འབྱེད་པ་བཞིན། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛོད་ཅིག། དེ་ལྟར་ཐུགས་ནི་དགྱེས་གྱུར་ནས། ། སྒེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས། ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ནི། ། དགྱེས་པའི་ དགའ་བས་རྣམ་པར་རོལ། ། བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་བྱས་པའི། ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཁྱབ་བདག་གི། གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

Having performed the yoga of the formless deity, And having perfectly transformed it through conceptual thought, At the end of the eighth [breath], together with the bindu, Great bliss will flow forth. Having practiced this twice or thrice, When great bliss flows forth, The yogi should rest. Furthermore, having summoned the yogi, The yoginī rouses him: "O, supreme equal Vajra, May the lotus of light open! A-la-la-la-la (ha, ho)! Perform the dance of the great bliss of supreme delight! Just as the light of the sun causes the lotus to fully open, Perform the dance of the great bliss of supreme delight!" Thus, his mind having become delighted, He displays the great, majestic grace. In the midst of the assembly of goddesses, He sports with the joy of delight. By the merit of composing this sādhana, May all wandering beings Attain the nature of the Lord, The Sovereign of the Great Illusion. This concludes the Sādhana of the Great Illusion composed by the great master, the glorious Ratnavajra. It was translated by the great Indian scholar Abbot Jñānaśrībhadra and the Tibetan translator, the monk Ārya Sherab.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
བདགself4
ལསaction484000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
རྡོ་རྗེvajra4
བོནBon4Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
ལྷgod4Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སྔགསmantra3སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཁམསelement2In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
ཟླ་བmoon; month2In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ཕྱག་རྒྱmudrā2
གཟུགསform2
ཤེས་རབinsight2
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
ཕྱག་འཚལhomage1
སྟོབས་ཅནBali1
དགའ་བjoy1
སྡུག་བསྔལsuffering1
ཐུགས་རྗེcompassion1
རིག་པknowledge1'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
བླ་མguru1
སྲིད་པbecoming1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
དཀོན་མཆོག་གསུམthe Three Jewels1
ཚངས་པའི་གནསbrahmā abodes1
སྟོང་པ་ཉིདemptiness1
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསdharmadhātu1
རི་རབMount Meru1
རྒྱུདtantra1
མཚནname1མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
སྲིན་པོrākṣasa1
ལྷ་མོgoddess1
རིགསfamily1The tantric 'family' (buddha-family); not 'lineage' (which is རྒྱུད་པ or བརྒྱུད་པ).
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī1
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
འོད་གསལĀbhāsvara1
དབངempowerment1In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya1Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
བདུད་རྩིamṛta1

Colophon

Source: tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI