Toh 1627 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Heruka Sādhana in Conformance with the Mahāmāyā Tantra

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1627
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt
Extent
6 passages · 6,301 Tibetan characters · 1,593 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text is a ritual manual (sādhana) designed to align the practitioner's experience with the Mahāmāyā Tantra. It guides the practitioner through a process of deity yoga, beginning with the cultivation of bodhicitta and the perception of sentient beings as illusory. The ritual involves the visualization of a central blue deity arising from the seed syllable HŪṂ, accompanied by a complex mandala featuring figures such as Ratna-ḍākinī and Padma-ḍākinī. The text commits the reader to a series of precise meditative operations: summoning the wisdom maṇḍala, merging it with the self to achieve the fruit of practice, and utilizing specific sounds and mudras to facilitate the dissolution of deities into a state of bliss. The process concludes with a transition from internal visualization to external activity, where the practitioner engages in alms-gathering and teaching while maintaining the view that both self and others are Heruka and that all activities are illusory in nature.

Provenance

About this text

A ritual manual designed to align the practitioner's experience with the Mahāmāyā Tantra, the Mahāmāyātantrānusāriṇīherukasādhanopāyikā belongs to the genre of sādhana. The work is attributed to the Indian author Kukuripa. It was translated into the Tibetan language by Anīlavajra and bod kyi lo tsa ba ’gos lhas btsas, and is preserved in the Tengyur (vol. ཡ) within the Other Wisdom Tantras collection. This classical Tibetan text enacts a process of deity yoga, beginning with the cultivation of bodhicitta and the perception of sentient beings as illusory. It guides the practitioner through the visualization of a central blue deity arising from the seed syllable HŪṂ, accompanied by a complex mandala featuring figures such as Ratna-ḍākinī and Padma-ḍākinī. The ritual involves summoning the wisdom maṇḍala and merging it with the self to achieve the fruit of practice, utilizing specific sounds and mudras to facilitate the dissolution of deities into a state of bliss. The process concludes with a transition from internal visualization to external activity, such as teaching and alms-gathering. A scholar or serious reader consults this five-page work today to examine the precise meditative operations and visualizations required to transition from internal ritual practice to external activity while maintaining the view.

Sanskrit title
Mahāmāyātantrānusāriṇīherukasādhanopāyikā
Indian author
Kukuripa
Tibetan translators
Anīlavajra, bod kyi lo tsa ba ’gos lhas btsas
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཡ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Heruka Sādhana in Conformance with the Mahāmāyā Tantra” (Toh 1627), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1627
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a practical application of the Mahāmāyā Tantra's philosophy, specifically the view of reality as an illusion. It demonstrates the integration of complex visualization, mantra, and mudra to transform ordinary perception into the experience of a deity.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Preliminary and VisualizationIncludes the title, homage, the intention for liberation, and the detailed visualization of the central deity and the surrounding ḍākinīs.
4-5Ritual IntegrationDescribes the summoning of the wisdom maṇḍala, the merging of the maṇḍala with the practitioner, and the use of phaṭ and mudras to achieve a state of bliss.
6Post-meditative ActivityOutlines the transition to external activities such as teaching and alms-gathering while maintaining the illusory view.

Themes

  • Illusion (māyā) (2, 6)
  • Deity Yoga and Visualization (2-3)
  • Non-duality and Integration (4-5)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Heruka Sādhana in Conformance with the Mahāmāyā Tantra·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ཏནྟྲ་ཨ་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་སཱ་དྷ་ན་ནོ་བི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ། དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་བསྡུས་པ་ཡི། ། སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། ། དད་བྱམས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡིད་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ལྡན། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མཉམ་སེམས་ཤིང་། ། སྔགས་རྒྱུད་ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་རིག་པས། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་མཐུན་ལ་རོལ། ། བདེ་བའི་གནས་སུ་ཉེར་འདུག་སྟེ། ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ཧཱུཾ་བཞག་ནས། ། འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་མཆོད་པ་ཡིས། ། མདུན་དུ་བདག་པོ་ཡོངས་མཆོད་ནས། ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱས། ། དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། ། མཁའ་ལ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པའི། ། པདྨ་ལ་གནས་ཉི་དཀྱིལ་ལ། ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལྔ་བསམས་ཏེ། ། དང་པོ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བྱས་ནས། ། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་བྱམས་ཆེན་དང་། ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་ ཅན། ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི། ། གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་དགའ་བའི། ། རྟག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡིས། ། བསྐུལ་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། ། ཧ་ལེས་ཧི་བི་ཡ་སི་ཨ། ། ཀ་མ་ལུ་པྲ་བ་ཡུ་བཛྲེ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ཏེ་ན། ཨ་ར་ཧ་ནི་ཏེ་ན། ར་ཝི་ཀི་ར་ཎ། པྲ་ ཕུ་ལི་ཡུ་ལ།

In the language of India: Mahāmāyātantrānugataherukasādhana-nāma. In the language of Tibet: Sgyu 'phrul chen mo'i rgyud kyi rjes su 'brang ba'i he ru ka'i sgrub pa'i thabs (The Sādhana of Heruka Following the Mahāmāyā Tantra). Homage to the Blessed One, the Glorious Vajraḍākinī! Victorious one, the very nature of the Great Illusion, To Vajraḍākinī I prostrate; I shall explain the stages of the sādhana Which summarizes her scriptural tradition. One who possesses faith, love, and compassion, Having set the mind upon perfect awakening, Endowed with generosity, discipline, and so forth, With a mind equanimous toward the eight worldly concerns, And through the knowledge that bestows the accomplishments of the mantra tantras, Should enjoy the conduct of yoga in accordance with it. Seated in a comfortable place, Having placed a sun disk and the syllable HŪṂ at the heart, One should present offerings arising from light rays To the Lord before oneself, And perform the confession of misdeeds and so forth. Then, one should meditate on emptiness, Reciting mentally: OṂ ŚŪNYATĀ-JÑĀNA-VAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. In the sky, upon a red four-petaled lotus Situated on a sun disk, One should visualize five white drops. First, having performed the radiation and reabsorption, One should visualize the four Ḍākinīs, Who possess the nature of great love, compassion, and so forth, As they were previously cultivated, Emerging from the drops in the four directions, In a dancing manner, embracing in joy. One should contemplate them being exhorted: HA LE HI VI YA SI A | KA MA LU PRA BA YU VAJRE | A LA LA LA LA HO | MA HĀ SU TE NA | A RA HA NI TE NA | RA VI KI RA ṆA | PRA PHU LI YU LA |

ཀ་མ་ལུ་མ་ཧཱ་སུ་ཏེ་ན། དེ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། ། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། ། འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་བཞིན། ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་ལས་རྣམ་གཟིགས་ཏེ། ། དབུས་མའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་སྔོ། ། ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་སྙིང་རྗེའི་དངོས། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བདག། མཆོག་ཏུ་ དགའ་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི། ། ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཐལ་བས་བྱུགས། ། རྩ་ཞལ་ལུས་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོ། ། གཡས་པའི་ཞལ་ནི་སེར་བ་དང་། ། རྒྱབ་མ་དཀར་ཞིང་དམར་བར་སྣང་། ། གཡོན་པ་མརྒད་བཞིན་དུ་འབར། ། སྤྱན་གསུམ་ན་རའི་པགས་ ལ་སོགས། ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། ། མགོ་སྐྱེས་ཁམ་པ་གྱེན་བསྒྲེང་བ། ། མི་བསྐྱོད་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་མཐོ། ། གཡས་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་མདའ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཞུ་ནི་གཡོན། ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ་བའི་ཚོགས། ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཛད། ། རང་སྣང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འདོད་ལ་དགའ་བས་རྟག་འཁྱུད་མ། ། ཞལ་ནི་ལྷ་མོ་བཞིར་གཟིགས་པའི། ། གར་ལྟ་ཧེ་རུ་ཀ་བསམ་བྱ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྟེ་སྔོན་ པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་ཞིང་དམར་བ་དང་། ལྗང་གུའི་ཞལ་བཞི་སྟེ། ས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།

Kamalumahāsute na. Then, with the intention to liberate sentient beings from the suffering of saṃsāra, one should perceive those beings as being like an illusion. From the central drop, the blue [deity] arises from the seed syllable HŪṂ, the embodiment of compassion, the master of the five wisdoms and the three bodies, supremely joyful and beautiful. He has four faces and four arms, his limbs smeared with ashes. The central face is blue like the body; the right face is yellow; the back face is white and appears red; the left blazes like emerald. With three eyes, he is adorned with the five mudrās, such as the human skin and so forth. His tawny hair stands erect, and he wears a high crown of skulls with Akṣobhya at the center. In his right hands, he holds a kapāla and an arrow; in his left, a khaṭvāṅga and a bow. Emitting a mass of tens of millions of light rays, he performs the deeds of a Buddha for the benefit of beings. He is the self-manifest Buddha Ḍākinī, who constantly embraces him with the joy of desire. One should visualize Heruka as a dancer, gazing at the four goddesses with his faces. The names and characteristics of the Ḍākinīs shall now be explained. On the eastern petal is Vajraḍākinī, blue in color, with four faces: blue, yellow, white and red, and green. She is the purity of the earth element, the mirror-like wisdom, and so forth. In her right hands, she holds a vajra and a kapāla; in her left, a bell and a khaṭvāṅga. On the southern petal is [the goddess] whose nature is the wisdom of equality and the water element, and so forth.

དཔལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ན་བྷནྡྷ་དང་ཅེ་སྤྱང་གི་མགྲིན་པ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། དཀར་ཞིང་དམར་བ་དང་། ལྗང་ གུའི་ཞལ་བཞིའོ། ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་སྟེ། མེ་དང་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཞལ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་དང་། གསེར་བཞུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་ཞལ་ ཅན་ནོ། ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་མདའོ། ། གཡོན་ན་ནི་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཞུའོ། ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ལྗང་གུ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོའི་ཞལ་ཅན་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་ པའི་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པ་ན་ཞགས་པ་དང་ཀ་པཱ་ལའོ། ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་བཞི་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྟེ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ གནས་པ། མགོན་པོའི་གར་གྱི་ཚུལ་ལྟ་བུ། ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་བྱས་ནས། ། མགོན་པོ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པས། ། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་དང་། ། བསྟོད་དང་རྗེས་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། ། དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་མིག་གཉིས་དང་། ། རྣ་བ་སྣ་དང་སྙིང་གར་དགོད། ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཁེ་ཙི་ར་ཞེས་པའོ། ། རེ་ཕའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྱས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་མྱུར་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །

The glorious Ratna-ḍākinī holds a precious victory banner and a trident in her right hands, while her left hands firmly grasp a kapāla and the throat of a jackal. She has four faces: yellow, blue, white and red, and green. On the western petal is Padma-ḍākinī, white and red, whose nature is the wisdoms of fire and individual discernment, and so forth. She is youthful and beautiful, with faces that are white and red, like molten gold, blue, and green. In her right hands she holds a variegated lotus and an arrow; in her left, a kapāla and a bow. On the northern petal is Viśva-ḍākinī, green, with green, yellow, white, and blue faces. She is the Viśva-ḍākinī purified of the wind element and so forth. In her right hands she holds a sword and a ḍamaru; in her left, a noose and a kapāla. All these goddesses have three eyes, four faces, and four arms. They possess the expressions of charm and so forth, blaze with the major and minor marks, and abide upon sun seats. They are like the dance of the Protector, endowed with the five mudrās and so forth. Having performed the placement upon the six limbs, through the summoning of the Protector and so forth, there is the empowerment, the offering to the Victorious Ones, the praise, the passion, and so forth. One should place [the syllables] at the forehead, the throat, the two eyes, the ears, the nose, and the heart. These are: Oṃ, A, Ā, Khe, Ci, Ra. Having placed Hūṃ upon the letter Ra, through the swift union of the vajra—

ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དགུག། མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་སོགས་སྔོན་བྱས་ཏེ། ། རང་དང་གཅིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ། ། འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བྱས་ པས། ། ཁྱད་པར་འབྲས་བུའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ། ཟངས་སོགས་ཁུ་བས་བྱུག་པ་ཡིས། ། གསེར་གྱི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པ་ལྟར། ། སྙིང་ནས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཞུགས་མགོན་པོ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ། ། འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་རིག་མ་རྣམས། ། བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་ བུམ་པ་ཡིས། ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། ། མི་བསྐྱོད་གཙོ་བོའི་ཅོད་པན་དུའོ། ། བཙུན་མོ་བཟང་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་། ། རྟག་པ་དང་ནི་རིན་ཆེན་དབང་། ། དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས། ། དམ་པའི་མཆོད་པས་ལག་བྲེལ་བའི། ། མཆོག་གི་ལྷ་མོ་མཉམ་ཕྱུང་ སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བཅས་མཆོད་ཅིང་། ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟོད་བྱ། ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། ། སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། དེ་དག་ནི་བསྟོད་པའི་གླུའོ། ། མགོ་བོ་ལྟེ་ བ་གསང་གནས་དང་། ། བརླ་གཉིས་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱར་བཅས་པའི། ། རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ས་བོན་བསམ། ། ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། ། བྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གེ་སར་སེར། ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་དང་འདྲ། ། ཆགས་པས་གཟིགས་ ཏེ་དགའ་མོས་པའི། ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ། གླུ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བསམ། ། ཨོཾ་བྱུང་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་སོགས་པས། ། རྒྱལ་བ་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་པའི། ། དགའ་བ་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱ།

Summon the wisdom maṇḍala, and having first performed the offering of the drinking water and so forth, one should cause it to enter into oneness with oneself. By making the maṇḍala one, the extraordinary accomplishment of the fruit will arise. Just as the substance of gold is achieved by anointing copper and other metals with their essences, so too, by the light rays of the essence from the heart, one exhorts the Protectors residing in the directions. The vidyās arising from those light rays, with vases filled with the water of nectar, confer initiation upon the crown of one's head, with Akṣobhya as the primary crown ornament. To the excellent consorts as well—Vairocana, Ratneśvara, Amitābha, and Amoghasiddhi—one should offer supreme goddesses whose hands are busy with sublime offerings, and having offered to them together with the yoginīs, one should praise oneself as Heruka: "I prostrate to the glorious Heruka, who bares his fangs and is most terrifying, adorned with garlands of mantra flowers, and who partakes of the great flesh." These are the songs of praise. At the head, navel, secret place, and the two thighs, and so forth in sequence, one should visualize the seed syllables of the five families: Oṃ, Hūṃ, Svā, Āḥ, and Hā. A red syllable Hrīḥ is the lotus, and from Bhrūṃ arises a yellow pericarp. Like the glorious Buddha-Ḍākinī, one should visualize the four goddesses and the rest, who gaze with passion and are filled with joy, exhorted by the melody of song. "Oṃ" is the jewel, "Hūṃ" is the vajra; through the performance of various deeds and so forth, one should initiate this joy that causes the Victorious Ones to be impassioned.

། རྡོ་རྗེ་པད་བསྐྱོད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས། ། བཀུག་ ནས་ཀྱང་ནི་གཞུག་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བདེ་བར་ནི། ། ཞུ་བ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་བྱུང་། ། དེ་ནས་ལྕེ་ཡི་ཆོ་ག་བཞིན། ། པདྨ་ལས་རང་སེམས་མྱོང་བྱ། ། སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞི་དངོས་ཀྱི། ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ། ། ཉི་མ་ཟླ་གནས་ཐིག་ལེ་ལ། ། ཁ་སྦྱར་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི། ། པད་རྩའི་སྐུད་འདྲའི་རི་མོ་ནི། ། ཕྱེད་བཅས་མདུན་གྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚར། ། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྟེང་བྱུང་ནས། ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས། ། རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་འོང་འགྱུར་བ། ། བརྗོད་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་ནས་སུ། ། སྔགས་ ནི་དེ་བཞིན་སླར་བསྡུ་བའོ། ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། ། གཞུག་པ་དང་ནི་དབྱུང་བ་དང་། ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་གིས་ནི། ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲས་དབྱུང་ཞིང་། ། གཞུག་པ་ལ་ནི་བཅུག་ནས་སུ། ། གནས་བྱ་ལ་གནས་རླུང་ཕྲ་མོ། ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་གནས། ། ལྟེ་བར་དབྱངས་ དང་གསལ་བྱེད་རྒྱུས། ། རི་མོ་ཕྱེད་བཅས་བདུན་ཡོན་ཏན། ། གཞུག་དང་གནས་དང་ཕྱིར་དབྱུང་བ། ། དལ་ཞིང་དལ་བས་གཞན་མི་འགྲོ། ། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། འདི་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། ། འདོད་པའི་མཆོད་སོགས་བྱས་ནས་ ལྡང་། ། དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་རྣམ་གྲོལ་པས། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟས་ཏེ། ། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ། བདག་གིས་གང་ཞིག་བྱས་བསོད་ཀྱིས། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་གྱུར་ཅིང་། ། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བདག།

By the sound of phaṭ and the movement of the vajra and lotus, Having summoned [the deities], they should be caused to enter. The hosts of Victors, through bliss, Melt and emerge as the vajra. Then, according to the ritual of the tongue, One should experience one’s own mind from the lotus. At the heart, the actual four elements Are a red four-petaled lotus. Upon the sun and moon, at the bindu, The union is rotated intensely. A line like a lotus-fiber thread Spreads across the front, including the half-measure. Emerging with sound from above, It then enters the aperture of the moon. Regarding the subsequent going and coming, Having spoken, one should emanate. Restraining the vital breath and effort, The mantra is likewise withdrawn. By the sound of the three syllables, There is the entry, the emergence, And the upward-moving wind; One should emerge with the sound of the syllable oṃ. Having entered for the sake of entry, The subtle wind of abiding remains in the abiding, Situated in the center of the white bindu. At the navel, through the vowels and consonants, The seven qualities of the half-measure line. Entering, abiding, and emerging, Slowly and slowly, without going elsewhere, One should meditate with a mind of intense application. Oṃ āḥ hūṃ. This is the mantra for the recitation of the three syllables. Having performed the desired offerings and so forth, One arises. Seeing that very reality and being liberated, One looks upon the suffering of beings And should fully dedicate the bliss. By whatever merit I have performed, May I meditate upon Vajraḍāka, And through that, may I become the lord of Vajraḍāka.

འགྲོ་མགོན་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་གྱུར་ ཅིག། ལངས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་དང་། ། ཉན་དང་བཤད་པ་ལ་སོགས་བྱ། ། རང་གཞན་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ཏེ། ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད། ། ཧཱུཾ་གིས་ཁ་ཟས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལར། ། འོག་ཏུ་རླུང་ལས་མེའི་འཁོར་ལོ། ། འབར་བ་དྲི་མ་མེད་ བྱས་ཏེ། ། སྟེང་དུ་ཨོཾ་ནི་བསམ་བྱས་ཏེ། ། བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ནི་མངོན་བསྔགས་ལ། ། ལྕེ་རྩེར་རྡོ་རྗེ་བསམ་བྱས་ཏེ། ། བཀུག་སྟེ་དེ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གུ་ཧྱ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཧཾ། འདི་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་སྔོན་བཞིན་དུ། ། དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་སྔོན་བཞིན་ བསྒོམ། ། ཐུན་བཞི་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག། བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། ། སྒྲུབ་ཐབས་བྱས་བའི་དགེ་བ་གང་། ། ཐོབ་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བདག་ཉིད། ། དེ་བཞིན་བྱེད་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

May the protection of beings be attained in abundance! Having arisen, one should perform alms-gathering and so forth, as well as listening and explaining the teachings. Having visualized oneself and others as Heruka, one should engage in activities as if they were like an illusion. Having blessed the food with the syllable HŪṂ, within a kapāla arisen from the syllable A, one visualizes a wheel of fire below from the syllable RAṂ, which blazes and purifies it of stains. Above that, one contemplates the syllable OṂ. Having clearly consecrated the form of the nectar, one visualizes a vajra at the tip of the tongue and, having drawn it in, satisfies oneself with it. OṂ ĀḤ HŪṂ GUHYA BHAKṢA BHAKṢA HAṂ. This is the mantra for tasting the nectar. At the time of bathing, as before, one should meditate on the empowerment ritual as before. In all four sessions, one should meditate and remain in meditative equipoise in that manner. By whatever merit I have gained from composing this sādhana of Vajraḍāka, may all beings become beautiful by practicing in that same way. This concludes the sādhana of Heruka following the Mahāmāyā Tantra, composed by the master Kukuripa.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra6
བདགself5
ལསaction584000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
སྔགསmantra4སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī3
ཐིག་ལེdrop3
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ལྷ་མོgoddess3
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
དབངempowerment3In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
རྒྱུདtantra2
ཕྱག་འཚལhomage2
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
དངོས་གྲུབaccomplishment2
ཉི་མĀditya2
མཆོད་པoffering2
སྡུག་བསྔལsuffering2
བོནBon2Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
ཕྱག་རྒྱmudrā2
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
མཚནname2མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
རྒྱལ་བVictorious One2
འཁོར་ལོcakra2
བདུདMāra2
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
གཞུངsource text1
བྱང་ཆུབawakening1
ཚུལ་ཁྲིམསdiscipline1
ཆོསdharma1In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
རྩchannel1
ཁམསelement1In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
རྟོག་པkalpa1
བྱདkākhorda1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
དབང་initiation1
རིགསfamily1The tantric 'family' (buddha-family); not 'lineage' (which is རྒྱུད་པ or བརྒྱུད་པ).
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
དགའ་བjoy1
གཟུགསform1
བདུད་རྩིamṛta1

Colophon

Source: tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI