Toh 1618 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Jñānaḍākinī Sādhana

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1618
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt
Extent
7 passages · 7,538 Tibetan characters · 1,559 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text is a sādhana, a liturgical manual for the ritual realization of the Wisdom Ḍākinī (Jñānaḍākinī), attributed to the Paṇḍita Abhayākaragupta. The work provides a technical blueprint for the practitioner to construct a complex mental landscape, beginning with the generation of the elemental ground and the establishment of a maṇḍala featuring five sun discs. It details the precise iconographic attributes, facial expressions, and implements of the central deity and the surrounding Ḍākinīs, such as Ākarṣaṇī and Kaṃpōjī. By integrating specific mudrās and mantras with the visualization of these forms, the text commits the reader to a disciplined somatic and mental practice designed to transform the practitioner's ordinary perception into the fearless form of the deity. The ritual concludes with the conferral of empowerments linked to the five Tathāgatas, framing the practice as a means for all beings to achieve spiritual liberation through the merit of the Wisdom Ḍākinī.

Provenance

About this text

A sādhana for the ritual realization of the Wisdom Ḍākinī, the Jñānaḍākinīsādhana belongs to the classical Tibetan tradition. The work is attributed to the Indian author Abhayākaragupta. It was translated into Tibetan by dge slong rin chen rgyal mtshan and is preserved in the Tengyur, volume ཡ, where it is situated within the Other Wisdom Tantras collection. Spanning five pages in this edition, the text enacts a complex meditative process designed to lead the practitioner toward an unsurpassed state. It provides precise instructions for the generation of a ritual environment, beginning with the elemental ground and Mount Meru, and the establishment of a maṇḍala featuring five sun discs. The practitioner is guided through the visualization of a central deity with three faces and six arms—holding implements such as the khaṭvāṅga, bell, and sword—alongside figures like the white Vajraḍākinī in the east. A scholar or serious reader consults this text today to examine the technical requirements of the visualization process and the specific iconographic details of the Ḍākinī cycle as preserved in the Tibetan canon.

Sanskrit title
Jñānaḍākinīsādhana
Indian author
Abhayākaragupta
Tibetan translators
dge slong rin chen rgyal mtshan
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཡ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Jñānaḍākinī Sādhana” (Toh 1618), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1618
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative example of the highly structured visualization and mudrā systems characteristic of Indo-Tibetan Vajrayāna Buddhism. Its attribution to Abhayākaragupta suggests it belongs to a tradition of scholarly ritual composition that emphasizes precise iconometric and liturgical detail.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Invocation and Ground GenerationOpening homage and the sequential generation of the elemental base and the maṇḍala.
3-4Iconography of the DeitiesDetailed descriptions of the central deity's faces and implements, and the specific forms of the directional Ḍākinīs.
5-6Ritual PraxisInstructions for specific mudrās, mantras, and the distribution of empowerments via the five Dhyani Buddhas.
7ColophonDedication of merit and attribution of authorship to Abhayākaragupta.

Themes

  • Visualization and Maṇḍala Construction (2-4)
  • Somatic Ritual (Mudrā and Mantra) (5)
  • Tathāgata Empowerment (6)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Jñānaḍākinī Sādhana·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་དོན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་འཛིན་པའི། ། ལྷ་མོ་ཡེ་ ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་འགྲོ་རྣམས། ། ཀུ་མུད་ཅན་བཞིན་དགའ་གྱུར་ཅིག། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། ། བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཕྱིར། ། བསྟེན་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། ། ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པའི་ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྐྲ་གྲོལ་བས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་བཀུག་པ་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་། ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ནས་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་དང་། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ།

In the language of India: Jñānaḍākinīsādhanam. In the language of Tibet: Ye shes mkha’ ’gro’i sgrub thabs (The Sādhana of the Wisdom Ḍākinī). Homage to the glorious Vajrayoginī! May the goddess Jñānaḍākinī, who assumes various forms for the sake of others, bring joy to all beings through the feast of nectar, like a night-blooming lily. Here, in order to attain the unsurpassed state, one should rely upon Vajravārāhī, the inconceivable Vajrayoginī, who is the embodiment of the Vajra-holder. In a certain location that is pleasing to the mind, facing west and with hair loosened, one should first offer a torma. Then, in an instant, one should cultivate the intense conviction that oneself is the form of the Wisdom Ḍākinī. With light rays from the seed syllable at one’s heart, one summons the Wisdom Ḍākinī and her retinue into the sky. Goddesses born from the seed syllable at the heart present outer and inner offerings to them perfectly. Having meditated on the sequence from the confession of misdeeds up to equanimity, one should mentally recite: Oṃ svabhāvaśuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho ’ham. Having realized the meaning, one should abide in the emptiness of all phenomena. Then, with the mantra Oṃ hūṃ svāhā, one meditates on the ground as being of the nature of vajra. With Oṃ jambhani hūṃ phaṭ, one meditates on the vajra fence. With Oṃ jriṃ svāhā, one meditates on the vajra canopy. With Oṃ hūṃ phaṭ, one should strike the obstructors with the ritual stake. In the center of that:

ཡུཾ་ཀྵུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ལྷུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཅེས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་སེང་གེ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་སོ། ། དབུས་སུ་སེང་གེ་ལས་གདུགས་དཀར་ པོའོ། ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། ། དེས་བྱིན་གྱི་རླབས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ། དེར་འདུས་པའི་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དེ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གདན་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཾ་ཨཱིཾ་ཨཱུཾ་རཱྀཾ་ལཱྀཾ་ཨཻཾ་ཨཽཿས་བོན་རྣམས་སོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་སྟེ། འདིའི་ཅོད་པན་གྱི་ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། སངས་རྒྱས་ལྔ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ།

Upon the wind, fire, water, earth, and Mount Meru, generated in sequence by the syllables yūṃ, kṣūṃ, sūṃ, hūṃ, and hūṃ, is a multicolored lotus and a multicolored vajra. In its center and in the four directions, from the transformation of oṃ hūṃ phaṭ, there are five sun maṇḍalas resting upon multicolored lotuses atop five lions, adorned with the seven precious substances and composed of gold. In the center, from a lion, arises a white parasol. In the center of that, between a moon and sun born from the āli and kāli vowels and consonants, is a hūṃ from which a vajra is visualized as being blessed. Reciting oṃ vajraśuddhaḥ sarvadharmā vajraśuddho ’haṃ, the Tathāgatas and goddesses arising from that perform the benefit of sentient beings. Then, having visualized the wisdom ḍākinīs generated by the guru and others assembled there, and simultaneously the deities of the maṇḍala generated by their respective seed-syllables, one should assume the divine pride with oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho ’haṃ. There, the Vajra-ḍākinīs and others are positioned in sequence upon their respective seats of multicolored lotuses and suns, with the seed-syllables hūṃ hūṃ hūṃ, āṃ, īṃ, ūṃ, ṛṃ, ḷṃ, aiṃ, and auḥ. Among them, the Wisdom ḍākinī is blue; her crown is marked with a vajra, and she is adorned with silk streamers bound with the radiating five Buddhas.

རྩ་བའི་ཞལ་ཁྲོས་ཤིང་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་པ། གཡས་པ་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་པ་དམར་པོ་སྒེག་པ་དང་བཅས། ། ཞལ་སོ་སོར་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེའོ། ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གསེར་མདོག་གོ། ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་སྔོན་མོའོ། ། ལྷོར་གཏུམ་མོ་དམར་མོ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པས་མཛེས་པའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་དཀར་ པོ་དང་སེར་པོ་དབང་པོ་དཀར་པོ་ལའོ། ། མེར་སྟག་མོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པོ་ལའོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་གཡས་གཡོན་གྱི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱེད་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་མ་ཧེ་ལའོ། རླུང་དུ་འུག་པ་མོ་འུག་པའི་ གདོང་པ་ཅན་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཡན་ལག་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་གདེངས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་རྣམས་ལ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པས་བརྒྱན་པའོ། ། དེ་ ནས་ཤར་སྒོར་རྒྱལ་དབང་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་སྙེམས་པའི་ཚུལ་དུ་ཁར་བཅུག་པའོ། ། བྱང་དུ་མེ་ཅན་སེར་མོ་སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱར་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའོ།

The central face is wrathful and accompanied by a roar of laughter; the right face is white and smiling; the left face is red and seductive. Each face is endowed with three eyes. In the three right hands, he holds a khaṭvāṅga held aloft, a battle-axe, and a vajra. In the three left hands, he holds a bell, a skull-cup filled with blood, and a sword. In the east is white Vajraḍākinī, with a seductive expression. In the north is golden Bhairavaḍākinī. In the west is blue Vetālī. In the south is red Caṇḍālī; these four are adorned with a khaṭvāṅga and a skull-cup filled with blood held in their two upper hands. In the northeast is Siṃhī, with the face of a lioness, her left and right halves white and yellow, mounted upon Indra, who is white. In the southeast is Vyāghrī, with the face of a tigress, her left and right halves blue and white, mounted upon the seven precious jewels. In the southwest is Śrgālī, with the face of a jackal, her right and left halves red and black, mounted upon a buffalo. In the northwest is Ulūkī, with the face of an owl, her left and right limbs yellow and red, mounted upon the tails of the eight lords of the nāgas. These four are adorned with a vajra hook and a lasso with a threatening gesture in their right and left hands. Then, at the eastern gate is white Jayavatī, with her two hands placed in a proud gesture within her mouth. In the north is yellow Jvālāmukhī, holding a lamp like a flame with her palms joined above her head.

། ནུབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་མོ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་སྙིམ་པ་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ཁ་དང་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཁྲག་རྒྱུན་ འཐུང་བའོ། ། ལྷོར་ཀཾ་པོ་ཛཱི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཁབ་ལྟ་བུ་བྷ་གའི་གནས་སུ་བཞག་ནས་རང་གི་བྷ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གནས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ་རྣམས་སོ། ། ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་མཆོག་གི་གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ། ། མགོ་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལག་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་ པ། ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་མགོ་བོར་ཀྵུཾ། མིག་ལ་ཧཱུཾ། རྣ་བ་དང་སྣའི་ནང་དུ་ཡུཾ། ལྕེ་ལ་སུཾ། མགྲིན་པར་སྨྼྻུཾ། སྙིང་གར་ཡྨྼྻུཾ། ལྟེ་བར་ཀྵྨྼྻུཾ། ཞེས་པ་ཆོ་ གའི་ཡི་གེ་རྣམས་བཀོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ། སྔར་བཞིན་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གུང་མོ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བའི་རྩེ་མོ་དང་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ནས།

In the west is the red Ākarṣaṇī, holding a cup filled with blood above her head and bringing it close to her mouth to drink the stream of blood. In the south is the black Kaṃpōjī, joining the tips of the two thumbs of the vajra-palms and placing the two index fingers like needles at the site of the bhaga, thereby displaying her own bhaga. These four reside in the hearts of pretas. The twelve [deities] beginning with Vajraḍākinī have one face and three eyes. All thirteen goddesses wear the supreme divine garments of red, have garlands of five skulls upon their heads, and are endowed with the five mudrās. They sit in the sattvaparyaṅka posture, are beautified by the eight kings of serpents, and should be meditated upon as terrifying with masses of blazing light rays like the fire at the end of an eon. Following that, one should arrange the ritual syllables: KṢŪṂ at the head, HŪṂ at the eyes, YŪṂ in the ears and nose, SUṂ at the tongue, NHR̥ŪṂ at the throat, YMR̥ŪṂ at the heart, and KṢMR̥ŪṂ at the navel. Then, by means of OṂ ĀḤ HŪṂ, one blesses the body, speech, and mind. With light rays from the seed syllable at one’s own heart, one invites the wisdom wheel into the sky, makes offerings as before, and presents the samaya. Regarding that, one should bind the two vajra-fists and join the tips of the two fully extended middle fingers, saying OṂ HŪṂ SVĀHĀ, to present it to the Wisdom Ḍākinī. Then, having formed the vajra-palms...

མཐེ་བོ་རྒན་པོ་དག་གུང་མོ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་ཅིང་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་ རྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལའོ། ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཉམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོང་རྒན་པོ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི། ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་འཇིགས་བྱེད་མ་ལའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་བཅིངས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྒྱང་བ་ནི་ཨོཾ་བེ་ ཏཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རོ་ལངས་མ་ལའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་བཅིངས་ཏེ། གུང་མོའི་སོར་མོ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི། ཨོཾ་ཙཎྜཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་གཏུམ་མོ་ལའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའི་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སེང་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། ། ཨོཾ་ལཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཽཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྒྱལ་དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱས་འདེབས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་།

The mudrā for [Vajraḍākinī] is to touch and move the two middle fingers with the two thumbs. Recite: Oṃ vajraḍākinī hūṃ svāhā. For Bhairavī, bind the two fists evenly and extend the two thumbs. Recite: Oṃ gaurī hūṃ. For Vetālī, bind this same mudrā and extend the two little fingers. Recite: Oṃ vetālī hūṃ. For Caṇḍālī, bind this same mudrā and extend the two middle fingers. Recite: Oṃ caṇḍālī hūṃ svāhā. For the four [goddesses] beginning with Siṃhī, bind the two vajra-fists and join the tips of the two extended index fingers. Recite: Oṃ āṃ svāhā, Oṃ īṃ svāhā, Oṃ ūṃ svāhā, and Oṃ ṛṃ svāhā. For the four [goddesses] beginning with Jālandharī, display their respective mudrās. Recite: Oṃ lṛṃ svāhā, Oṃ aiṃ svāhā, Oṃ auṃ svāhā, and Oṃ āḥ svāhā. Following that, preceded by the lotus-circling gesture (padmakoṛa), the wisdom wheel (jñānacakra) should be absorbed into the commitment wheel (samayacakra) as appropriate. Then, one should visualize the continuous sealing [of the deities] by the Tathāgatas and goddesses invited by the light rays from the seed-syllable at the heart, performing the empowerment. In that regard, the wisdom ḍākinīs and so forth are, in order, Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava, and Amitābha.

དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། སེང་གེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་ དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། རྒྱལ་དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྲོད་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དེས་ཉེ་བར་བསྟབས་པའི་ བདུད་རྩི་མྱང་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་པདྨར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་འཕྱར་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ ཡུན་རིང་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། སྐྱོ་ན་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཎྜཱ་ལཱི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་ནི་ཨཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་ཨཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛམྦུ་ཀོ་ཨཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུ་ལུ་ཀཱ་སྱཱ་རཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ལཱྀཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པ་ཏ་ཏེ་ཛེ་ཨཻཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙུ་ཥཱི་ནི་ཙུ་ཥ་ས་སརྦ་ སཏྭཱ་ན་ཨཽ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཀཾ་པོ་ཛི་ཨཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའོ།

[The empowerment is conferred] by Amoghasiddhi. For Siṃhī and the others, it is by Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava, and Amitābha. For Jayavatī and the others, it is by Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi. Following that, the offering goddesses who emanate from him make offerings and offer praise to the self. Having tasted the nectar (amṛta) thus presented, one should visualize a stream of nectar dripping from the drop (bindu) raised in the center of the eyebrows and the syllable HŪṂ, which is situated upon a moon maṇḍala in the lotus of great bliss and facing downward. At the conclusion of meditating on the yoga of the drop, one should meditate on the subtle yoga for a long time. If weariness arises, one should recite the mantra. In that regard, the mantra of Jñānaḍākinī is OṂ HRĪḤ SVĀHĀ; one should recite this three hundred thousand times. The mantras of Vajraḍākinī and the others are also: OṂ VAJRAḌĀKINĪ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ; OṂ GAURĪ HŪṂ SVĀHĀ; OṂ BETĀLĪ HŪṂ SVĀHĀ; OṂ CAṆḌĀLĪ HŪṂ SVĀHĀ; OṂ VAJRA SIṂHANI ĀṂ SVĀHĀ; OṂ VAJRA VYĀGHRI Ī SVĀHĀ; OṂ VAJRA JAMBUKĪ ŪṂ SVĀHĀ; OṂ VAJRA HŪLUKĀSĪ R̥IṂ SVĀHĀ; OṂ VAJRA ḌĀKINĪ L̥IṂ SVĀHĀ; OṂ VAJRA DĪPATAJE AIṂ SVĀHĀ; OṂ VAJRA CUṢṆĪ CUṢA SARVA SATTVĀNĀṂ AUṂ SVĀHĀ; OṂ SARVA KAṂPOJI AḤ SVĀHĀ. By reciting these, one will attain the desired accomplishments (siddhi).

། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི། ། སྒྲུབ་ཐབས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་པའི། ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས། ། དེ་གཟུགས་འཇིགས་མེད་མྱུར་ཐོབ་ ཤོག། ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའོ། ། འདིས་ འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡང་དག་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ ནོ། ། ཧཱུཾ་དང་། ཧཱུཾ་དང་། ཧཱུཾ་དང་། ཨཱ་དང་། ཨཱིཾ་དང་། ཨུཾ་དང་། རཱྀཾ་དང་། ལཱྀཾ་དང་། ཨཻཾ་དང་། ཨཽཾ་དང་། ཨ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །

Through the merit of this sādhana that clearly elucidates the practice of the glorious Wisdom Ḍākinī, may all beings swiftly attain her fearless form. Thus ends the sādhana of the Wisdom Ḍākinī, composed by the great Paṇḍita Abhayākaragupta. This was translated, edited, and corrected from the Sanskrit manuscript by the monk Rinchen Gyaltsen at the great monastic college of glorious Sakya. Through this, may it be of benefit to many beings. The mantra of the Wisdom Ḍākinī is: OṂ HRĪḤ SVĀHĀ. One should recite this three hundred thousand times. One should also recite the mantras of Vajraḍākinī and the others. The seed syllables of the goddesses, such as the Wisdom Ḍākinī and the rest, are: HŪṂ, HŪṂ, HŪṂ, Ā, ĪṂ, UṂ, ṚIṂ, LṚIṂ, AIṂ, AUṂ, and A.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra7
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī7
ཡེ་ཤེསwisdom6Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ལྷ་མོgoddess6
བོནBon5Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
ལསaction484000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
བདགself3
སྔགསmantra3སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
དབངempowerment3In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
བདུདMāra2
གཟུགསform2
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
མཚནname2མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
གཏུམ་མོinner heat2
ཕྱག་རྒྱmudrā2
འཁོར་ལོcakra2
དམ་ཚིགsamaya2
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya2Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana2
འོད་དཔག་མེདAmitābha2འོད་དཔག་མེད is Amitābha (boundless light); ཚེ་དཔག་མེད is Amitāyus (boundless life). They are distinct figures and must n
ཕྱག་འཚལhomage1
གཏོར་མoffering cake1'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
སྦྱིན་པgenerosity1
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
བཏང་སྙོམསequanimity1
སྟོང་པ་ཉིདemptiness1
བགེགསvighna1
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུནseven precious substances1
ཉི་མĀditya1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བླ་མguru1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
རྩchannel1
དབང་པོIndra1
བྷ་གbhaga1
རྒྱལ་པོking1

Colophon

Source: tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI