Toh 1617 · classical Tibetan · Tengyur edition

A “Fire Offering” Done with Water According to the “ Tantra in Four Parts”

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1617
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt
Extent
3 passages · 3,281 Tibetan characters · 789 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text provides a ritual sequence for a water homa (fire offering), based on the Catuḥpīṭha Tantra. The work aims to achieve specific accomplishments for the benefit of sentient beings by substituting traditional fire with water. The ritual process involves precise somatic and mental disciplines, including the use of specific mudrās and the visualization of a lunar maṇḍala featuring a lotus and a white parasol. The text commits the practitioner to a rigorous set of repetitions and the use of specific botanical elements—such as lotus fuel sticks, priyaṅgu, bilva, utpala, and kumuda—to achieve varied outcomes. These outcomes range from the pacification of a village or region to the destruction of an adversary's retinue in the context of royal rites. By blending visualization with mantra and material offerings, the text transforms a standard fire ritual into a water-based practice designed for both peaceful and aggressive efficacy.

Provenance

About this text

A ritual sequence for the water homa of the Glorious Catuḥpīṭha, this work belongs to the tradition of the Other Wisdom Tantras. It is attributed to the Indian author Bhava, also known as Bhavabhaṭṭa. The text was translated into classical Tibetan by lo tsA ba tshul khrims gzhon nu and is preserved in the Tengyur, volume ཡ, where it extends over four pages. The work enacts a specialized form of homa that substitutes traditional fire with water to purify negativity and burn away sins for the benefit of sentient beings. It prescribes a rigorous methodology of accomplishment involving the use of lotus mantras, mudrās, and the visualization of a lunar maṇḍala featuring a white parasol and a central seed-syllable. A scholar or serious reader consults this text to examine the intersection of somatic discipline and material offerings, specifically the use of botanical elements such as priyaṅgu, bilva, utpala, and kumuda. These elements are employed in rites intended to pacify regions or, in the case of royal rites, to destroy the retinues of adversaries, illustrating the practical application of mantra and visualization in achieving specific worldly and spiritual outcomes.

Sanskrit title
not recorded
Indian author
Bhava, Bhavabhaṭṭa
Tibetan translators
lo tsA ba tshul khrims gzhon nu
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. ཡ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A “Fire Offering” Done with Water According to the “ Tantra in Four Parts”” (Toh 1617), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1617
Summary & commentary

Significance

The text is significant for demonstrating the flexibility of the homa tradition, where the element of fire is symbolically or practically replaced by water. It illustrates the intersection of tantric ritualism with political and social concerns, such as regional pacification and the neutralization of enemies.

Structure

PassagesSectionDescription
1IntroductionHomage and the statement of purpose regarding the water homa for the sake of sentient beings.
2Ritual ProcedureInstructions on mudrā, the lotus mantra, and the visualization of the maṇḍala.
3Applications and OutcomesDetails on the number of recitations and the specific botanical materials required to achieve pacification or the destruction of adversaries.

Themes

  • Ritual Substitution (1-2)
  • Visualization and Mudrā (2)
  • Pacification and Destruction (3)
  • Botanical Offerings (3)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA “Fire Offering” Done with Water According to the “ Tantra in Four Parts”·

༄། ། དཔལ་གདན་བཞི་པའི་ཆུའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས། ༄༅༅། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆུ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་རིམ་པ་ཞིག། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། ། ཅུང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་། ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཤད། ། ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། ། མེད་ཀྱང་སྡིག་སྲེག་སྡིག་པ་སྦྱོང་། ། ཆུ་ཡང་དེ་བཞིན་འདྲ་བས་ན། ། དེས་ན་སྦྱིན་སྲེག་ ཅེས་བྱའོ། ། ས་གཞི་ལ་སོགས་མཚན་ལྡན་པར། ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་གྲུ་བཞི་ལ། ། ཀུན་ཏུ་དྲིས་བྱུག་མཎྜལ་སྟེང་། ། བླ་རེ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་བྲེ། ། དབུས་སུ་ཆུ་ཡི་སྣོད་སོགས་ལ། ། དྲི་ནི་དཀར་པོས་བྱུགས་ནས་ནི། ། བུམ་པ་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞིའམ་ཟླུམ་པོ་ལ། ། ཐབ་ཁུང་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན་དེ། ། བཅུ་བཞི་ཁ་ཚད་སུམ་གཉིས་ཟབས། ། ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པ་ཡི། ། དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་དགང་བར་བྱ། ། ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་སར་པས་བརྒྱན། ། ཡང་ན་བུམ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས། ། གཞུང་གི་དོན་དུ་འདོད་པར་ ཤེས། ། འདིར་ནི་བློ་དམན་དོན་སྒྲུབ་ཅིག། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རུ། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱ་བའོ། ། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀྱང་། ། ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་མས། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གསུམ་ནི། ། བཞད་ དང་ཁྲོ་བ་སྒེག་དང་བཅས། ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་མཚན། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས། ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་གསོལ། ། བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་རྫོགས་བྱས་ལ། །

The Water Homa of the Glorious Catuḥpīṭha Homage to the Blessed One, the Wisdom Ḍākinī. A sequence for the water homa, for the sake of sentient beings, shall be briefly taught; it is explained specifically for the purpose of accomplishment. How can there be a homa with water? The practitioner may have doubts. Even without [fire], the burning of sins purifies negativity; since water is likewise similar, it is therefore called "homa." On a site and so forth possessing the [required] characteristics, a very spacious and square [area], upon a maṇḍala smeared everywhere with fragrance, hang canopies and other ornaments. In the center, upon a water vessel and so forth, smeared with white fragrance, place a vase free of defects and endowed with qualities. Its shape is either square or circular, having the form of a hearth; fourteen [finger-widths] in circumference and two-thirds of that in depth, it should be filled with fragrant water mixed with water and milk. The mouth is adorned with fresh leaves. Alternatively, it should be understood that eight vases and so forth are desired according to the meaning of the source text. Here, for the sake of those of lesser intellect, one should accomplish the purpose: having generated oneself as the Wisdom Ḍākinī in a single instant, perform the offerings and so forth. Then, from the state of emptiness, by means of the three rituals or in a single instant, [visualize] the Wisdom Ḍākinī with three faces, laughing, wrathful, and graceful; her two hands are marked with a vajra and a staff; she is in the sattva-paryaṅka posture, adorned with ornaments, and wears white-colored garments. Having completed the blessings and so forth, ... [the text continues].

ཆུ་སྐྱོན་ལ་སོགས་མེད་པ་ཡིས། ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། ། པདྨའི་ཚུལ་ དུ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། ། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བེ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཡི། ། པདྨ་ཆུ་ཡི་ནང་བཀོད་ལ། ། གདུགས་དཀར་པོ་ཡིས་གཡོགས་པ་ཡི། ། ས་བོན་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རང་གི་དབུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། ས་བོན་ལས་ནི་གཟུགས་ སུ་བསྐྱེད། ། སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་གོང་དང་མཐུན། ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ། ལག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁུ་ཚུར་བཅིངས། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་ནས་སུ། ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མདུད་པར་བྱ། ། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ལ་སོགས། ། མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། ། གཡོན་པ་སྙིང་གར་གཞག་ནས་སུ། ། གཡས་པ་སྟེང་ནས་དབུབ་པར་བྱ། ། རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཨོཾ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། ། ཀུནྡ་ལ་སོགས་རྩ་མདོག་དཀར། ། རྩེ་མོར་དཱུར་བ་བཙུགས་ནས་སུ། ། ལྷ་མོའི་དབུ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། ཅོད་པན་ལ་ནི་གཏོར་བར་བྱ། ། གསང་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་ནས་སུ། ། ལན་རེ་སྐྱོར་བས་དབུལ་བར་བྱ། ། ལན་གྲངས་ཁྲི་ཡི་ལས་ཀྱིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་རེག་ཅིང་ཚེ་འཕེལ་འགྱུར། ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར། ། དཱུར་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། ། ལས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་བྱས་པ་ནི། ། ཁྱིམ་རྣམས་ཞི་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ནཱ་ག་པུཥྤའི་ཡམ་ཤིང་ནི། ། འོ་མར་སྦངས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། ། ལས་འདི་ཁྲི་ཕྲག་བྱས་པ་ཡིས། །

Free from defects such as water stains, join the palms of both hands and open them slightly in the manner of a lotus. OṂ KAMALA VEHA SVĀHĀ. This is the lotus mantra and mudrā. Visualize a full moon maṇḍala within the water, upon which a lotus is placed, covered by a white parasol, with the seed-syllable in the center. From the seed-syllable arising from one’s own center, generate the form. The body color and other attributes are consistent with those above. Invite the deity with mantra and mudrā and dissolve them [into oneself]. Bind the two hands in fists, extend the two index fingers, and interlock the two index fingers. This is renowned as the samaya-mudrā. OṂ SAMAYA TIṢṬHA HŪṂ PHAṬ. This is the samaya mantra and mudrā. The wise should offer flowers, incense, perfumes, and so forth. Bind the two vajra-fists, place the left at the heart, and cover it from above with the right. This is renowned as the root mudrā. OṂ JŪṂ HŪṂ SVĀHĀ. This is the root mantra and mudrā. With white kunda flowers and the like, having inserted dūrvā grass at the tips, scatter them upon the vajra crown of the goddess’s head. Reciting the secret mantra once, offer them by pouring once. By performing this rite ten thousand times, all will be touched and life will increase. With red karavīra flowers combined with dūrvā grass, performing the rite ten thousand times is renowned for pacifying households. Offer nāgapuṣpa fuel sticks soaked in milk. By performing this rite ten thousand times, [the desired result will be achieved].

གྲོང་ ནི་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ། པདྨ་ཡི་ནི་ཡམ་ཤིང་རྣམས། ། ཁྲི་ཕྲག་(དུ་,ཏུ་)ནི་བཟླས་ནས་སུ། ། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བྱས་ན། ། ཡུལ་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་བིལ་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་ཨུཏྤལ་(ཀུ་མ་,ཀུ་མུ་)ད། ། རྒྱལ་པོ་ལས་ལ་སོགས་སྦྱར་ན། ། ཕ་རོལ་ཀུན་འཁོར་ འཇོམས་པར་འགྱུར། ། སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱོར་ཆུ་གཏོར། ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གཏོར་བྱས་པས། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱག་གཉིས་ལྡན། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། བཞད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་དང་བཅས། ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱས་ནས་ནི། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱ། ། བཛྲ་མུཿཡིས་གཤེགས་ སུ་གསོལ། ། སྙིང་གར་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་ནི། ། མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་ཕུལ་བས་སུ། ། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། བདག་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ཡི། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ། མེ་དང་འདྲ་བར་ཆུ་ཡིས་ཀྱང་། ། སྡིག་པ་འདག་པར་ཁོ་ནར་གསུངས། ། བདག་གིས་འདི་བྱས་དགེ་བ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བྱང་ནས་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། སློབ་དཔོན་བྷ་བའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ། ། ། ། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞོན་ ནུས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

The village will be pacified. Having recited ten thousand times with lotus fuel sticks, if applied to all activities, the region will be pacified. If priyaṅgu, bilva, and likewise utpala and kumuda are applied to the rites of kings and so forth, all the retinues of adversaries will be destroyed. The mantra practitioner should always sprinkle water; by sprinkling it one hundred and eight times, there will be specific increase. The Blessed Wisdom Ḍākinī is in the sattva-paryaṅka posture, possessing two hands, and is completely adorned with all ornaments. Her two hands hold a vajra and a staff; she is white in color and exceedingly beautiful. She is laughing, wrathful, and endowed with charm, wearing most beautiful garments. Homage to the Wisdom Ḍākinī! Having entrusted the activities, one should perform confession with the hundred-syllable mantra. With "Vajra Muḥ," request her to depart. The pith instruction for the application at the heart is: by offering the substances of worship and so forth, the deities become pleased. Then, with light rays from their body, speech, and mind, the obscurations of the body, speech, and mind of both myself and the disciples are purified. It is taught that just as with fire, water also purifies misdeeds. By the virtue of my having composed this, may the suffering of all sentient beings without exception be cleared away, and may they all attain awakening. The pith instruction of the master Bhava is complete. Translated and finalized by the translator Tsultrim Zhönnu.

Terminology used in this text (25)
TermRendering×Note
ལསaction384000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
རྡོ་རྗེvajra3
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī2
ཕྱག་འཚལhomage2
བདགself2
སྔགསmantra2སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
རྩchannel2
ལྷgod2Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སྦྱིན་སྲེགhoma1
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
མཚནname1མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
གཞུངsource text1
མཆོད་པoffering1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
བོནBon1Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
གཟུགསform1
དམ་ཚིགsamaya1
རྒྱལ་པོking1
སྒྲིབ་པobscuration1
སྡུག་བསྔལsuffering1
བྱང་ཆུབawakening1
སློབ་དཔོནācārya1
ཚུལ་ཁྲིམསdiscipline1

Colophon

Source: tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI