Toh 1609 · classical Tibetan · Tengyur edition

The Binding of the Armpits

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1609
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt
Extent
4 passages · 4,009 Tibetan characters · 1,114 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Binding of the Armpits (Kākṣapata) is a technical manual focused on the preparation and application of ritual substances to achieve specific worldly and supernatural outcomes. The text outlines a system of combining symbolic elements—including celestial bodies, deities, and anatomical references—to create potent mixtures. These substances are applied to the body or environment to manipulate social status, biological outcomes, and physical capabilities. Specifically, the text describes methods for inducing servitude in others, ensuring the birth of a son through the application of substances to a woman's body during menstruation, and gaining dominion over others by placing medicine in wells. Furthermore, it details a practice for altering the physical experience of walking in water. By following these precise prescriptions, the reader is committed to a practice of ritual alchemy and somatic manipulation designed to exert power over the material world and other sentient beings.

Provenance

About this text

A treatise focused on the application of ritual substances to achieve specific outcomes, the Kakṣapuṭa is attributed to the Indian author Nāgārjuna. Preserved in the classical Tibetan tradition under the title mchan khung gi sbyor ba, the work is found within the Other Wisdom Tantras collection of the Tengyur, specifically in volume ཡ, where it extends over three pages. The text enacts a system of ritual alchemy, detailing the combination of symbolic elements—including celestial bodies, deities, and anatomical references—to create potent mixtures. These substances are applied to the body or environment to manipulate social status and biological outcomes. For instance, the work describes methods for inducing servitude in others and ensuring the birth of a son through the application of substances to a woman's body during menstruation. A scholar or serious reader consults this work today to examine the precise prescriptions used to bring others under one's power or to obtain great wealth through the application of specific mixtures to the body.

Sanskrit title
Kakṣapuṭa
Indian author
Nāgārjuna
Tibetan translators
not recorded
Canonical collection
Other Wisdom Tantras
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཡ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “The Binding of the Armpits” (Toh 1609), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1609
Summary & commentary

Significance

This work is significant as an example of the intersection between Buddhist tantric frameworks and folk magic or 'siddhis' aimed at mundane goals. It illustrates the use of ritual substances to influence biological and social realities, reflecting a tradition of esoteric technology that exists alongside soteriological goals.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Ritual Ingredients and Social ManipulationLists symbolic components and their combinations to induce servitude or create specific ritual pills.
3Biological and Reproductive InterventionDescribes the application of substances to the female body to ensure the birth of a son.
4Environmental and Physical AlterationsDetails the use of medicines in wells for power and applications to the feet for walking on water.

Themes

  • Ritual Alchemy (1-4)
  • Somatic Manipulation (3-4)
  • Power and Dominion (2, 4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaThe Binding of the Armpits·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ཀྵ་པ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། མཆན་ཁུང་གི་སྦྱོར་བ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་པོ་ལྷན་ཅིག་གཙུག་ཕུད་ཛ་རི་ལགས། མགོ་དང་མཆི་མ་གཞོན་ནུ་དང་། ། ཉི་མ་རལ་པ་འཇིགས་རྨོངས་དང་། ། དབང་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། ། བཞི་ཆ་བཞི་རུ་བྱས་པ་སྟེ། ། ལྔ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཡང་བསྲེས་ན། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ། ། ས་བདག་མིག་དང་བཅུ་གསུམ་ཕྱོགས་དང་ཐུབ་པ་དྲག་པོ་ཀླུ་དང་ནི། ། ཕྱོགས་བཅུ་མདའ་དང་གཟའ་དང་དུས་དང་ནི། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཚེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆ། ། དང་པོའི་མཚམས་ ཀྱི་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་བྱའོ། ། གཉིས་བས་ནི་བྱུག་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པས་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། ། བཞི་པས་ནི་བདག་གི་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གོ་རིམ་ནི་དབང་གི་ལས་ཤེས་སོ། ། ཐུབ་པ་ལ་སོགས་ལྷོ་ནི་བྱུག་པར་བཤད། ། ན་བཟའ་ལ་སོགས་བློ་ནི་བྱང་དུ་བཤད། ། ཀླུ་ནི་རྐང་པར་ཤེས་བར་བྱ། ། དབང་ཕྱུག་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་དབུས་གནས་པས། ། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བྱེད། ། དེ་ལྟར་བསྐུས་པའི་ལུས་དེ་ནི། ། སུམ་ཅུ་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར། ། བདུག་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས། ། ས་བདག་ཕྱག་འཚལ་དགའ་བར་བྱེད། ། བཟའ་སོགས་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བར་ཤེས། ། དུས་སོགས་མིག་སྨན་སྦྱར་བར་བཤད། ། མདའ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ལས། ། དྲག་པོ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་ཉིད། ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། ། ས་བདག་དག་ནི་གཟའ་ཉིད་དང་། ། དུས་དང་མིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡི། ། དེ་ཡིས་ཐིག་ལེར་བྱས་ པ་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །

In the language of India: Kākṣapata. In the language of Tibet: Mchan khung gi sbyor ba (The Application of the Armpit). Homage to Vajraḍākinī. King, together with Cūḍā, Jarila, Head, Tears, Youth, Sun, Locks of Hair, Terrifying, Delusion, Indra, and Vajra—these are divided into four parts each. If these are mixed into the body in five ways, they will bring men and women under one's power. The thirty-fourth part is [as follows]: the Lord of the Earth, the Eye, the thirteen, the Directions, the Sage, the Fierce One, the Nāga, the ten directions, the Arrow, the Planet, the Time, the Sun, the Moon, and the sequence of the lunar dates. The four of the first boundary should be fully prepared. With the second, one should apply [ointment]. With the third, one should eat. With the fourth, one should perform self-massage. The sequence of the four, beginning with King, is known as the activity of empowerment. The Sage and so forth are explained as the south for application. The Clothing and so forth are explained as the north for the mind. The Nāga should be known as the feet. Īśvara is perfectly situated at the crown. The Sun and Moon are situated in the center, constantly performing all necessary purposes. A body anointed in that way will be honored even by the thirty. The sixteen incenses and so forth make the Lord of the Earth prostrate and rejoice. One should know that eating and so forth are for massage. Time and so forth are explained as the preparation of eye-salve. The Arrow and so forth are the activity of bathing. The Fierce One and so forth are for eating itself. These should also be applied to other directions. The Lord of the Earth, the Planet itself, Time, and the Eye—by joining these, one makes the tilaka mark, which brings the three worlds under one's power.

ཉི་མ་བཅུ་གསུམ་ཕྱོགས་དང་ནི། ། ཐུབ་པ་དང་ནི་སྔོན་སྦྱར་བ། ། སྟོབས་མེད་སྐྱེ་གནས་གནས་བཅུག་ན། ། བཅུ་གཉིས་ལོ་རུ་མངག་གཞུག་བྱེད། ། ཟླ་བ་དབང་པོ་ཀླུ་དང་དྲག། རྡོ་རྗེ་འདམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཚེས་གྲངས་དུས་དང་ཕྱོགས་ མདའ་ཡི། ། རི་ལུ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། ། ས་བདག་དང་ནི་གཟའ་ཉིད་དང་། ། ཕྱོགས་དང་ཐུབ་བར་ཡང་དག་ལྡན། ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ནས། ། མེ་ནི་སྡོམ་པ་བྱེད་པའི་མཆོག། ཐུབ་པ་དང་ནི་ཚེས་ཉིད་དང་། ། དུས་དང་གཟའ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡན། ། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་བྱུགས་ནས་ནི། ། ཉ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ་ལ་རྒྱུ། ། མདའ་དང་དུས་དང་མི་དང་དྲག། རི་ལུ་བྱས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ན། ། ལམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་མི་ངལ་ཞིང་། ། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་འཆི་མི་འགྱུར། ། གསུམ་དང་བཅུ་དྲུག་ཕྱོགས་དང་མདའ། ། རབ་མྱོས་དུག་དང་བྱུག་པ་ཡིས། ། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་ བློ་ཡིས་ནི། ། སྦྲུལ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། ། བཅུ་གསུམ་སྦྲུལ་དང་ཕྱོགས་མིག་གིས། ། རང་གི་ལུས་ལ་བྱུགས་བྱས་ན། ། གང་གིས་འདི་ནི་བློ་ལྡན་པ། ། སྦྲུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་རྩེ། ། སུམ་ཅུ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོ་ཉིད། ། ཀླུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡིས། ། མངལ་དང་བྷ་གར་ བྱུགས་བྱས་ན། ། བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་བའོ། ། སྦྲུལ་དང་ཉི་དང་ཕྱོགས་དང་ནི། ། ཐུབ་པ་གཟའ་ནི་ཡང་དག་ལྡན། ། ལག་པ་བྱུགས་པར་བྱས་པ་ཡིས། ། ཆོ་ལོ་རྩེ་ན་གཞན་ལས་རྒྱལ། ། དབང་པོ་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་དང་། ། མིག་དང་དུས་སུ་ལྡན་པ་ཡིས། ། སྦྱར་བའི་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ ན། ། མཚན་མོ་འཇིགས་པའང་འཇིགས་དང་བྲལ། ། མི་དང་ཐུབ་པ་ཕྱོགས་མིག་དང་། །

Thirteen, the sun, the directions, and the Sage, when combined with the previous [substances] and placed in a weak birth-place, will act as a servant for twelve years. The moon, Indra, the nāga, and the fierce one, are renowned as the vajra in the mud. By means of a pill made from the lunar dates, the times, and the directions, one brings others under one's power. The lord of the earth, the planets themselves, the directions, and the Sage, when correctly combined and visualized upon the crown of the head, are the supreme for restraining fire. The Sage, the lunar dates themselves, the times, and the planets, when combined in their entirety and smeared over the whole body, one moves through the water like a fish. The arrow, the times, the man, and the fierce one, when made into a pill and placed in the mouth, one will not grow weary even while traveling on the road, and will not die of hunger or thirst. Three, sixteen, the directions, and the arrow, by means of the intoxicant, poison, and ointment, with a mind intent on mutual union, one plays together with snakes. Thirteen, the snake, the directions, and the eyes, when smeared upon one's own body, the wise person who does this will play together with snakes. Thirty, the directions, and the fierce one itself, when combined with the nāga and smeared in the womb and the bhaga, one will give birth easily. The snake, the sun, the directions, and the Sage, combined with the planets, when smeared on the hands, one will be victorious over others when playing dice. Indra, thirteen, the eyes, and the times, when combined and the resulting pill is placed in the mouth, one will be free from fear even of the terrors of night. The man, the Sage, the directions, and the eyes, and...

ཡང་དག་ཏུ་ནི་ལྡན་གྱུར་པ། ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་མངལ་བཅོས་སོ། ། བདུན་ཉིད་དང་ནི་བཅུ་གསུམ་དང་། ། ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཟླ་མཚན་དུས་ཀྱི་བུད་མེད་དེ། ། མཁས་པ་ཡིས་ནི་བྷ་གར་བྱུག། དེ་ལ་བུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡང་དག་ལྡན། ། འདི་ཡི་ཡན་ལག་མཆོག་བྱུགས་ན། ། དེ་ཡིས་ནོར་རྣམས་མང་པོར་རྙེད། ། གང་ཞིག་ཕན་པར་འདོད་པའི་མི། ། ཕྱོགས་དང་ཆོས་དང་དུས་དང་མིག། འདི་རྣམས་རི་ལུ་ཁར་བཅུག་ན། ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་ནི། ། ཁུ་བ་ སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག། བཅུ་གསུམ་རང་ནི་ཕྱོགས་མིག་ཀླུའི། ། འདི་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ནི། ། ཕྱེ་མ་རང་གི་ལུས་བསྐུས་པས། ། ཕྱེ་མ་རུ་ནི་བྱས་ནས་སུ། ། སྭ་རྩི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། ། དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་ ཡིན་ནོ། ། མདའ་དང་དུས་དང་གཟའ་ས་བདག། ཕྱེ་མར་ཉེ་བར་བསྐུ་བ་དང་། ། ལག་གཉིས་སྟོབས་ཀྱིས་མཉེས་པ་ཡིས། ། མྱུར་དུ་དམག་དང་རྐུན་པོ་འབྲོས། ། ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ཚེས་དང་མིག། རང་གི་དམར་སྐྱེས་དང་སྦྱར་ནས། ། དུས་སུ་ལག་མཐིལ་བཟུང་ན་ནི། ། ལྕགས་བསྲེགས་ཁ་ བ་ལྟ་བུར་བསིལ། ། བཅུ་གསུམ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཀླུ། ། དམར་སྐྱེས་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས། ། ཀ་ར་ཉྫ་ཡི་རྡོག་པོ་ཙམ། ། མི་ཡི་ཁར་ནི་བཅུག་པ་ཡིས། ། དུག་ནི་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག། དྲག་པོ་མདའ་དང་ས་བདག་ཕྱོགས། ། ལྷན་ཅིག་བྱུག་དང་ལྕེ་ཡིས་བཟའ། ། ལྷ་ཡི་ལུས་དང་འདྲ་ བར་འགྱུར། ། དུས་དང་ནམ་མཁའི་མིག་དང་ནི། ། བཅུ་གསུམ་ཕྱེ་མར་ཐུམ་བུ་ནི། །

In truth, the womb of a woman is prepared. Endowed with the seventh, the thirteenth, the direction, and the time, the wise one should smear the bhaga of a woman during her menstrual period; by this, a son will be born. If one smears the supreme limb of one who is endowed with a previous birth, one will obtain great wealth. If a person desiring benefit places these—the direction, the dharma, the time, and the eye—into the mouth as a pill, it will restrain the semen for as long as desired. This is the supreme means of restraint. Having gathered the thirteenth, the direction, the eye, and the nāga, and having ground them into a powder, one should smear it on one’s own body. Having made it into a powder and combined it with honey, it is the supreme means for bringing all women under one’s power and for causing them to become infatuated. With the arrow, the time, the planet, and the lord of the earth, by applying the powder and rubbing it with the strength of both hands, armies and thieves will quickly flee. Having combined the direction, the time, the lunar day, and the eye with one’s own menstrual blood, if one holds it in the palm of the hand at the proper time, it will be cool like a mouthful of molten iron. The thirteenth, the sun, the moon, the nāga, and the menstrual blood, made into one in the size of a karañja seed, when placed in the mouth of a person, is the supreme means of restraining poison. By smearing the fierce one, the arrow, the lord of the earth, and the direction together and eating it with the tongue, one will become like the body of a god. The time, the eye of the sky, and the thirteenth, made into a powder and wrapped in a bundle—

ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བཅུག་བྱས་ན། ། ཆུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། ། ས་དང་ཉི་ཟླ་ཐུབ་པ་ཡིས། ། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་བྱུགས་བྱས་ན། ། སྐྱེས་བུ་ཆུ་ནང་ཞུགས་ གྱུར་ན། ། རྟག་ཏུ་ཐང་ལ་འགྲོ་བཞིན་རྒྱུ། ། ཕྱོགས་དང་ཀླུ་དང་ཐུབ་པ་མདའ། ། གང་གིས་མངོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རིམས་དང་དབྱིག་དུག་མ་ལུས་བཟློག། བཅུ་པ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཕྱོགས། ། མཚོན་དང་ཆར་པ་དམག་ཆེན་རྣམས། ། རིམ་པར་སྦྱར་བས་འཇོམས་པར་བྱེད། ། མདའ་ དང་དྲག་པོ་ཕྱོགས་དང་ཀླུས། ། སྣ་ཚོགས་ཀླུ་ཡི་ཆེ་བ་དང་། ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆུ་སྲིན་གྱི། ། དུག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ། རྒྱལ་པོ་ལྷན་ཅིག་གཙུག་ཕུད་ལ་སོགས་བཤད། ། བཞི་པོས་ལྷག་མའི་སུམ་ཅུའི་སྦྱོར་བསྐྱེད་པ། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མི་རྣམས་རྗེས་བཟུང་བའི། ། ཆེད་ དུ་འདི་བྱས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ། ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། མཆན་ཁུང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ། །

If one places [the medicine] inside a well, one will enjoy the water and bring all beings under one's power. If the earth, the sun, the moon, and the Sage are smeared upon the soles of the feet, when a person enters the water, they will always move as if walking on dry land. By the direct application of the directions, the nāgas, the Sage, and the arrow, all fevers and mineral poisons are warded off without exception. By applying the tenth [digit], the sun, the moon, and the directions, weapons, rain, and great armies are successively subdued. By the arrow, the fierce one, the directions, the nāgas, the various greatness of the nāgas, and especially the crocodile, the poisons are snatched away. These, along with the king, the crest-lock, and so forth, are explained. These four generate the application of the remaining thirty; this was composed for the sake of caring for men and women, and should be consumed at the proper time. This concludes "The Application of the Armpit," composed by the master Nāgārjuna.

Terminology used in this text (21)
TermRendering×Note
ཉི་མĀditya4
དབངempowerment4In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
ཀླུnāga4Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
ཟླ་བmoon; month4In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བདགself3
རྡོ་རྗེvajra2
རྒྱལ་པོking2
དབང་པོIndra2
ལསaction284000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
མཚནname2མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī1
ཕྱག་འཚལhomage1
རྩchannel1
ས་བཅུthe ten grounds1The bodhisattva levels. The single syllable ས is also the word for 'earth' and must not be pinned as 'ground' on its own
དབང་ཕྱུགĪśvara1
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
སྐྱེ་བbirth1
ཆོསdharma1In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སྲིནrākṣasa1Often paired with འདྲེ; 'rākṣasa' in learned texts, 'demon' in narrative.
སློབ་དཔོནācārya1

Colophon

Source: tengyur vol. 025_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཡ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI