Toh 1605 · classical Tibetan · Tengyur edition

Vajravārāhī Sādhana

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1605
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 024_རྒྱུད་འགྲེལ།_འ.txt
Extent
4 passages · 4,044 Tibetan characters · 907 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Vajravārāhī Sādhana is a ritual manual designed to guide the practitioner through the visualization and invocation of the deity Vajravārāhī. The text prescribes a specific sequence of meditative actions, beginning with the necessity of receiving instructions from a guru and establishing a physical seat. It directs the practitioner to visualize the goddess in a terrifying form, emerging from a seed syllable (HRĪḤ) situated within a lotus at the center of a blazing mountain of fire. The work commits the reader to a rigorous discipline of mantra recitation, including the repetition of preliminary services one hundred thousand times and the offering of tormas. By maintaining the divine pride of the goddess and dedicating the resulting merit toward awakening, the practitioner is promised both spiritual progress and mundane benefits, such as wealth and sustenance. The text functions as a technical guide for transforming the practitioner's perception through deity yoga and ritualized sound.

Provenance

About this text

A sādhana for the practice of Vajravārāhī, the rdo rje phag mo'i sgrub thabs is a ritual manual belonging to the collection of Śaṃvara and Related Tantras. The work is attributed to the Indian author Vanaratnapāda. It entered the Tibetan tradition through the efforts of Vanaratnapāda and the translator lo tsa ba ’jam dpal ye shes, and is preserved in the Tengyur (vol. འ), where it extends over three pages of classical Tibetan. The text enacts a precise meditative process, beginning with the receipt of instructions from a guru and the taking of refuge. It directs the practitioner to visualize the goddess in a terrifying form arising from the syllable HRĪḤ within a blazing mountain of fire, while prescribing the recitation of essence mantras and the offering of tormas to pacify Māras. A scholar or serious reader consults this work today to examine the specific visualization techniques and mantra disciplines required for the invocation of Vajravārāhī, as well as the structural requirements of the preliminary services and offerings detailed within the ritual sequence.

Sanskrit title
not recorded
Indian author
Vanaratnapāda
Tibetan translators
Vanaratnapāda, lo tsa ba ’jam dpal ye shes
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. འ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Vajravārāhī Sādhana” (Toh 1605), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1605
Summary & commentary

Significance

This text is significant as it exemplifies the Anuttarayoga Tantra tradition's use of deity yoga and seed syllables to achieve spiritual transformation. For the modern reader, it illustrates the intersection of metaphysical visualization and the pursuit of material prosperity within Tibetan ritual practice.

Structure

PassagesSectionDescription
1Preliminary InstructionsRequirements for the practitioner, including guru instruction and physical posture.
2VisualizationDetailed instructions on visualizing the deity's terrifying form and the central seed syllable.
3Mantra and Ritual OfferingsPresentation of essence mantras and instructions for preliminary recitations and torma offerings.
4Conclusion and BenefitsGuidelines for prayer, dedication of merit, and the promised material rewards of diligent practice.

Themes

  • Deity Yoga (2, 4)
  • Mantra Recitation (3)
  • Ritual Offerings (3)
  • Material and Spiritual Gain (4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaVajravārāhī Sādhana·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་གྷོ་ན་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་པོས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གདམས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ རྗེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མདུན་གྱི་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧཾཿཞེས་པ་འདིས་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ བདུག་སྤོས་ཕུལ་ཏེ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧྲཱིཿ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ པ། སྐུ་གཅེར་མོ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་ པ། གྲུ་མོ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྟེན་པ། ཁྲོ་གཉེར་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ཞིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་མིའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ།

In the language of India: Vajraghoṇasādhana. In the language of Tibet: rDo rje phag mo’i sgrub thabs (The Sādhana of Vajravārāhī). Homage to the Venerable Vajravārāhī! First, the practitioner, having received the instructions in the presence of the Guru, should sit on a comfortable seat in a pleasant location. Having preceded this with the taking of refuge, one should meditate on the four brahmā abodes. Following that, one should contemplate all phenomena as emptiness and consecrate them with the mantra: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Then, with oṃ hrīṃ ghātaya sarvaduṣṭān hūṃ phaṭ svāhā, one should offer a torma to the deity of the support in front. With oṃ āḥ hrīṃ hūṃ ha haḥ, one should offer incense of powdered human flesh and then meditate on concentration. Then, from the state of emptiness, a red syllable hrīḥ completely transforms, and I myself appear as Vajravārāhī with a sow’s face, one face and four arms. Her three eyes are red and round. She stands upon a corpse in the posture with the right leg extended and the left drawn in. Her body is naked, and her orange-red hair is tied upward. She is adorned with a crown of five dry skulls and the five mudrās. Her two right hands hold a vajra and a vajra hook; her two left hands hold a skull-cup filled with the blood of the four Māras and a vajra lasso. She leans a khaṭvāṅga against the crook of her left arm. She has a frowning brow and bared fangs, a large belly, and a lolling tongue. She wears a long necklace of fifty human heads.

ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ལྷ་མོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ལྟ་བར་མེ་རི་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿབསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་དང་བཞུགས་སྟབས་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿ་ས་མཚན་པ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ ཐོད་པས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་རྒྷ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་དང་། མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བྱས་ནས། ལྟེ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། ། དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། ཧྲཱིཿ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་བ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ཕག་གི་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གྲུབ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ། ནོར་བུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་ བ་ལ་གཞུག་ཅིང་། སྔགས་ཕྲེང་པདྨ་ནས་ཞུགས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ལ་སོང་། སླར་ཡང་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསམ་ཞིང་།

One should meditate on the goddess in an extremely terrifying form. In the center of a blazing triangular mountain of fire at her navel is a red four-petaled lotus. In its center is the syllable HRĪḤ, blazing like the fire at the end of an eon. From its total transformation, one should visualize Vajravārāhī, red in color, with the hand implements and posture as previously described. At her heart, one should visualize the seed-syllable HRĪḤ as a mark, and on the four petals, skull-cups filled with nectar. With light rays from the HRĪḤ at the heart, the wisdom-being deity is invited into the space in front. Having made offerings with water for the mouth and so forth, and having performed prostrations, taking refuge, confessing misdeeds, rejoicing in virtue, dedicating merit, and generating the mind of supreme awakening, one should view her as inseparable from the commitment-being at the navel. If one wishes to confer empowerment, light rays radiating from the HRĪḤ invite the five families together with their retinues. Through the conferral of empowerment, Vairocana is established as the lord of the family. Then, the mantra should be recited. With light emanating from the sow’s face, the red mantra garland gathers all the powers and essences of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the siddhas, the vidyādharas, and the potency of jewels, medicines, and so forth. These are absorbed into the mantra garland. The mantra garland enters through the lotus, travels through the path of the dhūtī, and emerges again from the mouth; one should visualize this like a circling firebrand.

ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱཾ། སྙིང་པོའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ བཟླས་སོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཿཧཱིཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དོན་དུ་མཚན་མོ་གཏོར་མ་བྱིན་ནོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་བདག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ། ཉལ་བའི་རོ་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་རྣམ་རོལ་ཞིང་། ། གཡོན་ བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་རབ་དམན་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས། ། རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་གི་འདམ་སྐྱེས་སྟེང་གི་ནི། ། ཁྲག་གི་ཕུང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བའི་ཐོད་པ་འདི། ། ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་དབུས་བཀོད་གྱུར་པའི། ། འོད་ འཕྲོའི་རི་དྭགས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་སྙམ། ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཅག་ཐོགས་མེད་བློ་ངན་འཇོམས་སོ་ཞེས། ། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འོས་གྱུར་པ་འདི་ཡི་གཡས་པ་ན། ། འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བཀོད་པ་ནི། ། རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་ལྷ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་གྱུར། ། ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ ལྷ་མོ་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་མགོ་བོར་ཡོངས་སུ་མཛེས་པ་ཅན། ། སྐུ་མཆོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ལྷག་པར་གཟི་ལྡན་རློན་པའི་མགོ་བོ་བརྩེགས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། ། གཡོན་གྱི་གློར་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྟན་ལ་བ་དན་དག་དང་ནོར་བུས་མཛེས་བྱས་ཞགས་པ་ཐོགས། ། གཡས་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བཏུད་པའི་མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །

OṂ HŪṂ HRĪṂ HĀṂ. This is the essence mantra. OṂ VAJRAVĀRĀHĪ ĀVEŚAYA SARVA DUṢṬĀN HRĪṂ SVĀHĀ. This is the near-essence mantra. One should diligently recite the preliminary service one hundred thousand times. With the mantra OṂ HRĪṂ HŪṂ HAḤ HĪḤ PHEṂ PHEṂ PHEṂ PHAṬ, one should offer a torma at night for the purpose of pacifying all Māras. Following that, having made perfect offerings: For the sake of the utterly pure expanse of reality (dharmadhātu), you who sport with the right leg extended upon a corpse lying on its back, and with the left leg drawn in, you who are the pure expanse of reality itself—homage with my crown to you, who have arisen from suchness. O Goddess, upon the lotus in your hand is this skull-cup, completely filled with a mass of blood. Set between the reflections of two youthful suns, it is thought to be exquisitely beautiful with the radiance of the moon. Thinking, "I shall destroy your unimpeded, base intellect," this vajra held in your right hand, which is worthy of universal homage, is positioned so that its points face upward, bringing relief to the gods. O Goddess born from the syllable HRĪḤ, your head is beautifully adorned with a garland of white dry skulls. Your supreme body is intensely radiant like the fire at the end of an eon, and you wear a necklace of hanging fresh heads. To your left, you hold a khaṭvāṅga adorned with banners, jewels, and a lasso; in your right hand is an iron hook. To you, who are always bowed to, I prostrate with my head.

ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ཞིང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་གི་ཞལ་མ་བརྩོན་ པས་བསྒོམས་གྱུར་ན། ། དེ་ཡི་གོས་དང་བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་ནོར་དང་འབྲུ། ། རྒྱ་ཆེའི་ས་དང་ཁང་བརྩེགས་ལྷ་ཡི་མལ་སྟན་རྒྱན་དང་ནི། ། བུ་མོ་དག་དང་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ལྡན་སྔགས་རིག་པས། ། དཀའ་བ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གསུམ། ། དབང་དུ་བྱེད་འགྱུར་ མཐར་ཐུག་ནི། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བན་རཏྣའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། །

Having offered praise in this way, one should pray for the desired aims, dedicate the virtue toward awakening, and maintain the pride of the goddess throughout all activities. Whoever meditates with diligence upon the face of Vajravārāhī will obtain clothing, food, drink, wealth, grain, vast lands, palatial mansions, divine bedding, ornaments, maidens, and various forms of knowledge. Through the mantra-knowledge of one who is extremely diligent, the three worlds will be brought under control without difficulty, and ultimately, unsurpassed awakening will be attained. This concludes the Sādhana of Vajravārāhī composed by the great Paṇḍita of Eastern India, Śrī Vanaratna. It was translated by that same Paṇḍita and the translator Mañjuśrī Jñāna.

Terminology used in this text (35)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra4
ལྷgod4Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཕྱག་འཚལhomage3
ལསaction384000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
བདགself3
བདུདMāra3
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
གཏོར་མoffering cake2'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
མཚནname2མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
བསྔོ་བdedication2
བྱང་ཆུབawakening2
དབངempowerment2In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
སྔགསmantra2སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
རིག་པknowledge2'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
ཚངས་པའི་གནསbrahmā abodes1
སྟོང་པ་ཉིདemptiness1
བསམ་གཏནconcentration1
ཕྱག་རྒྱmudrā1
བོནBon1Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
མཆོད་པoffering1
བསོད་ནམསmerit1
དམ་ཚིགsamaya1
རིགསfamily1The tantric 'family' (buddha-family); not 'lineage' (which is རྒྱུད་པ or བརྒྱུད་པ).
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའbodhisattva1
འཁོར་ལོcakra1
དབྱིངསexpanse1In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
ལྷ་མོgoddess1
ཉི་མĀditya1
གཟུགསform1
འཇམ་དཔལMañjuśrī1

Colophon

Source: tengyur vol. 024_རྒྱུད་འགྲེལ།_འ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI