Toh 1596 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Ritual for the Descent of Gnosis

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1596
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 024_རྒྱུད་འགྲེལ།_འ.txt
Extent
4 passages · 4,159 Tibetan characters · 1,075 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This ritual text, titled Jñānāveśavidhiḥ in Sanskrit and Ye shes dbab pa’i cho ga in Tibetan, provides a technical procedure for the descent of gnosis (wisdom). The work outlines a specific set of meditative and liturgical requirements designed to induce a direct experience of wisdom. It commits the practitioner to a regimen of daily or periodic offerings, specifically emphasizing the tenth day of the waning moon, and the recitation of secret mantras associated with vajra-equipoise. The method involves a precise somatic and visual configuration: the practitioner adopts a specific posture, focuses the gaze on the tip of the nose, and visualizes a spinning red flower as an antidote to the earth element. The process concludes with the invocation of specific deities or entities, such as the mountain-foe and the wife of the one who causes downfall. The text identifies the successful descent of wisdom through specific physiological markers, including trembling and the standing of body hairs.

Provenance

About this text

A ritual for the descent of wisdom, the Jñānāveśavidhi (Tibetan: ye shes dbab pa'i cho ga) belongs to the collection of the Śaṃvara and Related Tantras. This classical Tibetan work is preserved in volume འ of the Tengyur, where it extends over three pages. The ritual enacts a technical procedure to bring about conviction through a combination of liturgical and meditative practices. It prescribes a regimen of offerings—emphasizing the tenth day of the waning moon—and the recitation of secret mantras associated with vajra-equipoise. The practitioner is instructed to engage in a specific somatic configuration, including focusing the gaze on the tip of the nose and visualizing a spinning red flower as an antidote to the earth element, while offering praise to the young maiden or yoginī. A scholar or serious reader consults this text today to examine the precise meditative and ritual requirements designed to facilitate the descent of gnosis, as illustrated by the homage to Vajrayoginī and the instructions for secluded practice.

Sanskrit title
Jñānāveśavidhi
Indian author
not recorded
Tibetan translators
not recorded
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. འ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Ritual for the Descent of Gnosis” (Toh 1596), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1596
Summary & commentary

Significance

The work is significant as it illustrates the intersection of somatic control, visualization, and mantra in the Vajrayana tradition to achieve a non-conceptual state of wisdom. For the modern reader, it provides evidence of how physiological responses are interpreted as indicators of spiritual attainment within this ritual framework.

Structure

PassagesSectionDescription
1IntroductionInvocation to Vajrayoginī and the statement of the ritual's purpose.
2Offerings and MantrasInstructions on the timing of offerings and the use of secret mantras.
3Meditative VisualizationGuidelines for physical posture, gaze, and the visualization of the red flower to counteract the earth element.
4Invocation and Signs of SuccessThe invocation of specific figures and the physical signs indicating the descent of wisdom.

Themes

  • Somatic and Visual Meditation (3)
  • Ritual Timing and Offerings (2)
  • Physiological Markers of Gnosis (4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Ritual for the Descent of Gnosis·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔལ་བཏུད་ནས། ། དེ་ཚེ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད། ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་བརྒྱན་པ་ཡི། ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་སུ། ། གནས་བདག་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་དོན་དུ། ། ཧཱུཾ་ཕཊ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། དེ་ནས་སྔགས་པ་མཉམ་གཞག་ནས། ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། ། ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ ཆོ་ག་བཞིན། ། གོ་ཆ་ཡན་ལག་ལ་དགོད་བྱ། ། རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་དབབ་བྱ་སྟེ། ། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ནི། ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས། ། དག་པའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱབ། ། འཁར་བའི་སྣོད་མཉམ་པའི་ངོས་ལ། ། ལྷ་མོའི་ སྔགས་མཆོག་དམ་པ་ཡི། ། ལག་པ་གཡོན་པས་བྲི་བར་བྱ། ། དེ་ལ་ཁར་ལ་སོགས་སྔགས། ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱོགས་མན་ངག་བཞིན། ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བྲི། ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གཡུང་དྲུང་ངམ། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་ བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྟེང་དུ་ནི། ། སྔར་བཤད་སྣོད་ནི་གསལ་བར་བཞག། མཆོད་ཡོན་སོགས་ཕུལ་བློ་བཟང་གིས། ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབརྗོད་པས་འདིར། ། ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་སུ། ། བཅུག་སྟེ་བཅིང་ཞིང་དགེ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་སྒྲོན་མ། ། འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི། ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། ། ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་མཆོད་པར་བྱ། །

In the language of India: Jñānāveśavidhiḥ. In the language of Tibet: Ye shes dbab pa’i cho ga (The Ritual for the Descent of Wisdom). Homage to Vajrayoginī! Having bowed to the glorious Vajravārāhī, the supreme co-emergent self, I shall explain the ritual for the descent of wisdom, which brings about conviction. Having sat in a secluded place adorned with perfumes and flowers, one should utter "Hūṃ Phaṭ" for the sake of protecting the site and the yogi. Then, the mantra practitioner, remaining in meditative equipoise, should sit upon a comfortable seat and, according to the ritual of the goddess’s mantra, place the armor upon the limbs. One should cause the eight-pointed [vajra] to descend. In front, upon a red maṇḍala provided with red flowers, one should recite the pure secret mantra. Then, on the back of an elephant or on the level surface of a bronze vessel, one should write the supreme, sacred mantra of the goddess with the left hand. There, the mantras of Khara and the others, as well as the goddesses, should be written according to the oral instructions. In the center, Vajrayoginī should be well-drawn within a skull-cup. The exterior of the mantra should be encircled by a swastika or a crossed vajra. Upon the Vajra-holder, the previously mentioned vessel should be clearly placed. With a noble mind, having offered the water for the feet and so forth, and by uttering "Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ," the maṇḍala of the goddess is summoned, entered, bound, and made auspicious. Then, with the five offerings, including nectar, lamps, and the qualities of sensory desire, one should constantly worship the maṇḍala of the goddess.

ཉིན་རེའམ་ཐུན་མཚམས་སོ་སོ་ལ། ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་བྱ། ། དེ་ལྟར་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མར་ངོའི། ། ཚེས་བཅུ་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་མཆོད། ། ལེགས་པར་བྲིས་པའི་གསང་ སྔགས་ནི། ། མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་བཟླས། ། གཞོན་ནུ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཆོ་ག་བཟང་པོས་བསྟོད་པར་བྱ། ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་དག་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། སྤྲུལ་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ། ། སྲོག་བྲལ་བྲང་སྟེང་གཏུམ་འོད་ཅན། ། དེར་ནི་ ཕག་གདོང་སྙིང་རྗེའི་བདག། ཀང་ཀེ་ལི་ཀིང་ཤུ་ཀའི་འོད། ། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཕྲེང་ཅན། ། རྡོ་རྗེས་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་གིས། ། མགོར་བཅིངས་ཁྲག་འཛག་མགོ་ཕྲེང་བརྒྱན། ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་སྟེ། ། སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ བྱེད། ། ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ནི། ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་འཛིན་པར་མཛད། ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དགའ་ཆེན་པོ། ། ལུས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་པ། ། སྤྱན་གསུམ་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་འཕྱང་། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་དང་ལྡན། ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོར་བཅས་ པ། ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཡི་གང་བ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་བཀུག་སྟེ་དེར་བཅུག་ནས། ། བཅིངས་ཏེ་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་སུ། ། མཁས་པས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ ཡི། ། མཆོད་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་བཞིན། ། མཆོད་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་། ། དེ་ཡི་ནུ་མའི་བར་དུ་ནི། ། ཆུ་སྐྱེས་བྱུ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། ། ཁ་ཕྱེ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི། ། རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་མཆོག། མཛེས་དགའ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའོ། །

Every day, or at each session break, one should perform the offerings as previously explained. Even if one is unable to do so, one should always make offerings on the tenth day of the waning moon. One should recite the well-drawn secret mantra with the words of the vajra-equipoise. One should offer praise to the young maiden or the yoginī according to the excellent ritual. This is the ritual for the outer and secret offerings. Upon the limb of the chariot of emanation, upon the chest of the lifeless one, is the fierce light. Therein is the sow-faced one, the mistress of compassion, with the light of the kaṅkeli and kiṃśuka flowers. She possesses a garland of radiating light, and her head is bound with a skull-garland strung with vajras, adorned with a dripping garland of heads. In her right hand she holds a curved knife, which destroys all misdeeds and obscurations without exception. In her left hand she holds a skull-cup filled with blood. Clad in the directions as her garment, the Great Joyful One has a beautiful body sixteen years of age. With three eyes and loose, hanging hair, she is in the dance of the half-lotus posture. Possessing the flavors of the graceful and so forth, she is fully adorned with the five mudrās. With the filling of the hosts of ḍākinīs radiating in all directions, one should meditate on Vajravārāhī. Having summoned the wisdom-being and caused it to enter, and having bound and pleased it, the wise one should perform the offerings arising from the mind according to the ritual. Then, between her breasts, the lotus is like coral; its opening is wide and full, the supreme selflessness devoid of intrinsic nature, which gives rise to beautiful joy.

ཐུར་ལྟས་རོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན། ། འོད་ཟེར་གསལ་བས་བསྐོར་བ་ནི། ། སྣ་རྩེར་མིག་གཏད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ས་ཡིས་ཕུར་པའི་གཉེན་པོ་ནི། ། སྤྲུལ་པར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ། ། པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འོད་དམར། ། མྱུར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་སྔར་བཤད་དེ་དེ་ཡིས། ། འཁོར་བས་རེག་པས་ འཁོར་བར་སྤ། ། བསྒོམས་ཏེ་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། བདེ་བའི་རྒྱུན་དུ་ནུབ་བལྟས་ཏེ། ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སྒོམ་བྱེད་པས། ། མགོན་པོ་དང་བཅས་བདག་ཉིད་ཆེ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ལྡང་བར་འདོད་ན་མཁར་ གནས་པའི། ། བླ་མ་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། མུཿཞེས་བརྗོད་དེ་ལངས་ནས་སུ། ། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་རིག་པས་བྱ། ། འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། མཎྜལ་བྲིས་མ་བྱེད་པ་ཡི། ། སློབ་མས་གསོལ་བཏབ་བསྔགས་པའི་ས། ། ཆོ་ག་ཚང་བར་ཚེས་བཅུའི་ཚེ། ། དེ་དག་རྗེས་སུ་ གཟུང་བར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྔར། ། མཆོད་པ་ཆོ་ག་བཞིན་མཆོད་ཅིང་། ། སྔར་བསྟན་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་བྱས་ནས། ། སློབ་མའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ། མཎྜལ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་ནི། ། ཡོན་ཕུལ་འགྲེང་སྟེ་གནས་ནས་སུ། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ལ། ། མགོན་པོ་ ཅན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། ། སློབ་མ་བཞི་ཡི་འཁོར་ལོར་བསམ། ། མེ་ཏོག་ཆང་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། ལྷ་མོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད། ། ལྷ་མོའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་སུ། ། ལག་པ་སྤོས་ཐོགས་བརྡེག་པར་བྱ། ། ཚངས་པའི་དང་པོ་ལ་སོགས་ ཅན། ། བདེན་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར། །

Looking downward, possessing a great corpse, and surrounded by clear rays of light, one should meditate with the eyes fixed on the tip of the nose. As the antidote to the earth [element], one should meditate on an emanated red flower, red in light like a ruby, spinning rapidly. Then, by that which was previously explained, through the touch of the spinning, it is scattered in the cycle. Having meditated, possessing the nature of that meditation, and looking toward the west in a stream of bliss, by meditating constantly in that way, the great self together with the Protector will undoubtedly achieve the accomplishment of Mahāmudrā. If one wishes to arise, having prostrated to the Guru and Goddess residing in the sky, one should stand up and perform that very ritual with the mantra mūḥ. This is the ritual of meditation. Regarding the drawing of the maṇḍala: when the disciple has made the request on the praised ground, on the tenth day of the lunar month, one should follow the complete ritual. Having previously made offerings to the wheel of Yoginīs according to the ritual and having performed the supreme yoga as previously taught, one should go before the disciple. The disciple who is drawing the maṇḍala, having offered the fee and standing, should hold a garland of flowers while the Protector looks on. Then, just as it was taught, one should visualize the wheel of the four disciples. With flowers and liquor, one should offer to the Goddess again and again. Having recited the secret mantra of the Goddess, one should strike with the hand holding incense. At the end of reciting the truth three times, beginning with "O Brahmā," etc., [the disciple should be initiated].

རི་དགྲ་གྲི་གུག་གདོན་པར་བྱ། ། ལྟུང་བྱེད་མོ་ཡི་ཆུང་མ་ནི། ། ཕྱིས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟླས། ། ཇི་སྲིད་བབས་པར་མ་གྱུར་པར། ། སྔགས་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཡེ་ཤེས་བབས་ནས་སློབ་མ་ནི། ། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་ འདར་དང་འགྱེལ། ། གལ་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་བྲིས་ནས། ། དགེ་མི་དགེ་དེས་སྟོན་པར་འགྱུར། ། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན། ། དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བསྟན་པར་བྱ། ། ལྷ་མོའི་སྔགས་དང་མཆོད་པ་དང་། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདག་དེ་ཉིད་བཤད། ། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ བབས་པ་ཡིས། ། དེ་ཡི་མདོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ། དེ་ལ་བསྟན་གྱིས་གུས་དམན་པའི། ། སློབ་མ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མིན། ། འདི་ནི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། ལྷ་མོ་གང་གིས་བྲིས་པ་དང་། ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་སྔགས། ། བྲིས་པ་དེ་ཡིས་ནུས་ པ་ཀུན། ། ཀུན་ནས་གདོན་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་འདིས། ། ཡིད་ཆེས་རང་གིས་ཡང་དག་མཐོང་། ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་པ། ། འདི་ནི་འབད་པས་བདག་གིས་བྲིས། ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་འབད་པ་ཡིས། ། བདག་ གིས་ལས་བྱས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་གང་། ། དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཅན། ། བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། ། ། །

One should invoke the mountain-foe, the curved knife. The wife of the one who causes downfall should then be recited in successive order. One should meditate on those mantras until the descent occurs. Once wisdom has descended, the disciple’s body hairs will stand on end, and they will tremble and fall. If it is drawn according to the ritual, it will reveal what is virtuous and what is non-virtuous. If one remains in one’s own nature, then the meditation should be taught. The mantra of the goddess, the offering, and the coemergent self-nature are explained. Through the descent of the wisdom of the noble-minded, one gains conviction in the sūtra. This is taught to them, but never to a disciple who lacks devotion. This is the ritual for the guidance of the disciple. By whichever goddess it is drawn, and by the drawing of her mantra according to the ritual, all powers will turn back all provocations. Through this ritual for the descent of wisdom, one sees the truth with conviction. This, which destroys all faults, has been written by me with diligence. Whatever merit has been produced by my effort in writing this ritual for the descent of wisdom, by that may all beings quickly attain the Sugatas who possess perfect wisdom. The ritual for the descent of wisdom is complete.

Terminology used in this text (20)
TermRendering×Note
བདགself4
སྔགསmantra4སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མཆོད་པoffering4
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ལྷgod3Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ལྷ་མོgoddess3
འཁོར་ལོcakra3
རྡོ་རྗེvajra2
ཕྱག་འཚལhomage2
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ཕྱག་རྒྱmudrā2
ལསaction284000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
བདུད་རྩིamṛta1
ས་བཅུthe ten grounds1The bodhisattva levels. The single syllable ས is also the word for 'earth' and must not be pinned as 'ground' on its own
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī1
དངོས་གྲུབaccomplishment1
བླ་མguru1
གདོནgraha1
མདོsūtra1

Colophon

Source: tengyur vol. 024_རྒྱུད་འགྲེལ།_འ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI