A Ritual of Fire Offerings for Pacification to the Glorious Vajrayoginī

༄༅༅། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། ། ཀུན་ནས་དད་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ། དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། ། རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི། ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས། ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན། ། ཕན་གདགས་ཚར་ བཅད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོག། བདག་དང་གཞན་ལས་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བླ་མའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བྲི། ། སྲོད་དམ་སྔ་དྲོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། ། ཁྲུ་གང་སོར་བཅུ་གཉིས་ཟབས་ཐབ། ། ཟླུམ་པོ་བ་བྱུང་དཀར་རྩིས་ བྱུགས། ། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པས་བསྐོར་བའི། ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ། མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དགོད། ། ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ། བཀྲམ་སྟེ་ཐབ་ཏུ་ཤིང་བརྩིགས་ལ། ། དྲི་དཀར་པོ་ཡི་ཆུས་བཀང་བའི། ། མཆོད་ཡོན་འབྲུ་དང་ མེ་ཏོག་བཅས། ། གཡས་སུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དཀར་པོར་བཤམ། ། དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་བུམ་པར་བྱ། ། ནས་འབྲས་ཡོས་ཏིལ་ཡུངས་ཀར་ཞོ། ། འོ་ཐུག་འབྲས་ཆན་འབྲས་ཡོས་དང་། ། མངར་གསུམ་ལ་སོགས་གཡོན་བཞག་སྟེ། ། རྩེ་མོའི་ ཚ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་། ། འོ་མ་ཅན་མཛེས་མཐོ་གང་ཚད། ། དྲིས་བྱུགས་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦགས། ། བུད་ཤིང་སྲོག་ཆགས་མེད་མ་རུལ། ། ཡང་ན་བ་ལང་ལྕི་བ་ཡིས། ། ཐབ་བཅས་ཅུང་ཟད་རབ་ཏུ་བརྩིག། ཡང་ན་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི། ། མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཟླུམ་པོར་ བྱུག། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས། །

Homage to the glorious Vajrayoginī! Having prostrated with total faith to the Guru, the Vajra Holder, I shall compose this fire offering (homa) in order to guide practitioners who are beginners. Since all desired aims of this world and the next are accomplished without hindrance through fire offering, it is the supreme activity that precedes all acts of benefiting or subduing. For the sake of the welfare of myself and others, I shall write this following the stages of the Guru and the tradition of the learned. At dusk or in the morning, to the east, prepare a circular hearth twelve finger-widths deep and one cubit in diameter. Smear it with white clay (gomaya) and encircle it with a rim four finger-widths wide. In the center, draw an eight-petaled lotus, upon which place a five-pronged vajra, and in the intermediate directions, place three-pronged vajras. Spread kusha grass with the tips pointing outward, and stack firewood in the hearth. To the right, place the water for the guest-offering (arghya) filled with white scented water, along with grains and flowers, and consecrate it. Likewise, arrange the five offerings in white. Similarly, prepare the yakṣa-vase. To the left, place barley, rice, parched grain, sesame, white mustard, curd, milk-porridge, cooked rice, parched grain, the three sweets, and so forth. The firewood should be made of wood from the tips of trees, such as those with milky sap, beautiful and a span in height. Anoint it with fragrance and mix it with butter and honey. The fuel wood should be free of insects and not rotten. Alternatively, build a small altar using cow dung. Or else, smear a mandala with the five nectars (amṛta) and anoint it in a circular shape. Then, the master together with the disciples—

ཁྲུས་བྱས་དྲིས་བྱུག་གོས་དང་རྒྱན། ། ཆས་ཏེ་དེར་འདུག་ཞི་སེམས་ཀྱིས། ། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་མངོན་བྱས་ཏེ། ། སྲུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། ། རང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་དང་། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་བྱས་ནས། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། དང་པོ་ཚམ་ངམ་སྔགས་ཀྱིས་ཐབ། ། རྫས་དང་སྔགས་བདག་བཅས་པ་བསངས། ། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བཅས་ནས་ནི། ། མཚམས་བཅད་ཡན་ལག་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཐབ་དེ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། དག་པ་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ འབྱུང་དུ། ། ཨོཾ་རཾ་ལས་སྐྱེས་པད་ཉི་མ། ། ཧཱུཾ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་སེར་བསྐྱེད། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ། དབྱུག་པ་དང་ནི་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། ། རིལ་བ་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་བལྟས་ལ། ། གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བྱ། ། དྲང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སུ། ། ཧཱུཾ་དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། ། སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། ། འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་བོར་ལ་གདན་ཕུལ་ཏེ། བགེགས་བསལ་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། ། མེ་ཏོག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། ། རྩེ་ལྔ་པར་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། སྙིང་གར་ ཟླ་བ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། ། སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །

Having bathed, anointed with fragrance, and donned robes and ornaments, one should sit there with a peaceful mind. Having manifested pervasive compassion and preceded by the protection, one completes one’s own yoga and, having performed the non-dual offering, requests [the deity] to remain in the sky. First, one pacifies the hearth with the kṣamā mantra and purifies the substances, the mantra, and the self. Having snapped the fingers with the vajra and established the boundaries, one blesses the limbs. That hearth, from Bhrūṃ, becomes a celestial mansion; in the source of phenomena (dharmodaya) of the preceding purity, from Oṃ Raṃ arises a lotus and sun, and from Hūṃ one generates the fire god (Agni), orange-red, with one face and four arms, wearing a topknot, and holding a staff, the gesture of granting refuge, a water pot, and a rosary. One should view him as non-dual with the accomplished deity. Having formed the summoning mudrā, [one says]: "Hūṃ! By faith and by samaya, come here, come here, great bhūta! For the sake of accepting the burnt offerings and the food, please remain right here!" Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ agnaye ākarṣaya jaḥ. Padma kamalāya stvaṃ. With these words, one casts a flower and offers a seat. One clears away obstructors and offers water for the feet. Binding the samaya mudrā of the flower, [one says]: Oṃ agnaye samaya hūṃ samaya hūṃ samaya stvaṃ. Visualizing a white vajra on the tongue, [one says]: Oṃ vajra jvala hūṃ phaṭ. One meditates on a vajra arising from A at the heart. Possessing five prongs, the great mudrā, at the heart is a moon, Hūṃ, and a vajra. As before, one should contemplate the empowerment conferred by the Vajra-holder. "Hūṃ! This vajra is the great vajra..."

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན་ནི། ། རིགས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐལ་བར་བྱེད། ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། བདག་ གི་ལས་འདི་སྒྲུབས་ཞེས་བསྒོ། ། དེ་ནས་མེ་སྦར་ཏེ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། དགོན་པའམ་རྒྱུན་བཞག་བྱམས་སེམས་མེ། ། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་སྦར་མཆོད་པ་དབུལ། ། མེ་ཏོག་དབུ་ལའོ། ། སྤོས་ཤངས་ལའོ། ། མར་མེ་མདུན་དུའོ། ། དྲི་ཐུགས་ཀར་རོ། ། ལྷ་བཤོས་ཞལ་དུའོ། ། ཞབས་བསིལ་དང་མཆོད་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བུས་བར་དུ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། ། གཟར་བུ་བཟུང་སྟེ་སྲེག་རྫས་དབུལ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་དི་བྱ་དེ་བ་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དང་པོར་ཞུན་མར་ལན་ གསུམ་དབུལ། ། དེ་ནས་སྲེག་རྫས་རིམ་པ་བཞིན། ། ཕུལ་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལཱརྐ་མ་ཧཱ་དུཥྚ་ཛྭ་ལ་ཡ། སརྦ་བྷསྨི་ཀུ་རུ། ཏྲི་ཏ་ཧྲཱིཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། མཐར་ཡང་མར་གྱི་དགང་བླུགས་དབུལ། ། འཐོར་འཐུང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། ། བསྟོད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་གདབ། ། གནང་བར་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ། ཨོཾ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མགོན་འགྱུར་བ། ། དགེ་བ་དྲི་མེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར་མཛད། ། བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ལ་བཞུགས། ། འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལའོ། ། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི།

Blessed by all the buddhas, if one transgresses this samaya, the families will be swiftly reduced to ashes. OṂ SAMAYA HŪṂ PHAṬ. VAJRA BANDHA HŪṂ. "Accomplish this activity of mine," thus one commands. Then, having kindled the fire: OṂ JVALA RAṂ JVALA RAṂ. In a wilderness or a permanent dwelling, kindle the fire of loving-kindness with a fan and present the offerings. Offer flowers to the head, incense to the nose, a lamp before [the deity], perfume to the heart, and divine food to the mouth. Offer the foot-bath and the water for the mouth as appropriate. Then, while fanning the substances, hold the ladles with the mudrā of supreme awakening and offer the burnt offerings. OṂ AGNAYE HAVYAVĀHĀYA DEVĀYA ŚĀNTIṂ KURU SVĀHĀ. First, offer clarified butter three times. Then, having offered the burnt substances in sequence, one should become non-dual. OṂ VAJRA ANALĀRKA MAHĀDUṢṬA JVALAYA SARVA BHASMI KURU TRITA HRĪḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Finally, offer the full ladle of butter. Having offered the sprinkling water and the foot-bath, offer praise and request forbearance. This is the praise for granting permission. OṂ: Son of Brahmā, Lord of the World, King of the Fire Gods, supreme sage, protector of all bhūtas—to the stainless virtue, I prostrate and praise. Great majesty, god of fire, you who grant all desires, remain to accomplish the welfare of self and others, to the Fire God who holds [the world]. To the Fire God, the great sage, the activity is requested:

བདག་དང་ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལེགས་པའི་བར་དུ་ གཅོད་པའི་སྡིག་པ་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག། ཐབ་ཁུང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ནི། ། མེ་ཡི་ལྷ་ལ་ལས་བཅོལ་ཏེ། ། འབར་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། ། དེ་ནས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། དག་པ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་དེར། ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་པ་ བལྟ། ། དེར་ནི་འབྱུང་པོའི་རོ་སྟེང་དུ། ། རང་སྙིང་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི། ། འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཧཱུཾ་སྤྲོས་ཏེ། ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷས། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། ། བསྒྲུབས་ཏེ་སླར་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། བགེགས་བསལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་སུ། ། ཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན། ། གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་གཟུང་ཕྱིར། ། འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས་གསོལ་བ། ། འཐོར་འཐུང་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། ། གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་ བྱས་ལ། ། མཆོད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས། ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲེག་བླུགས་དབུལ། ། གྲུབ་པ་མོ་ཡི་སྔགས་གཞུག་སྟེ། ། སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་བིཔྷཾ། སརྦ་བྱཱ་དྷི་སརྦ་དུ་རྶྭཔྣ། སརྦ་དུ་རྨཱི་ཏེ། སརྦ་པྲེ་ཏེ། སརྦ་ཛྭ་རེ། སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ། སརྦཱ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་ རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་སྟོང་བྱས་ནས་སུ། ། མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། ། བསྟོད་ཅིང་བཟོད་གསོལ་གསོལ་བ་གདབ། ། དེ་ནས་གང་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི། ། གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ། ། རབ་ཏུ་འབར་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །

May the sins and obstacles that interrupt the well-being of myself and the patron, named [so-and-so], in this and future lives, be pacified. Having scattered flowers into the hearth, entrust the activity to the fire god and visualize him in the form of a blazing flame. Then, having performed the cleansing sprinkling, from within the state of the three purities, visualize the vast source of phenomena (dharmodaya). Upon the corpse of a spirit there, emanate a five-colored light ray from the seed syllable at one's own heart, and from that, emanate the syllable HŪṂ. From that, the deities of the three wheels accomplish all things as a single flavor; they then re-enter, and one meditates on the maṇḍala. Having invited the wisdom wheel, cleared away obstacles, and offered the water for the feet, [recite]: "HŪṂ! Great Compassionate One, the continuous stream, accomplished Vajrayoginī, in order to care for all sentient beings, please remain within the blazing [fire]." Having performed the sprinkling and offerings, and having performed the three full homa offerings, make offerings and various other offerings, and then present the burnt offerings in sequence. Append the mantra of the accomplished lady: SARVA PĀPAṂ SARVA VIGHNAṂ SARVA VYĀDHI SARVA DŪRŚVAPNA SARVA DŪRMĪTE SARVA PRETE SARVA JĀRE SARVA UPADRAVE SARVĀ KĀLAMṚTYU ŚĀNTIṂ KURU SVĀHĀ. Having performed the homa a hundred or a thousand times, please them with all offerings. Praise them, ask for forgiveness, and make supplications. Then, regarding the full burnt offering: the vajra face of blazing majesty is intensely blazing and fierce.

ཡོ་བྱད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་ དང་། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཅི་ནུས་པ་དང་ཅི་འབྱོར་པས། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། ། མི་འཆི་ལྔ་བཅས་དཔའ་བོ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་མཆོད་བྱས་ལ། ། དེ་ནས་ཙཱ་རུ་ལ་འབད་པས། ། སྤུན་དང་སྲིན་མོ་དགའ་སྟོན་བྱ། ། དེ་ནས་གཞན་ ཡང་ནོད་པར་བྱ། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། ། ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། མན་ངག་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། ། ། །

Mixing the ritual requisites into one, One should perform the non-dual offering. To the best of one's ability and according to what is available, One should make them utterly pure. Having thoroughly satisfied the heroes with the five nectars, One should then, with diligence regarding the cāru, Celebrate a feast for the brothers and the rākṣasīs. Then, furthermore, one should receive [the teachings]. Preceded by the hundred-syllable mantra, One should request forbearance with three verses. One should request the wisdom beings to depart, And dissolve the maṇḍala according to the pith instructions. This concludes the ritual for the peaceful homa of the glorious Yoginī.