Toh 1573 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of White Vajravārāhī

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1573
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 024_རྒྱུད་འགྲེལ།_འ.txt
Extent
10 passages · 10,913 Tibetan characters · 2,310 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhana provides a ritual manual for the practice of White Vajravārāhī, focusing on the transformation of the practitioner's consciousness and the environment through visualization and mantra. The text directs the practitioner to engage in complex deity yoga, involving the visualization of the goddess's iconography—such as the khaṭvāṅga and skull-cup—and the assembly of a mandala featuring the eight deities of the body wheel. The ritual process commits the reader to a disciplined regimen of mental cultivation, including the realization of the dream-like nature of appearances and the use of seed syllables to invoke wisdom goddesses. Beyond internal meditation, the text prescribes specific physical behaviors, such as ritualized sleep and the consecration of objects, claiming that successful accomplishment of the mantra grants supernatural abilities, including the transmutation of food into nectar and the ability to influence others' cognitive capacities. The work functions as a comprehensive guide for achieving spiritual realization through the synthesis of visualization, mantra recitation, and ritual offerings.

Provenance

About this text

A ritual manual for the practice of White Vajravārāhī, the Śuklavajravārāhīsādhana belongs to the genre of sādhana and is situated within the collection of the Śaṃvara and Related Tantras. The work is attributed to the Indian author Koṅkadatta. It was translated into the Tibetan language by Rakṣitapāda and lo tsa ba khams pa ba ri d+harma ki rti, and is preserved in the Tengyur (vol. འ) as the rdo rje phag mo dkar mo'i sgrub thabs, spanning nine pages. The work enacts a process of deity yoga and mental cultivation, directing the practitioner to realize the dream-like nature of appearances and employ seed syllables to transform consciousness. It prescribes the visualization of the goddess Vajravārāhī and the eight deities of the body wheel—including Koṅka, Cakravarmanī, and Subīrā—who are depicted with specific colors, mudrās, and attributes. A scholar or serious reader consults this classical Tibetan text to examine the detailed iconographic instructions and the ritualized regimen of visualization and mantra intended to liberate beings from poison and grant supernatural abilities, such as the transmutation of food.

Sanskrit title
Śuklavajravārāhīsādhana
Indian author
Koṅkadatta
Tibetan translators
Rakṣitapāda, lo tsa ba khams pa ba ri d+harma ki rti
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. འ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of White Vajravārāhī” (Toh 1573), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1573
Summary & commentary

Significance

The text is significant as a representative example of Vajrayāna sādhanas, illustrating the integration of somatic visualization, mantra, and the pursuit of siddhis. For the modern reader, it demonstrates the technical precision required in Tibetan ritual practice to bridge the gap between ordinary perception and the realized state of the deity.

Structure

PassagesSectionDescription
1-4Invocation and IconographyHomage to White Vajravārāhī, description of the body wheel deities, and the detailed physical attributes of the central goddess.
5-7Ritual Practice and MeditationInstructions on invoking wisdom goddesses, making offerings, mantra recitation, and ritualized sleep and waking procedures.
8-10Accomplishments and MandalasDescriptions of the supernatural benefits of the mantra, the visualization of consonant-based mandalas, and the use of the vajra hook for ritual attraction.

Themes

  • Deity Yoga and Visualization (2, 4, 9)
  • Mantra and Supernatural Power (3, 6, 8, 10)
  • Ritual Offerings and Invocation (5, 7)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of White Vajravārāhī·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤུཀླ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བློ་ངན་སྲེག་བརྩོན་མི་སྙན་ འཇོམས་མཛད་པའི། ། འགྲོ་ཚོགས་དུག་གཟིར་འབད་མེད་གྲོལ་བར་བྱེད། ། རབ་མཉམ་བདེ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་ལྷ་མོ། ། ཀོང་ཀ་སྦྱིན་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། ། དེ་ལ་ནུབ་མོ་ཐུན་ཕྱེད་ལུས་ པ་དང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་བྱུགས་ལ། མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ཏེ། དངོས་སུ་རོའི་ གདན་ལ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འདུག་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ གསལ་བར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ། བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་དམིགས་ལ། སྙིང་གའི་ས་ བོན་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་ སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དང་། ཨེ་ར་བ་ཏི་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། ཆང་འཐུང་མ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་། སུ་བཛྲ་དང་། ཧ་ཡ་ཀརྞ་དང་། ཁ་ག་ན་སྟེ་གསུང་ གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་དོ། ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ཤཽཎྜི་ནཱི་དང་།

In the language of India: Śuklavajravārāhīsādhanam. In the language of Tibet: rDo rje phag mo dkar mo’i sgrub thabs (The Sādhana of White Vajravārāhī). Homage to Vajravārāhī! She who diligently burns away the evil mind and destroys unpleasantness, who effortlessly liberates the masses of beings tormented by poison—the goddess Vajravārāhī, endowed with supreme equanimity and bliss. Bowing to Koṅkaṇa, I shall write this sādhana. In that regard, when half the night remains, one should rise according to the ritual procedure. In a place agreeable to the mind, such as a charnel ground, one should smear it with sandalwood and the like, and adorn it with various kinds of flowers. Seated comfortably upon an actual corpse-seat, preceded by the cultivation of loving-kindness and the other [immeasurables], one should visualize a white syllable Hrīḥ upon a sun maṇḍala arising from the syllable Aṃ at one’s own heart. Illuminated by a mass of light rays from that syllable, one should clearly visualize the Guru, the Yoginīs, the Bodhisattvas, and the Tathāgatas in their respective positions in front of oneself. From the seed syllable at the heart, there arise the eight [goddesses] of the Mind Cakra: Pracaṇḍā, Caṇḍākṣī, Prabhāvatī, Mahānāsā, Vīramatī, Kharvarī, Laṅkeśvarī, and Drumacchāyā. Then the eight of the Speech Cakra: Airāvatī, Vajrabhīṣaṇī, Vāyuvegā, Surābhakṣī, Śyāmādevī, Subhadrā, Hayakarṇā, and Khagānanā. Then the eight of the Body Cakra: Cakravegā, Khandarohā, Śauṇḍinī, and...

འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། སུ་བཱི་ར་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་སྐུའི་ འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། མདོག་ནི་སྔོན་མོ་དང་། དམར་མོ་དང་། དཀར་མོའོ། ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུལ་འཆང་བ་སྟེ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ལྔ་རྣམ་པར་འཛིན་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྩེ་གསུམ་པ་དབུ་ལ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་པའོ། ། གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གི་ཡལ་ག་མཆོད་པས་སྦྲེལ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སླན་ཆད་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ པ་དང་། ལམ་བསྟན་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསྐུལ་བ་རྣམས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཚིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཚིག་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སཾ་ཤྲིཾ་ཏཱཿ་སརྦ་སཏྭ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཿ་སཾ་པརྱ་ནྟི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྩ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཏི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་མཆོད་བྱ་དང་། མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་ པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་།

Cakravarmanī, Subīrā, Mahābalā, Cakravartinī, and Mahāvīryā are the eight [deities] of the body wheel. Their colors are blue, red, and white. They bear Akṣobhya, Amitābha, and Vairocana upon their crowns; they have three eyes, rest upon moon seats, and hold the five mudrās. They are adorned with a vajra, a lotus, a wheel, and a garland of skulls bound to their heads. Their branches of arms, holding a curved knife, a skull-cup, and a khaṭvāṅga, are joined by offerings. Having first performed the offerings of the vowels and so forth, one should prostrate, confess misdeeds, vow not to commit them again, rejoice in merit, take refuge in the Three Jewels, generate the awakening mind, show the path, offer oneself, make supplications, and exhort [the deities] according to the ritual. Then, having performed the complete dedication of merit, in order to accomplish the wisdom of emptiness, one should join the palms at the head and, preceded by the recitation of the words, make supplication to all the Tathāgatas. The words are: OṂ SARVA TATHĀGATA SAṂŚRITĀḤ SARVA SATVĀNI SARVA SIDDHI AḤ SAṂPARYANTI SARVA TATHĀGATAŚCA ADHIṢṬHĀNTI. OṂ SVABHĀVA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO ’HAṂ. Then, [one contemplates] that the object of offering, the offering, the offerer, and all phenomena are emptiness and the absence of marks.

སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་པ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་པཾ་དམར་པོའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ་དཀར་པོས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅུང་ཟད་དམར་བ་བསྒོམས་ནས་ སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཤིང་གྲོལ་བར་མཛེས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་གསུམ་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དབུལ་བཅིངས་པའོ། ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་གདུབ་དང་། སྐེ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འགྱིང་བས་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་གཡས་ག་ན་གནས་པའི་དར་དཔྱངས་འབར་བ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཡོན་ན་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབྱུག་པ་དཀར་པོའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་དང་རློན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པའི་རྩ་བ་ནས་ བྱུང་བའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བའི་དྲིལ་བུ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ།

One should cultivate intense conviction in that which is to be personally realized, like the cognition of a dream, through the aspect of wishlessness. Having rendered appearances non-existent by means of a mass of light rays from the heart, one should take the pride of reciting: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Then, one’s own mind is established in the form of a red syllable paṃ. From its complete transformation, one meditates on a slightly red vajra marked by a white hrīḥ situated upon a sun maṇḍala born from a atop a red lotus. Preceded by the radiation and reabsorption [of light], from its complete transformation, [one arises as] the form of a sixteen-year-old, white as the autumn moon, with three eyes that are red and round, and a face with slightly bared fangs, beautiful with half-bound and half-loose hair adorned with various flowers. Between two black vajra garlands, a crown is bound with three skulls. One is adorned with a wheel, earrings, a necklace, bracelets, and a belt. With a majestic bearing, the right hand holds a blazing silk scarf. Possessing the three [qualities] as previously taught, the vajra strikes fear into the person of ignorance. In the left hand, below a single-pointed vajra, is a five-pointed vajra; following a white staff, there is a dry and a fresh head, and from the base of a crossed vajra, a small bell rings with a sound emerging from a golden vase.

སྣ་ཚོགས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔུང་པ་ལ་རེག་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པའོ། ། བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པའི་རྒྱུ་མས་བརྒྱུས་པའི་མགོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་ འཕྱང་པ། པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གོས་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན། བ་སྤུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་ན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ལ་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་དཀར་ཞིང་དམར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་དཀར་པོ་བལྟས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་བགྲང་ ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞལ་གྱི་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། ནོར་བུ་དང་། སྐར་མ་དང་། བྲིས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་བླངས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ བུ་གར་བཅུག་ནས། རང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་སྲེག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

She holds a khaṭvāṅga that touches her shoulders, which are adorned with various silk streamers. She holds a skull-cup vessel filled with the blood of the four Māras. A garland of twenty-five fresh, blood-dripping heads, strung together with intestines, hangs down. She stands upon a sun disk atop a red lotus, with her right leg extended, treading upon the personification of ignorance. She is naked, radiating the intense light of the sun, and her body is covered in a network of body hairs. She possesses the graceful expressions of charm and so forth, which are like reflections. She is the supreme one who benefits beings through various emanations in the ten directions. One should visualize oneself as Vajravārāhī, marked at the heart by a vajra bearing the syllable Hrīḥ upon a sun disk. Then, by the mass of light rays from the seed syllable at one’s own heart, those sentient beings are generated in form and absorbed into oneself. One should generate the divine pride of being the Blessed Lady Vajravārāhī. Then, at one’s navel, upon a multicolored lotus and a white-red sun maṇḍala, one visualizes a white syllable Hrīḥ. The mantra garland, appearing like a white rosary, is projected outward from the opening of the mouth in the manner of a rotating wheel. Having gathered the qualities of the Buddhas, medicines, mantras, jewels, stars, written treatises, arts, and so forth—namely, the sciences—one draws them in through the navel aperture. One should meditate on this as the nature that burns away the ignorance of oneself and all others.

དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་དེ་ཕཻཾ་གྱི་རྣམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྔོན་བཞིན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་དཔྲལ་བར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེའི་སྙིང་གར་ས་བོན་དེ་ཡིས་བསྐུལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུ་མ་པ་བསྣམས་པ་དང་། དེས་སྤྲུལ་ པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྔ་དང་། དུང་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྔ་བྲན་དང་། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་འཇོ་འཇོ་རྣམས་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གུར་གུམ་དང་། ག་པུར་དང་། གླ་རྩི་དང་། དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །

Then, visualizing the wisdom goddesses dwelling in space, who are invoked by the light of the seed-syllable at the heart, one should first perform the offerings of argha and so forth, preceded by the previously mentioned assembly. Reciting the mantra in the form of phaṭ, one should bind the blazing mudrā as before, circling it to the left at the forehead and then inserting it. Meditating that [the deity and oneself] have become one, one should maintain the pride of the mantra. The mantra for this is: oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho ’haṃ. Stirred by that seed-syllable at the heart, one invites the Tathāgatas, such as Akṣobhya and the rest, who dwell in space. They hold vases filled with the five nectars (amṛta), which are the nature of the five Tathāgatas. With various emanated drums, conchs, clay drums, small drums, lutes, flutes, and songs, the gods and asuras perform a grand celebration. A rain of saffron, camphor, musk, and fragrant flowers falls profusely. One should recite verses such as: "Just as the Tathāgatas were bathed immediately upon birth, so shall I be bathed by the pure waters of the gods," and so forth, while the empowerment is conferred. With the mantra oṃ sarvatathāgatābhiṣekasamayaśrīye hūṃ, one should perform the consecration and visualize that one is blessed at the crown of the head by Akṣobhya, who stands upon a variegated lotus and vajra.

དེ་ནས་དེས་སྤྲུལ་པའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། འགྲོ་བས་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་ ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧྲཱིཿ་གལ་ཏེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟེ་བར་བསམས་ལ་ཧྲཱིའི་ཡི་གེའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། ལྷ་མོའི་ང་རྒྱལ་དང་ ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟས་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་ཐུན་མཚམས་གཞན་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་ མངོན་དུ་བྱས་ལ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་བསྒོམས་ལ། སྔོན་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་སྔོན་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །

Then, having made offerings to oneself with the various types of offerings emanated by the goddesses such as Caṇḍākṣī and the others, one should meditate for as long as desired after tasting the amṛta according to the sequence that follows. One should recite the mantra, free from defects such as haste, distraction, or contraction. The mantra is as follows: Hrīḥ. If one wishes to arise, one should visualize the mantra garland at the navel, place it within the syllable Hrīḥ, and preceded by offerings, make aspiration prayers. Having performed the dedication of merit, recite the hundred-syllable mantra three times. Possessing the divine pride of the goddess, one should view all phenomena as being complete in her form and remain as comfortably as possible. The hundred-syllable mantra is as follows: Oṃ vajrasattva samayam anupālaya | vajrasattva tvenopatishtha | dṛḍho me bhava | sutoṣyo me bhava | anurakto me bhava | supoṣyo me bhava | sarvasiddhiṃ me prayaccha | sarvakarma suca me cittam śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavān sarvatathāgata vajra mā me muñca | vajrībhava mahāsamayasattva āḥ hūṃ phaṭ. During other sessions as well, one should manifest the form of the goddess in an instant, perform the offerings and so forth, meditate for as long as desired, and perform everything as previously explained. During the midnight session, one should perform everything as before.

ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྔས་ སུ་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པའི་བསམ་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྔོན་བཞིན་དུ་ ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། ། ། ཡང་ན་རིམ་པ་འདིས་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ལྕེ་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་ལ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་འོད་འབར་བ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསྒོམས་ཏེ། བརྟན་པར་བྱས་ལ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་ལུའི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཕྲེང་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དང་བཞིར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཉལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བ། དད་པ་དང་ལྡན་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། འཛིན་བློ་རྣོ་ཞིང་དཔའ་བོ་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་རྩོད་པ་མཁན་དུ་འགྱུར་རོ། ། རིམས་དང་སྦྱར་བའི་དུག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །

At the time of sleep, one should gaze upon the Buddha, the guru, and the bodhisattvas and make perfect offerings. Then, with the intention of performing prostrations with the eight limbs, one should lie down upon a lion throne. Then, at the dawn session, being exhorted by the goddesses, one should perform everything as before. Alternatively, in one part of the dwelling, sitting on a comfortable seat in the bodhisattva posture, one should focus on sentient beings with compassion. Having performed the confession of misdeeds and so forth, preceded by the generation of the mind of supreme awakening, one should meditate for as long as desired on the syllable Hrīḥ blazing with light upon one’s own tongue, which has the form of a lotus petal, arising from the complete transformation of the syllable A. Having stabilized this, one should make a rosary of fifty beads and perform the recitation during three or four sessions. The yogi should sleep at the time of sleep according to the previous ritual. A yogi who possesses such meditation and recitation, who has received the authorization according to the ritual, who is liberated from the eight worldly dharmas, who possesses faith, who abides by the samaya and vows, who possesses compassion, and who honors the spiritual friend, will become skilled in the collection of all treatises and arts by reciting [the mantra] seven hundred thousand times. With a sharp intellect and a fearless heroism, they will be unsurpassed and will become a debater. They cannot be overcome by fevers, compounded poisons, ḍākinīs, and the like.

ཅི་བཟས་པ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འདི་འགྲུབ་ན་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐོད་ལེ་ཀོར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། གང་གི་ལག་པར་བྱིན་ན་དེ་རྨོངས་པ་ཡིན་ ཡང་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་དྲི་ཙམ་གྱིས་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་གྱུར། མང་དུ་བརྗོད་པར་ཅི་བྱ་སྟེ། བླུན་པོ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཉོན་ མོངས་པ་མ་བྱས་པར་མི་ཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱས་སོ། ། གང་ཡང་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤེས་ རབ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཧྲཱིཿ་དམར་ པོ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ། ། དེ་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་ གེ་ཨཱཿ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་དམ་ཚིག་གིས་བཅུག་སྟེ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་།

Whatever one eats will turn into nectar. If this mantra recitation is accomplished, then by that mantra, one should consecrate a piece of chalk; if it is placed in someone's hand, even if they are deluded, they will become a great poet. By its mere scent, snakes and the like will not approach. For others who are afflicted by those harms, all their needs will be fulfilled. What is the use of saying more? Even I, a fool, have composed this "Lamp of Insight" without having studied the treatises, with an undistracted mind, by reciting this mantra two hundred thousand times. Furthermore, those with a stable mind will possess the qualities previously described, and all of them will be accomplished very swiftly. Regarding the ritual of the sādhana of the Lamp of Insight, for the sake of sentient beings, the ritual for bringing them under one's power is described in order to lead them to enter the four truths of the noble ones. In that regard, according to the sequence of the previously taught ritual, one should meditate on the Blessed Lady in her complete form. However, from the red seed-syllable hrīḥ and the transformation of the hand-symbol, one meditates on the red-colored [deity], makes perfect offerings, and offers praise with the verse: "Akṣobhya is great wisdom." From those three [syllables], three skull-cups facing downward arise; upon them, from a red syllable āḥ, a lotus vessel is born, into which the samaya [substances] are placed. [Then] the sixteen vowels and...

ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བལྟས་ལ་འོག་ཏུ་ཡཾ་དང་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་དང་མེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབར་ཞིང་ཚ་བར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་ས་བོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བཀུག་སྟེ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་བཀུག་སྟེ། ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེར་ཞུགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡ་ང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་ཡང་དེ་ལ་བསྟིམ་མོ། ། ཨོཾ་ཡང་དེར་ཐིམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ། ལན་གསུམ་དུ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བླངས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། སེམས་ཨ་ཡིག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དམར་བར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་མདོག་དམར་མོ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དྷཱིཿའི་རྣམ་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ།

Visualize the forty-four consonants, such as kāli and so forth, as being blessed. Below, from the complete transformation of yaṃ and raṃ, the maṇḍalas of wind and fire are made to blaze and heat. By means of the seed syllable of the arranged samaya, the hosts of Tathāgatas are summoned and caused to enter within. Upon a moon maṇḍala born from the first vowel, a white five-pronged vajra born from hūṃ and resting upon a moon is blessed by the syllable hūṃ. From this, a mass of light rays is emanated, summoning Vajradhara as well. Through the moon and vajra dissolving therein, it becomes utterly purified, free from defects such as fear and the like. Visualize the syllable oṃ upon that; by its light rays, the Tathāgatas are established in the nature of amṛta, and the amṛta residing in the various world systems is also absorbed into it. Visualize that oṃ also dissolves there, becoming amṛta perfectly complete just as it is. Bless it three times with the three syllables and taste the amṛta according to the ritual. Having meditated for as long as desired, visualize the object of accomplishment in front of you, arisen from the complete transformation of the first letter of their name. Imagine that light rays arising from the mantra garland take them up and dissolve into them. Visualize the mind as a moon maṇḍala, extremely red, arisen from the complete transformation of the syllable a. From that mantra garland, a red goddess arises, holding in her left hand a noose in the form of the syllable dhīḥ.

གཡས་པའི་ཕྱག་ན་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཟུང་ སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྔོན་དུ་བལྟས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་དྷཱིཿ་ཆེ་གེ་མོ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་བསྒོའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞགས་པ་འདིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ སེམས་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ། ། ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། ། དེ་ནས་སྐྲ་གྲོལ་བ། མྱོས་པ་འགུལ་མི་ནུས་ཤིང་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ཅི་བགྱི་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ དཀར་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀོང་ཀ་སྦྱིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་རཀྵི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁམས་པ་བ་རི་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིས་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

In her right hand, she holds a vajra hook in the form of a red, open blossom. Visualizing the object of accomplishment before her, the yogi should issue the command: Oṃ āḥ dhīḥ [name] citta ākarṣaya hūṃ jaḥ. Then, that goddess enters according to the ritual procedure; she firmly seizes [the object] with this noose, summons them with the hook, and causes them to enter her own mind exactly as it is. One should visualize them entering into the mantra garland of the goddess. Then, with hair loosened, intoxicated and unable to move, and having become solely under the power of desire, she joins her palms and faces the practitioner, saying, "What shall I do?" This concludes the Sādhana of White Vajravārāhī, composed by the master Koṅka Dāsa. It was translated and finalized by the Indian preceptor Paṇḍita Rakṣita and the translator, the Khampa Bari Dharmakīrti.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra7
ལྷ་མོgoddess6
ལསaction684000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
བདགself6
སྔགསmantra6སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire5In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
བོནBon5Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala4
འཁོར་ལོcakra4
ལྷgod4Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
མཚནname4མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya3Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ཆོསdharma3In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
གཟུགསform3
རྩchannel3
བདུདMāra3
བདུད་རྩིamṛta3
དབངempowerment3In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
དམ་ཚིགsamaya3
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཕྱག་འཚལhomage2
བླ་མguru2
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའbodhisattva2
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
གཏུམ་མོinner heat2
ཕྱག་རྒྱmudrā2
མཆོད་པoffering2
བསོད་ནམསmerit2
བསྔོ་བdedication2
ཟླ་བmoon; month2In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བཅོམ་ལྡན་འདས་མBlessed Lady2
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ཁམསelement2In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
བྱམས་པMaitreya1
དབང་ཕྱུགĪśvara1
འོད་དཔག་མེདAmitābha1འོད་དཔག་མེད is Amitābha (boundless light); ཚེ་དཔག་མེད is Amitāyus (boundless life). They are distinct figures and must n
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana1
སྟོང་པ་ཉིདemptiness1
མཚན་མ་མེད་པabsence of marks1

Colophon

Source: tengyur vol. 024_རྒྱུད་འགྲེལ།_འ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI