Toh 1570 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Vajrayoginī Sādhana

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1570
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 023_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟ.txt
Extent
8 passages · 8,681 Tibetan characters · 1,906 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhanā provides a ritualized procedure for the meditative realization of the deity Vajrayoginī (also referred to as Vajravārāhī). The text guides the practitioner through a sequence of complex visualizations, beginning with the transformation of seed syllables into celestial bodies and nectar, followed by the generation of bodhicitta and the use of flower offerings. The ritual architecture integrates the recitation of specific Sanskrit mantras—including a protective armor mantra and an eight-line offering mantra—to facilitate the manifestation of the deity from the nature of emptiness. The practitioner is committed to a rigorous discipline of visualization, including the construction of the dharmodaya mudrā and the purification of the three bodies. The text emphasizes the necessity of oral transmission from a guru for the complete mastery of mudrās and ornaments, concluding with a midnight torma offering to appease and enlist the protection of various non-human entities such as yakṣas and rākṣasas.

Provenance

About this text

A ritual procedure for the meditative realization of the deity Vajrayoginī, also referred to as Vajravārāhī, the Vajrayoginīsādhana originates from the Indian tradition. The work is attributed to the author Jālandhara. It entered the Tibetan tradition through the work of the translators Sumatikīrti and bod kyi lo tsa ba mkhas pa chen por mar pa chos kyi dbang phyug, and is preserved in the Tengyur, volume ཟ, within the collection of the Śaṃvara and Related Tantras. Spanning six pages in this edition, the classical Tibetan text, titled rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs, enacts a sequence of complex visualizations and ritual actions. It guides the practitioner through the transformation of seed syllables into the sun, moon, and nectar, the generation of bodhicitta, and the use of flower offerings accompanied by a protective armor mantra to facilitate the manifestation of the deity. A scholar or serious reader consults this work today to examine the specific ritual architecture of the Great Vehicle's Secret Mantra, particularly the integration of Sanskrit mantras and the visualization of the deity's form, ornaments, and attire alongside the six goddesses at the perimeter.

Sanskrit title
Vajrayoginīsādhana
Indian author
Jālandhara
Tibetan translators
Sumatikīrti, bod kyi lo tsa ba mkhas pa chen por mar pa chos kyi dbang phyug
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཟ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Vajrayoginī Sādhana” (Toh 1570), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1570
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative example of the Anuttarayoga Tantra tradition, demonstrating the synthesis of visualization, mantra, and offering rituals. For the modern reader, it illustrates the technical precision required in Indo-Tibetan deity yoga and the role of the guru in transmitting esoteric knowledge.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Preliminary Visualizations and BodhicittaInstructions on seed syllable transformation, the generation of nectar, and the initial invocation of bodhicitta and protective mantras.
4-5Mantra RecitationsThe presentation of the goddess's garland mantra and the eight-line offering mantra.
6-7Deity Manifestation and PurificationGuidance on meditating on the dharmodaya mudrā, visualizing Vajravārāhī, and the purification of body, speech, and mind.
8Closing RitualsFinal mantras and the specific procedure for the midnight torma offering to spirits.

Themes

  • Seed Syllable Transformation (2, 6)
  • Mantra and Sound (3, 4, 5, 7, 8)
  • Deity Yoga and Visualization (3, 6)
  • Ritual Offerings (3, 8)
  • Guru Transmission (7)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Vajrayoginī Sādhana·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་དང་ལྡན་པས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་གང་དང་གང་དུ་བསྡུ་བ་དེ་སྔོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དང་བཅས་པ། ལུང་དེ་ཡང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ། གདམས་ངག་དེ་ཡང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱ། སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའམ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའམ་གནམ་སྟོང་ངོ་། ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ནི་དང་པོ་བྱིན་ རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟན་བདེ་བར་འདུག་སྟེ། དགོན་པ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའམ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཡང་ན་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ནི་དང་ པོ་ཨུ་རྒྱན་ནས་དར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་པདྨ་བྷཉྫ་ན་དུམ་བུ་གཅིག་པའམ། གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་དཔའ་བོའི་བཏུང་བས་གང་བ་དེའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་བླུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མདུན་ དུ་བཞག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པར་བྱ།

In the language of India: Vajrayoginīsādhananāma. In the language of Tibet: rDo rje rnal ’byor ma’i sgrub thabs zhes bya ba (The Sādhana of Vajrayoginī). Homage to the venerable and glorious Vajravārāhī. First, the wise yogi should first understand how the various points of the Secret Mantra of the Great Vehicle are condensed. All phenomena are accompanied by scripture; that scripture is accompanied by oral instructions; those oral instructions are accompanied by the lineage; and that lineage is accompanied by blessings. These are the causes for attaining the accomplishments (siddhi) of the Secret Mantra of the Great Vehicle. Following that, one should learn the requirements for the individual practitioner from the mouth of the Guru. As for the time of practice, it is the tenth day of the waning moon, the tenth day of the waxing moon, or the new moon. Regarding the place that is pleasing to the mind, one should first examine a place that is naturally blessed. After that, the place should be protected. Then, the yogi should sit on a comfortable seat. The hermitage should face west, or the yogi should face west, or one should cultivate the mental inclination of facing west. This is because it first spread from Oḍḍiyāna and is a cause for attaining accomplishments. Following that, in a single-petaled, two-petaled, or three-petaled lotus skull-cup, or any suitable precious vessel filled with the drink of the heroes, one should place the nectar pills. Then, having placed it in front, the yogi should instantaneously visualize the aggregates, elements, and sense bases as being like an illusion or a dream.

དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་ཨ་དང་རཾ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལིས་བསྐོར་བ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་སྣོད་དུ་བླུགས། དེ་ནས་སྣོད་དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་བླངས་ལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཾ་བྲི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲིན་ལག་གཡོན་པས་བདུད་ རྩིའི་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར། དེའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས། བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བདག་ཉིད་འཕྲོ་བར་བསམ། དེས་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེའི་རྗེས་ལ་བདུད་ རྩི་མྱངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ལྟེ་བ་ལའོ། ། ཧཾ་ཡོཾ་ཡ་མི་ནི་སྙིང་གར་རོ། ། ཧྲཾ་མོཾ་མོ་ཧི་ནི་ཁ་ལའོ། ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སཾ་ཙ་ལ་ནི་མགོ་ལའོ། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སཾ་ཏྲཱ་ས་ ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། ། ཕཊ་ཕཊ་ཙཎྜི་ཀ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བྱའོ། ། མདུན་དུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་གོང་དུ་དཔའ་བོའི་བཏུང་བ་བྱུག་པར་བྱ། ལག་པ་ གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་གཟུགས་བྲི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་བཾ་བྲི། མེ་ཏོག་གཅིག་དབུས་སུ་བཞག་ལ་བསྲུང་བར་བྱ།

Then, from the complete transformation of the syllables A and RAṂ on the right and left hands respectively, one should visualize the sun and moon. In their center, one should visualize the syllables E and VAṂ surrounded by the vowels (ĀLI) and consonants (KĀLI). These melt into light and become nectar, which is poured into the vessel. Then, taking the vessel in the right hand, one should write the syllable BAṂ in the center of the source of phenomena (dharmodaya) with the ring finger of the left hand. Consecrate it with the three syllables OṂ ĀḤ HŪṂ. With the left ring finger, scatter droplets of nectar in the ten directions. At that time, recite the mantras of the Body, Speech, and Mind. Visualize those droplets of nectar radiating as the nature of the ḍākinīs. By this, all obstacles and hindrances are cleared away, and the site and the yogi are consecrated. Following that, taste the nectar and consecrate the Body, Speech, and Mind with the three syllables OṂ ĀḤ HŪṂ. Next, the consecration of the six sense bases is as follows: OṂ BAṂ VAJRAVĀRĀHĪ at the navel; HAṂ YOṂ YAMINĪ at the heart; HRAṂ MOṂ MOHINĪ at the mouth; HREṂ HRIṂ SAṂ CAḶANĪ at the head; HŪṂ HŪṂ SAṂ TRĀSANĪ at the crown; and PHAṬ PHAṬ CAṆḌIKĀ over the entire body. These constitute the armor. In front, prepare a square maṇḍala with a circle in the center. Anoint it with various fragrant substances such as red sandalwood and the aforementioned "hero's drink." With the ring finger of the left hand, draw the form of a double-layered source of phenomena in the center. Write the syllable BAṂ in the center of the source of phenomena. Place a single flower in the center and perform the protection.

ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་མ་བླངས་ ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་བཀྲམ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ། མཐའ་མ་ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་དམར་དང་། སེར་དང་ནག་དང་སྔོ་དང་ལྗང་དང་དུད་ཀའོ། ། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་དམིགས་པ་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་དབུལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པ་བྱས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིས་མི་བགྱིད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་འཛིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ལུས་དབུལ་བ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། ། གསང་བའི་ མཆོད་པ་ནི་གོང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པས་རྩ་བའི་སྔགས་དང་གོ་ཆ་དང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི།

Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Thus it is said. Then, one should generate the awakening mind (bodhicitta). Following that, take the previously prepared flower and scatter the flowers in sequence with the armor mantra (kavaca-mantra). In the center, one should visualize the form of Vajrayoginī, complete with all her ornaments and attire exactly as she is. The six goddesses at the perimeter are red, yellow, black, blue, green, and smoke-colored. Furthermore, they each have one face and two hands, holding a vajra, a curved knife (kartṛkā), a skull-cup (kapāla), and a khaṭvāṅga. One should visualize them with their right legs extended and left legs drawn in, adorned with ornaments. Following that, perform prostrations and present offerings. The offering mantras are: Oṃ āḥ hūṃ arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā; Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā; Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā; Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ svāhā; Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā; Oṃ vajra naivedye āḥ hūṃ svāhā. Having made these offerings, one should confess misdeeds, take the vow not to commit them again in the future, rejoice in the roots of virtue of others, dedicate one's own roots of virtue toward awakening (bodhi), take refuge, uphold the path, generate the awakening mind, request the turning of the wheel of Dharma, supplicate [the Buddhas] not to pass into parinirvāṇa, and offer the body; these are the outer offerings. The secret offerings are to be made with the aforementioned nectar (amṛta) and so forth, using the root mantra, the armor mantra, and the eight-line mantra. Oṃ namo bhagavate vajravārāhī...

ཨཱརྱ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། བཛྲེ་ཨཱ་ས་ན་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། བ་ཤཾ་ཀ་རི་ནི་ནེ་ ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི། རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནེ། ཏྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་པ་རཱ་ཛ་ཡེ། བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ། པྲོ་ཏཾ་གེ། པྲོ་ཏཾ་གེ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིང་ཀི་ཎཱི་ཁིང་ཁི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་བི་ཤི་ཏ་མཱཾ་སཱ་ས་ནི། མ་ནུ་ཥ་ཨནྟྲ་པྲཱ་བྲྀ་ཏེ། སཱནྣི་དྷྱ་ན་ར་ཤི་རོ། ། མཱ་ལ་གྲནྠི་ཏ་དྷཱ་རི་ནི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷེ། ཧ་ན་ཧ་ན་སཱ་པཱ་ཎཾ། སརྦ་པཱ་པ་སཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦ་པ་ཤུ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། ཙྪེ་ད་ནི་ཀྲོ་དྷ་མཱུ་རྟི། དཾཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་སི་ནི། མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་སྱ། ཨ་གྲ་ས་མ་ཧི་ཥཱི། ས་ཧ་སྲ་ཤེ་རེ། ས་ཧ་ས་ བྷ་ཧ་བེ། ས་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སྱ། ཛྭ་ལ་མུ་ཁི། པིངྒ་ལ་ལོ་ཙ་ནི། བཛྲ་ས་རཱི་རེ། བཛྲ་ཨཱ་ས་ནེ། མི་ལི་མི་ལི། ཏི་མི་ལི་ཏི་མི་ལི། ཧེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭེ་ཏེ། མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཥི་ཏ། སིདྡྷེ་དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷི་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས། བཱི་ར་ཧཱ་ཧཱ། ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝཱ་རེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་རི། ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ་གྲ་ས་གྲ་ས།

Āryāparājitā trailokyamātā mahāvidyeśvarī | sarvabhūtabhayāvahā mahāvajre | vajre āsane ajite aparājite | vaśaṃkari nini trābhrāmaṇi | roṣaṇi krodhe karālini | trāsanī māraṇi suprabhedani parājayi | vijaye jambhani stambhani mohani | vajravārāhī mahāyoginī kāmeśvarī khage | protaṃge protaṃge | hana hana prāṇān | kiṃkiṇī khinkhini | dhuna dhuna vajrahaste | śoṣaya śoṣaya vajrakapālakhaṭvāṅgadhāriṇi | mahāviśitamāṃsāsani | manuṣyāntapraprīte | sānnidhyānaraśiro | mālāgranthitadhāriṇi | subhane subhe | hana hana sapanām | sarvapāpasattvānām | sarvapaśūnām | mahāmāṃsa | chedani krodhamūrti | daṃṣṭrākarālini | mahāmudre | śrīherukadevasya | agrasamahīṣī | sahasraśire | sahasrabhāhave | satasahasranane | jvalitatejasya | jvalamukhi | piṅgalalocani | vajrasarīre | vajrāsane | mili mili timili timili | he he hūṃ hūṃ | kha kha | dhuru dhuru dhuru dhuru | muru muru | advite | mahāyoginī | paṣita | siddhe dreṃ dhreṃ dreṃ dhreṃ | graṃ graṃ | he he ha ha | bhime hasa hasa | vīra hā hā | ho ho hūṃ hūṃ | trailokyavināśani | śatasahasrakoṭitathāgataparivāre | hūṃ hūṃ phaṭ | siṃharūpe khaḥ gajarūpe khaḥ | trailokyadāri | samudramekhale grasa grasa |

ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱི་ར་ཨ་དྲཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ཧ་མ་ཧཱ་པ་ཤུ། མོ་ཧ་ནི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ནི་སདྱ་པྲཏྱ་ཡ་ཀ་རི་ཎི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི། མ་ཧཱ་བཱི་རཻ་བ་ར་མ་སིདྡྷི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རིང་འདི་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། ། སྔགས་འདིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གདན་ལ་བྱོན་པ་ནི་དགའ་བའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་གཙོ་མོ་ལ་འདུས་ གཙོ་མོ་ནི་ས་བོན་ལ་འདུས། ས་བོན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འདུས་སོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། དེ་ལྟར་དག་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །

HŪṂ HŪṂ PHAṬ | VĪRĀDRAITE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | HA HA MAHĀPAŚŪ | MOHANIYOGĪŚVARĪ TVAṂ VAJRAḌĀKINĪ | SARVALOKĀNĀṂ BANDHANI SADYAPRATYAYAKARIṆĪ | HŪṂ HŪṂ PHAṬ | BHŪTATRĀSANĪ | MAHĀVĪRAI VARA MASIDDHIYOGĪŚVARĪ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | This long mantra of the goddess’s garland is the eight-line offering mantra. Having made the offering with this mantra, one should subsequently meditate on the four brahmā abodes. First, the exhortation for the sake of sentient beings is loving-kindness. Then, the retinue goddesses are emanated for the sake of the sentient beings of the three realms; having freed all sentient beings from suffering and established them in liberation, nirvāṇa, is compassion. Then, the goddesses cause all sentient beings of the three realms to attain the state of Cakrasaṃvara and return to their seats; this is joy. Then, those goddesses dissolve into the principal deity, the principal deity dissolves into the seed syllable, and that seed syllable dissolves into the yogin. Following that, one should meditate on the three purities: OṂ SVABHĀVAŚUDDHĀḤ SARVADHARMĀḤ SVABHĀVAŚUDDHO ’HAṂ. All phenomena are pure by nature. OṂ YOGAŚUDDHĀḤ SARVADHARMĀ YOGAŚUDDHO ’HAṂ. Yoga is pure by nature. OṂ VAJRAŚUDDHĀḤ SARVADHARMĀ VAJRAŚUDDHO ’HAṂ. The vajra is pure by nature. Meditating on these three purities is equanimity; it is called "sealing the cause, the equipment of merit, with the result, the equipment of wisdom."

དེ་རྗེས་སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་ལས། ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ བསྒོམ་པར་བྱ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསལ་ནས་ནི། ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྟེ་བ་རུ། ། ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་དཀྱིལ་ས་བོན་ཡི་གེ་ལས། ། འོད་ཟེར་རྣམས་ནི་འཕྲོ་བར་བསམ། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ སྤྱན་དྲངས་ལ། ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ནི། ། ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་སྤྲོས་པ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་ནས། ། མཆོད་པ་རྣམས་ནི་དབུལ་བར་བསམ། ། དེ་རྗེས་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཚུར་འདུས་ནས། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་ བྱ། ། ཛཿཞེས་བྱ་བས་དགུག་ཧཱུཾ་གིས་གཞུག། བཾ་གྱིས་བཅིང་། ཧོཿས་མཉེས་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཅུག་རྗེས་ནི། ། མེ་དང་མེ་ནི་བསྲེས་པའམ། ། ཆུ་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་བཞིན། ། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་ནི། ། གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གནས་གསུམ་པ་ ནི་ལྷག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ། ། སྲིན་པོའི་ལམ་ནི་ཅུང་ཞིག་བསྡམས། ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་ཞུ་བས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་། ། དེ་ཚེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས། ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རོ་གཅིག་པ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་དོན། ། གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པར་འགྱུར། ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པའོ། ། རྗེས་ཐོབ་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། ། རྟོག་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ནི་གསལ་བར་བསྒོམ། ། དེ་རྗེས་དོ་ལི་ལྟར་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །

Thereafter, from the nature of emptiness, one should meditate on the dharmodaya mudrā. In its center, from the complete transformation of the syllable BAṂ, one should meditate on Vajravārāhī. Having clearly visualized the samayasattva, one should meditate on a double-layered dharmodaya at the navel of the samayasattva. From the seed-syllable in its center, one should imagine rays of light radiating forth. Having invited the jñānacakra, one should meditate on it in the space in front. From the body of the samayasattva, the six goddesses are emanated; having conferred empowerment through the jñānacakra, one should imagine presenting the offerings. Thereafter, the goddesses gather back and the jñānacakra is absorbed. With JAḤ, summon; with HŪṂ, enter; with BAṂ, bind; with HOḤ, please. After the jñānacakra has been absorbed, one should meditate on its identity as being like fire mixed with fire, or water mixed with water. Thereafter, the outer stages should be clearly and completely meditated upon. The third stage should be meditated upon with particular clarity. The path of the rākṣasa is slightly constricted. As the essence of the dharmakāya melts into light, one is completely filled with great bliss. At that time, through the union of bliss and emptiness, the three realms are of one taste. One should clearly and completely meditate on the meaning of the entirety of Mahāmudrā. The ultimate fruit will be attained. This is the wisdom of meditative equipoise. From the state of the two—bliss and emptiness—during the post-meditative state, one should clearly meditate on the sambhogakāya free from conceptualization. Thereafter, one should perform the recitation like a swing.

བཏུ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་རྣམས་དག་པར་བྱ། ། བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླ། ། སྐུ་གསུམ་ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་གདན་བཅས་པ། ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ནི། ། གཞན་དོན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ནི། ། སྣོད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས། ། ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་ཆེན་སྣོད། ། ཤ་ལྔ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་བོན་ནོ། ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་བྱ། ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཾ་ལས་ཐོད་པ་གསུམ། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ། དེའི་ནང་དུ་གོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཡུ་བ་ལ་ཨོཾ་རྐེད་པ་ལ་ཨཱཿརྩེ་མོ་ལ་ཧཱུཾ། དེ་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་ཡི་གེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་དེ་རྣམས་ སྦྱངས་ནས་ནི། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་ལེབ་བྱས་ནས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ། མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་ནི་དྲང་བར་བྱ། ། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་བསམ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་ནས་ནི། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསོལ་བར་བསམ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པས་གསོལ་རྗེས་ལ། ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། ། དེ་རྗེས་གནས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་དོན་དུ། ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས། ། མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། ། གཏོར་མའི་སྔགས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ།

Purify the mantras with the seed-syllables. The mantra to be recited is the recitation of the body, speech, and mind. The sequence for the complete purification of the three bodies, the mudrās, the ornaments, and the seats should be learned from the mouth of the Guru for the sake of others. Following that, as for the activities such as the torma offering: from a completely pure vessel, such as a kapāla or a precious vessel, [place] the five meats and the five nectars. These are the seed-syllables: go, ku, da, ha, na; bhrūṃ, āṃ, jrīṃ, khaṃ, hūṃ. Then, perform the union of fire and wind: from yaṃ, the wind cakra; from raṃ, the fire maṇḍala; from kaṃ, the three skull-cups; and from a, the kapāla. Inside that, visualize the aforementioned syllables. Above that, visualize a khaṭvāṅga with its head pointing downward; at the handle is oṃ, at the middle is āḥ, and at the tip is hūṃ. Meditate on these syllables in union. After those have been purified, meditate on them as the nature of the wisdom nectar. Having covered it with a moon maṇḍala, invite the guests, both mundane and supramundane. Visualize a vajra tube on the tongue; having sought the moon maṇḍala, imagine partaking of the wisdom nectar. After the supramundane ones have partaken, offer it to the mundane ones. Then, give it to the local guardians and bhūtas. For the sake of accomplishing desired aims, make requests to them. Then, with the hundred-syllable mantra of the Yoginī, request the guests to depart. The mantra for the torma is as follows: oṃ vajra aralli hoḥ.

ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ་ནམ་ཕྱེད་ན་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུན་མཱ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ། ད་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡཾ་རཀྵནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཐཱ། ཡ་ཐཻ་བཾ་ ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀ་ར། སཏྶུ་ཁ་བྲི་བྲྀདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝཾ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནཱི་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿརྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA ḌĀKINYĀḤ | SAMAYA STVAṂ DṚŚYA HOḤ || At midnight, one should offer the torma (bali) with the vajra palms opened upward. OṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI | SARVA YAKṢA RĀKṢASA BHŪTA PRETA PIŚĀCA UNMĀDA APASMĀRA ḌĀKA ḌĀKINYAḤ | DAYA IDAṂ BALIṂ | GṚHṆANTU SAMAYAṂ RAKṢANTU | SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHATHA | YATHĀIVAṂ YATHAIṢṬAṂ BHUÑJATHA | PIPATHA MĀTIKRAMATHA | MAMA SARVA KĀRAṂ SATSUKHA VRIDDHAYE | SĀHĀYIKA BHAVANTU HŪṂ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ || This is the mantra of the torma. OṂ VAJRA YOGINĪ SATVA SAMAYA | MANUPĀLAYA VAJRA YOGINĪ SATVA TVENOPATIṢṬHA | DṚḌHO ME BHAVA | SUPOṢYO ME BHAVA | SUTOṢYO ME BHAVA | ANURAKTO ME BHAVA | SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA | SARVA KARMĀṂ SUCA ME CITTAṂ ŚRIYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ | BHAGAVĀN SARVA TATHĀGATA VAJRA YOGINĪ MĀME MUÑCA | VAJRĪ BHAVA MAHĀ SAMAYA SATVA ĀḤ || This is the hundred-syllable mantra of Vajrayoginī. The Vajrayoginī Sādhana composed by the great master Jālandharapa is complete.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
སྔགསmantra6སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire6In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
རྡོ་རྗེvajra5
ཆོསdharma5In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ལསaction584000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
འཁོར་ལོcakra4
བདུདMāra3
ཁམསelement3In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
བདགself3
ལྷ་མོgoddess3
མཆོད་པoffering3
བོནBon3Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཕྱག་འཚལhomage2
སྐྱེ་མཆེདsense base2
སྲིནrākṣasa2Often paired with འདྲེ; 'rākṣasa' in learned texts, 'demon' in narrative.
བདུད་རྩིamṛta2
བྷ་གbhaga2
ལྷgod2Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཕྱག་རྒྱmudrā2
གཏོར་མoffering cake2'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
ཐེག་པ་ཆེན་པོGreat Vehicle1
རྒྱུདtantra1
དངོས་གྲུབaccomplishment1
ཕུང་པོaggregate1
བགེགསvighna1
གཟུགསform1
དམིགས་པapprehension1
དགེ་བའི་རྩ་བroot of virtue1
རྩchannel1
བྱང་ཆུབawakening1
བསྔོ་བdedication1
ཚངས་པའི་གནསbrahmā abodes1
སྡུག་བསྔལsuffering1
མྱ་ངན་ལས་འདས་པnirvāṇa1Old Tibetan spells it མྱ་ངན་ལས་འདས་པ; the literal 'gone beyond sorrow' is an etymology, not a translation to use in runn
བཏང་སྙོམསequanimity1
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགསequipment of merit1
དམ་ཚིགsamaya1
དབངempowerment1In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.

Colophon

Source: tengyur vol. 023_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI