Toh 1568 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of the Protective Maṇḍala of Skeletons

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1568
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 023_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟ.txt
Extent
5 passages · 4,627 Tibetan characters · 1,179 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text is a ritual manual, or sādhana, for the practice of Skeleton Tārā, a form of Vajrayoginī. The work provides a technical guide for the practitioner to achieve a state of Great Bliss and buddhahood by transforming the physical and subtle body into a divine maṇḍala. The process begins with ritual purification and the placement of deities on the body, followed by a meditative realization of the emptiness of all phenomena. The text commits the reader to a complex visualization practice involving the placement of specific deities—such as Yamani, Gaurī, Mohani, Pāṇḍarā, and Śyāmā—at various bodily centers and the visualization of colored seed syllables arranged in a spatial configuration. By identifying the self with the Form of Great Bliss at the Vajrāsana, the practitioner aims to realize the dharmakāya. The work concludes by attributing the composition to the master Dārikapa, framing the practice within a lineage of spiritual power over supernatural entities.

Provenance

About this text

A ritual manual for the practice of Skeleton Tārā, the Kaṃkālatāraṇasādhana belongs to the genre of sādhana and is situated within the collection of the Śaṃvara and Related Tantras. The work is attributed to the Indian author Dārika. It was translated into the Tibetan language by Sumatikīrti and bod kyi lo tsa ba mkhas pa chen por mar pa chos kyi dbang phyug, and is preserved in the Tengyur, volume ཟ, where it extends over four pages. Written in classical Tibetan as the keng rus tA ra na'i sgrub thabs, the work enacts a meditative process beginning with vajra ablution and the placement of deities upon the body. It guides the practitioner toward the realization of buddhahood by understanding all stable and moving phenomena to be empty, while utilizing a complex visualization of a maṇḍala. This practice involves the placement of deities such as Yamani, Gaurī, Mohani, Pāṇḍarā, and Śyāmā at specific bodily centers, associated with particular syllables. A scholar or serious reader consults this text today to examine the technical instructions for transforming the body into a divine abode and the specific iconographic arrangements used to realize the dharmakāya.

Sanskrit title
Kaṃkālatāraṇasādhana
Indian author
Dārika
Tibetan translators
Sumatikīrti, bod kyi lo tsa ba mkhas pa chen por mar pa chos kyi dbang phyug
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཟ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of the Protective Maṇḍala of Skeletons” (Toh 1568), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1568
Summary & commentary

Significance

The text is significant as an example of the highly specialized 'skeleton' deity class within the Vajrayāna tradition, emphasizing the transmutation of death-related imagery into enlightenment. For the modern reader, it illustrates the precise intersection of somatic mapping, seed-syllable visualization, and the philosophical commitment to emptiness in tantric ritual.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Preliminary and Philosophical GroundingIncludes the title, homage, initial purification steps, and the philosophical premise regarding the dharmakāya and emptiness.
3-4Deity Placement and VisualizationDetailed instructions for placing specific goddesses at bodily centers and visualizing colored seed syllables in a spatial arrangement.
5ColophonIdentifies the stage of the practice as Self-Consecration and attributes the authorship to Dārikapa.

Themes

  • Somatic Mapping (3-4)
  • Emptiness and the Dharmakāya (2)
  • Ritual Visualization of Seed Syllables (4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of the Protective Maṇḍala of Skeletons·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཾ་ཀ་ལ་ཏཱ་ར་ན་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཀེང་རུས་ཏཱ་ར་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེའི་ ཁྲུས་ནི་བྱས་ནས་ནི། ། ལག་པས་ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད། ། གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་བསྲུང་བྱ། ། རྩེ་གཅིག་གི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གང་། ། ཐུབ་པ་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས། ། བདེ་བ་ བདག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས། ། དེ་དག་ན་ཡི་དོན་ཡིན་ནོ། ། ནམ་མཁའ་གཉིས་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས། ། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་འོད་ཟེར་རྫོགས། ། འགྲོ་དྲུག་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་བྱེད། ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། ། དེ་ཉིད་མ་ཡི་དོན་དུ་བཤད། ། ཤྲཱི་ཡིས་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། འདབ་མ་གསུམ་ལྡན་ སྐུད་པ་ཅན། ། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན། ། གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། ། ཤྲཱི་ཡི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། ། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན། ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཆོག། རྣམ་ཐར་བཞི་ཡང་དེ་ལས་གྲུབ། ། བ་ཡི་དོན་དུ་ཤེས་ པར་གྱིས། ། ཛ་ལས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཁོར་བ་ལས། ། དགའ་བ་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད། ། ཛ་ཡི་རང་བཞིན་དེས་ཤེས་བྱོས། ། ཛོ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མཆོག་ནི། ། སྙོམས་འཇུག་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་འདོད། ། གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱེད། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེར་མཛད་པ། ། ཛོ་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ། ། གཞན་ཡང་གི་ལས་བྱུང་བ་ནི། ། ཉི་མའི་གཟུགས་དང་ཟླ་བ་ཡི། །

In the language of India: Kaṅkālatārasādhana. In the language of Tibet: Keṅ rus tā ra nā’i sgrub thabs (The Sādhana of Skeleton Tārā). Homage to Vajrayoginī! Having performed the vajra ablution, one should place the deities upon the body with the hands. One should protect the place, the yoga, and the self, and accomplish [the practice] with a one-pointed mind. This wheel is like space, completely filled with great bliss. The Sage dwells without any gaps; I am unable to describe that bliss. That is the meaning of the syllable NA. From the union of the two spaces, the six wheels are perfected with light rays. They cause the six classes of beings to cease their wandering; that is the abode of great wisdom. That is explained as the meaning of MA. ŚRĪ generates the wheel, possessing three petals and a cord; it possesses the nature of the three realities and is explained as the path of the three. One should understand this as the meaning of ŚRĪ. From BA arises the victory banner, adorned with the four mudrās. It is supreme, endowed with the four concentrations, and the four liberations are also accomplished from it. One should understand this as the meaning of BA. From JA, auspiciousness arises; it is extremely swift from saṃsāra, possessing the nature of supreme joy and the joy of coemergence, and it bestows the innate. One should know that as the nature of JA. The supreme meaning arising from JO is asserted to be the essence of perfected meditative union. It causes one to see non-dual wisdom and bestows Mahāmudrā; such is the essence of JO. Furthermore, that which arises from GI is the form of the sun and the moon.

དེ་ནི་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ཀྱང་སྟེར། ། གི་ཡི་དོན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། ། ནི་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ ནི། ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས། ། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ། ། ནི་ཡི་རང་བཞིན་བཤད་པའོ། ། ཡི་གེ་དེ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བྲི་བར་བྱ། ། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཆང་ཡང་རུང་། ། ཡུང་འབྲས་ཡང་ན་འོ་མས་བྱས། ། སྟོབས་ལྡན་བཙོས་པའི་ཁུ་བའམ། ། དྲི་ཞིམ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཡང་རུང་། ། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡོད་པས། ། གདམས་པས་གཟབས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། ། དེ་དག་གིས་ནི་གུག་པོ་བྲི། ། དེ་ལ་ཀེང་རུས་ཏཱ་ར་ན། ། དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཡིན། ། སྒོ་ཡི་མན་ངག་དེ་ཉིད་ཡིན། ། དེ་ཡི་དབུས་ན་ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། ། ཡི་གེ་ནི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བཅས། ། དེ་ནི་མ་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྗོད། ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་གྱིས་ལ། ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཐབས་སུ་བཤད། ། རབ་དགའ་ལ་ སོགས་ས་བཅུ་པོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་གསུངས། ། སྙོམས་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ། ཐིག་ལེ་ལ་ནི་ཐིག་ལེ་ཐིམ། ། མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། འདི་རྣམས་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཡིས། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་པར་ འགྱུར། ། འདི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གྱུར། ། ལྟེ་བའི་ནང་ལོགས་པདྨ་བལྟ། ། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱེད། ། བ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་གནག།

It does not abide anywhere, yet it provides the abode of the dharmakāya. Understand this to be the meaning of gi. The nature arising from ni is as follows: through the pith instructions of the sublime guru, one realizes all that is stable and moving to be empty. By that, one swiftly attains buddhahood. This is the explanation of the nature of ni. The maṇḍala of those eight syllables should be drawn by those who desire accomplishments (siddhi). It may be made with the five nectars (amṛta) or even with alcohol, or with turmeric, or with milk. It may also be made with the juice of potent boiled substances or with fragrant waters. Whichever liquid form is available, one should draw it carefully according to the instructions. With those, one draws the curved lines. In that, the skeleton is tāraṇa; that itself is the nectar of the sublime Dharma. That itself is the pith instruction of the gate. In its center is the chief of the ḍākinīs, arising from the syllable ni. Together with Vajrayoginī, she is said to have arisen from ma. Realize her to be your own self and accomplish coemergent wisdom (sahaja-jñāna). Through the accumulation of the two collections, wisdom arises; that itself is explained as the method for that. The ten grounds, such as the "Extremely Joyful" (pramuditā) and so forth, were taught by the Buddhas as the path. From the complete perfection of meditative absorption (samāpatti), the two drops (bindu) radiate light rays. The drops dissolve into the drops; the wise should meditate in this way. By practicing these meditations, one will obtain the major and minor marks (lakṣaṇa-vyañjana). The yoginī born from this becomes Vajrayoginī. One should visualize the lotus within the navel; it purifies all afflictions (kleśa). Born from ba, her body color is black.

སྙིང་གར་ཡ་མ་ནི་རུ་ཤེས། ། ཛ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀར་མོ་ནི། ། ངག་ལ་མོ་ཧ་ནི་རུ་བསམ། ། ཡོ་ལས་ བྱུང་བའི་སེར་མོ་ནི། ། སཉྫ་ལི་ཞེས་མགོ་ལ་གནས། ། གི་ལས་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོ། ། སནྟྲ་ས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གནས། ། ནི་ལས་བྱུང་བའི་མི་བཟད་པ། ། ཙཎྜི་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། ཕྱག་འཚལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས། ། ལྷ་མཆོག་ཏུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། ། ཟབ་མོར་བྱུང་བའི་མན་ངག་གོ། ། དེ་དོན་ཡང་ནི་བཤད་པར་བྱ། ། བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ནི། ། ན་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འབྱུང་། ། མ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། པདྨར་ཡི་གེ་བྷ་ག་ལས། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤེས། ། རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པའི། ། དམ་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན། ། རྩ་བར་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་ལ། ། རྩིབས་བརྒྱད་འོད་དང་བཅས་པའོ། ། དཀར་པོ་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོས་བསྐོར། ། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་བརྒྱད། ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ནི་རབ་བསྐོར་ཞིང་། ། དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའོ། ། འཁོར་ལོ་དམར་མོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ། པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཤིང་། ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ནི་དབུས་གནས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྡུས། ། རྩིབས་བརྒྱད་འོད་དང་བཅས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བས་ བསྐོར། ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་བརྒྱད། ། དབུས་ན་སྙོམས་འཇུག་རང་བཞིན་བསྟན། ། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལྟ་བུ། ། སྐུད་ཅན་པདྨ་རྡོར་དྲིལ་དབུས། །

At the heart, one should know Yamani; from Ja, the White Goddess (Gaurī) is born, and one should contemplate Mohani in the speech. From Yo, the Yellow Goddess (Pāṇḍarā) arises, residing at the head as Sañjali. From Gi, the Deep Blue (Śyāmā) is born, residing at the crown of the head as Santṛsā. From Ni, the Terrible (Caṇḍī) arises, pervading all variety. Homage to all these syllables, which are blessed as the supreme deities. Born from Great Bliss, this is the instruction arisen from the profound. The meaning of that shall now be explained: within the practice of churning, from Na, Cakrasaṃvara arises; from Ma, Vajrayoginī. From the syllable Bhaga in the lotus, born from Great Bliss, she is to be known as the Yoginī herself. That sublime state abiding between the two vajras is most clearly shown. At the base, there is a wheel with eight spokes and light, white and surrounded by an outer wheel. The eight [deities] such as Balin and so forth revolve to the left, and in the center is the ocean of wisdom. The red wheel has eight spokes and is surrounded by a garland of lotuses. The eight [deities] such as Bhairava and so forth reside upon the eight spokes of the wheel and revolve to the right; the face of the assembly resides in the center. The Vajra, Jewel, and Wheel are condensed; they have eight spokes and light, and are surrounded by a garland of black vajras. The eight [deities] such as Khaṇḍakapālin and so forth are shown in the center as the nature of meditative union. Like the fire at the end of an eon, the lotus and vajra bell are in the center of the cord.

མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧ་སྐུད་པའི་དབུས་ནའོ། ། ཟླ་བ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འདྲ། ། བཽ་ཥཊ་ཧེ་དང་ པོ་ལ། ། ན་མཿཧི་ནག་པོ་གཡས་སྐུད་ལ། ། སྭཱ་ཧཱ་དམར་པོ་རྒྱབ་ནའོ། ། ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་གཡོན་ཕྱོགས་ནི། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་སེར་པོ་སྟེང་ནའོ། ། མེ་འབར་བ་ཡི་འོད་མངའ་བ། ། སྔར་བཤད་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། ། ཀ་ཀོ་ལ་ཡི་བར་དུའོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་ལྟ། ། སྒོམ་ པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྦྱིན། ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བྱང་འགྱུར་ཞིང་། ། ཕན་ཡོན་མཉམ་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཟབ་མོར་གྱུར་པའི་རིམ་པའོ། ། ན་ལས་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། ། ཐབས་དང་རྩེ་བ་དྲི་མ་མེད། ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ དཔྱོད་པས་སྟོང་། ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། མ་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ། ། ཤེས་རབ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གང་། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན། ། གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་བྲལ། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ མཉམ་པ་མེད། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། ། སེམས་ལས་སེམས་འབྱུང་བལྟ་བར་བྱ། ། སེམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ཡིན། ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པས་(དང་,ངང་)པ་གཉིས། ། མི་འབྱུང་བ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། ། འདི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་རྒྱས། ། ལྷན་སྐྱེས་དྲི་མེད་ཐིག་ལེ་གཉིས། ། དྲི་མེད་ལྡན་པས་དྲི་མེད་སྤྲོ། ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པའི་གཟུགས། ། དེ་གཉིས་རྟོགས་པས་དྲི་མ་བྲལ། ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་མེ་ཏོག་དཀར། །

The wise should meditate: OṂ HA is in the center of the thread. Like a white moon or a white flower, BOṢAṬ HE and PO LA are there. NAMAḤ HI is black on the right thread; SVĀHĀ is red at the back. PHAṬ PHAṬ HAṂ is green on the left side; HŪṂ HŪṂ HO is yellow above. Possessing the light of blazing fire, the previously explained cakra is between the kakola and the kakkola. One should view it as revolving without interruption. One should meditate in this manner. Offer sixty-four torma cakes; the afflictions will be purified, and one will obtain incomparable benefits. This is the profound stage. From NA comes the form of the nāda. Method and play are stainless. Through the analysis of the nature of things, it is empty. It bestows the arising of bliss. MA is the essence of emptiness; it is the nature of certain insight. Completely filled with great bliss, that is Mahāmudrā itself. The two become one; non-conceptual and free from stain, it is the peerless self-arisen wisdom. It is the lord of the three worlds. One should view the mind arising from the mind; it is placed in the center of the mind. Through the merging of those two, the two swans do not arise; that non-arising is stability. Through this accomplishment of vajra samādhi, bliss expands in an instant. The two stainless coemergent drops, possessing stainlessness, radiate stainlessness. The forms of arising and ceasing—by realizing those two, one is free from stain. The worldly consciousness is the white flower.

འཇིག་རྟེན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་གཟུགས། ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཀེང་རུས་ཏཱ་ར་ནའི་རིམ་པ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་བཞུགས་པ། ལྷ་འདྲེ་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཱ་རི་ཀ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

The World-Guru, the Form of Great Bliss. This is the stage of the most profound Skeleton Tārā, the Vajrayoginī Sādhana of Self-Consecration, residing at the Glorious Vajrāsana. It is completed here, composed by the great master Dārikapa, who enslaved gods and spirits as his servants.

Terminology used in this text (38)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra5
ལསaction484000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
ཡེ་ཤེསwisdom4Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ལྷgod3Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
བདགself3
འཁོར་ལོcakra3
གཟུགསform3
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཕྱག་འཚལhomage2
མཚནname2མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
ཕྱག་རྒྱmudrā2
ཟླ་བmoon; month2In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བླ་མguru2
ཐིག་ལེdrop2
ཉོན་མོངསaffliction2
རྩchannel2
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
བསམ་གཏན་བཞིfour concentrations1
འཁོར་བsaṃsāra1
དགའ་བjoy1
ཆོས་ཀྱི་སྐུdharmakāya1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
དངོས་གྲུབaccomplishment1
བདུད་རྩིamṛta1
ཆོསdharma1In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
བདུདMāra1
ས་བཅུthe ten grounds1The bodhisattva levels. The single syllable ས is also the word for 'earth' and must not be pinned as 'ground' on its own
བྱདkākhorda1
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པCakrasaṃvara1Tantric deity; the name is a title ('wheel of the vow'), so keep the Sanskrit in translation. Old Tibetan འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ
བྷ་གbhaga1
བསྐལ་པeon1
གཏོར་མoffering cake1'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
ཤེས་རབinsight1
རྟོག་པkalpa1
སྐྱེ་བbirth1
འདྲེspirit1No single Sanskrit equivalent; do not invent one.
སློབ་དཔོནācārya1

Colophon

Source: tengyur vol. 023_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཟ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI