A Ritual for Food Offerings for Vajrayoginī

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་བྱའི་ཕྱིར། ། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཤད། ། དེ་ལ་ཀ་པཱ་ལའམ་སྣོད་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ བཤམས་པ་ནི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་དང་གཞན་ཡང་ཞལ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བ་རྣམས་བཤམས་ལ་རས་དམར་པོས་གཡོགས་ལ་གཞག་གོ། ། དེར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ ཅད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོས་ལུས་བྱུགས་ཏེ། གོས་སར་པ་དང་། རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་། མགོ་ལ་མེ་ཏོག་བཞག་པའམ། ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ་ཐིག་བཏབ་པའི་ལེའུ་ཚེའམ། ཕོ་མོས་སྤེལ་བ་རང་རང་གི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རིམ་པ་ལྟར་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བཀང་བ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་ པ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། །

In the language of India: Vajrayoginī-gaṇacakra-vidhi-nāma. In the language of Tibet: rDo rje rnal ’byor ma’i tshogs kyi ’khor lo’i cho ga zhes bya ba (The Ritual of the Vajrayoginī Feast Circle). Homage to the glorious Vajrayoginī! To accumulate the two collections, to restore the yogic commitments (samaya), and to make offerings to the Sugatas and ḍākinīs, I shall explain the feast circle (gaṇacakra), the banquet of heroes. Regarding that, within a skull-cup (kapāla) or a very beautiful vessel possessing the proper characteristics, one should arrange the feast requisites: the five meats and five nectars (amṛta), the samaya substances such as nectar pills, and various other special foods, as well as the enjoyments of solid and liquid sustenance. These should be covered with a red cloth and set out. First, all the male and female yogis should bathe, anoint their bodies with the five nectars and fragrant scents, and put on new garments. Adorned with ornaments such as bone jewelry and with flowers placed on their heads or garlands bound thereon, they should sit in their respective places within the marked grid, alternating male and female. They should then perform the yoga of the Venerable Lady. In that regard, the activity master (karmācārya) should offer the five types of offerings in their proper sequence. Then, the feast master (gaṇācārya) should consecrate the feast substances. Beneath the substances, one should visualize a source of phenomena (dharmodaya) arising from the syllable E. Above that, from the syllable YAṂ, arises a wind maṇḍala like a drawn bow, marked with banners. Above that, from the syllable RAṂ, arises a red triangular fire maṇḍala.

དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལས་སྒྱེད་པུ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟླ་བས་ཁ་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ བསྡུ་བྱས་པས། རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་དེ་རྣམས་བཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཅད་དེ་ དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། པུཥྤཾ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། དྷཱུ་པཾ་པཱུཾ་ཛ་ཡཱ་མི། དཱི་པཾ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། གནྡྷ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། ཨཱ་དཪྴ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། ཞེས་གླུར་བླངས་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། ། དེ་ནས་ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུད་རྣམས་གཏོར་མར་བསམས་ལ་གུ་རུ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཞེས་གླུར་བླང་ཞིང་ལྷའི་མིང་སྦྱར་ལ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལག་སྐོར་དང་བཅས་པས་གར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་མཆོག། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བའི། །

Then, from the three syllables OṂ ĀḤ HŪṂ, there arise three hearthstones of dried human heads. Upon them, from the syllable A, is a dry skull-cup, inside of which are the five meats and five nectars (amṛta) of the nature of the five Tathāgatas, covered by a moon disc. Above that is a vajra with the syllable HŪṂ at its hub. By the radiation and reabsorption of light rays from that, the wind ignites the fire, melting the contents. One should then imagine that all the Buddhas residing in the three realms and the three times are invited and take the nature of Vajrayoginī. Then, one should make an offering with the great torma. Having set aside the first portion of the feast (gaṇacakra), hold it in the hand and recite: OṂ VAJRAVĀRĀHĪ PAÑCA TATHĀGATA ARGHAṂ PŪJĀYĀMI | PUṢPAṂ PŪJĀYĀMI | DHŪPAṂ PŪJĀYĀMI | DĪPAṂ PŪJĀYĀMI | GANDHAṂ PŪJĀYĀMI | NAIVIDYE PŪJĀYĀMI | ĀDARŚA PŪJĀYĀMI | ŚABDA PŪJĀYĀMI | Thus, singing this, one makes offerings with the eight goddesses. Then, the action master (karmācārya) visualizes the portions as the torma and recites: GURU ADHIṢṬHĀNA MAHĀ BALI VAJRA PRATĪCCHA HOḤ | KHA KHA KHĀHI KHĀHI BHUÑJA HOḤ | VAJRA ḌĀKINĪ | BUDDHA ḌĀKINĪ | RATNA ḌĀKINĪ | PADMA ḌĀKINĪ | KARMA ḌĀKINĪ | ADHIṢṬHĀNA MAHĀ BALIṂ PRATĪCCHA HOḤ | Singing this, one should offer it by appending the names of the deities. Then, the action master should perform a maṇḍala in front of the feast master and all others, dancing with the vajra hand-gesture, and say: "You are the supreme, sublime yoginī, Filled with the flavor of great bliss."

དེ་ཡི་རྐྱེན་དུ་དབུལ་ལགས་ཀྱིས། ། དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཞེས་ སུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་ལ་སོགས་པས་ཚིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན་ལངས་ལ། ། རྡོ་རྗེའི་གར་དང་གླུ་བླང་བར་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཱུ་ཛ་ཡཱ་མི། ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་གླུར་བླང་ངོ་། ། གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་གླུར་བླང་བ་ནི། ། ཨེ་མ་ཧོ། ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་མ། ། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་འབུལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའོ། ། སྒེག་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ། ། མཆོག་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་དབུལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའོ། ། བདེ་བའི་ སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ། ། རྣམ་པར་སྨིན་མའི་སྐད་ཅིག་མ། ། མཆོག་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་དབུལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའོ། ། བདེ་བའི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ། ། རྣམ་པ་མེད་དང་མཚན་ཉིད་བྲལ། ། དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའོ། ། མ་ལུས་ པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་། ། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ། ཐམས་ཅད་མཁའ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། དེ་རྣམས་གླུར་བླང་བའོ། ། དེ་ནས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷུཉྫ་ཧོཿ། ཞེས་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་གཏང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རང་གི་ཆོ་ག་ལྟར་གཏང་ངོ་། ། གཏོར་མ་གསུམ་གཏོང་བའི་ཚེ། དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོ་དང་།

I offer this as a condition for that; please accept it with a joyful countenance. Then, having satisfied [the deities] with food, drink, and so forth, both specifically and in common, all the male and female yogis should rise and perform vajra dances and songs. Recite: Oṃ vajra ḍākinī pūjāyāmi. Thus, the five ḍākinīs are sung. Furthermore, the instantaneous songs are: Emaho! The various moments of kissing, embracing, and so forth—I offer the enjoyment of joy in its many diverse forms. The various moments of the ripening [of experience], such as the gestures of charm and gazing—I offer the enjoyment of supreme joy in its many diverse forms. The various moments of the ripening [of experience], such as the feast of bliss and so forth—I offer the enjoyment of supreme joy in its many diverse forms. The feast of bliss and so forth, which is without aspect and free from characteristics—I offer the enjoyment of the coemergent joy beyond joy in its many diverse forms. Even the entire world without exception, the yogis of all space, having entered the nature of space, enjoy everything like space. These are the songs. Then, collect the leftovers and place them together with the ḍākinī torma. Recite: Oṃ vajra ḍākinī baliṃ pratīccha hoḥ kha kha khāhi khāhi bhuñja hoḥ. Thus, collect the leftovers and dispatch them. Then, dispatch the torma of the Dharma protectors according to one’s own ritual. When offering the three tormas, [recite]: Dpa’ bo dang ni dpa’ mo dang...

རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་སྟེ། ། སྐྱེ་བ་གང་ཐོབ་དེ་དང་དེར། ། དོན་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་དེ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྔགས་པ་དང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་དང་། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ། ། བདག་ནི་ དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག། རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་མཎྜལ་མུཿ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། རང་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤ་བ་རི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་པཎྜི་ཏ་གཽ་ཏ་མ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་མཉན་ ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། ཉ་རོ་ཁྲིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །

Recite the verses beginning with, "Together with the assembly of Vajraḍākinīs..." and so forth. Then, make the following aspiration: "In whatever birth I may obtain, May all beings attain that state Of the Vajraḍākinīs, the goal of all The Buddhas of every time. May I attain the vajra mantra of awakening, The mind of perfect awakening, And the conduct of a perfect Buddha— May I attain that very reality. Born into the [Buddha] family, possessing the samaya..." Make aspirations such as these. Then, with "Oṃ śūnyatā maṇḍala muḥ," request the wisdom ḍākinīs to depart. Absorb the samaya ḍākinīs into yourself. Contemplate yourself as non-referential emptiness and seal it with the unborn. Then, abide in the conduct of the divine pride of the Venerable Lady. This concludes the Vajravārāhī Gaṇacakra Ritual composed by the accomplished master Śavaripa. It was properly heard from the presence of the Magadhan paṇḍita Gautamabhadra and translated by the Śākya monk Nyima Gyaltsen Palzangpo at the Nyarokhri temple.