An Abridged Empowerment Ritual for Vajrayoginī

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སཾ་ཀྵེ་པ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་། ། སྤྲོས་བྲལ་མོས་པ་བདག་འདྲའི་བྱིན་རླབས་དོན། ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་ བཤད་པར་བྱ། ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ངོ་། ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་ནི་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་དབང་ལྔའོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབང་ནི་དང་པོ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ས་གཞི་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་གནས་གསུམ་ནི་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དབུས་ གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲི། དེའི་མཐར་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་འཁོར་བར་བྲིའོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་དམར་པོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་རྫས་གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བཀང་ལ། ཁ་རྒྱན་དང་ མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་བརྒྱན་ཏེ་གཞག། དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རྩར་གཞག། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ།

In the language of India: Vajrayoginī-abhiṣeka-saṃkṣepa-nāma. In the language of Tibet: rDo rje rnal ’byor ma’i dbang mdor bsdus pa zhes bya ba (The Concise Empowerment of Vajrayoginī). Homage to Vajrayoginī! Although there are many elaborate oral instructions, for the sake of the blessing of those like me who are inclined toward the freedom from elaboration, I shall explain this concise blessing based on the Vārāhī-abhyudaya-tantra. Regarding that, the pith instructions for introducing the essential meaning consist of the common empowerments and the uncommon empowerment. Among these, the common empowerments are the five awareness empowerments, such as the vase empowerment and so forth. The uncommon empowerment is the blessing empowerment of Vajrayoginī. Regarding the blessing empowerment of Vajrayoginī: first, in a secluded place such as a charnel ground, after performing the examination of the site and so forth, the three preparatory rituals should be understood from other sources. Then, at the time of the blessing of Vajrayoginī, the maṇḍala should be properly drawn. In the center, one should draw a crossed triangle with a ānandāvarta (swirl of joy). Around its perimeter, one should draw a sixteen- or eight-petaled lotus surrounded by a vajra mountain range of fire. As for the substances for the empowerment: upon that, place three red vases filled with the five precious gems, the five medicines, and other substances such as water. Adorn them with red mouth-ornaments and neck-cloths. Place the crown, vajra, and bell nearby. Above those, place three skull cups possessing the proper characteristics.

མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་དྲུག་མའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མའི་ལག་པས་ཆང་གིས་ཐོད་པ་འགེངས་སུ་གཞུག་གོ། ། དེ་ལ་མཚན་མ་བརྟག་ པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བུ་མོས་མཆོད་པ་བྱས་ཡོན་ཡང་དབུལ་ལོ། ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྟགས་རབ་འབྲིང་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གུར་ཀུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུས་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཙགས་ལ་གསེར་སྨྱུག་གིས་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་མ་བྲི། དེའང་གཉིས་སྤྲད་དུ་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྲིས་ལ། དེ་ལས་སྔགས་གཞན་ཡང་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིའོ། ། དེའང་མན་ངག་གིས་བྲིའོ། ། དེའང་རས་དམར་པོས་ཞལ་ཁེབས་བྱའོ། ། དེའང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་པའི་རྫས་ནི་ཞལ་གཅིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བཞི་ བཞིར་བྱ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྣ་བཞི་ཆུ་ལས་སྐྱེས་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས། སྤོས་སྣ་བཞི་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་ཨ་རུ་ར་ཤ་ཆེན་དང་བྱི་ལ་ནག་པོའི་རིལ་མའམ་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་བཞིའོ། ། དྲི་སྣ་བཞི་ནི་ཙནྡན་དང་གླ་རྩི་དང་ག་པུར་དང་གུར་ཀུམ་མོ། ། སྒྲོན་མེ་སྣ་བཞི་ལ་ འབྲུ་མར་དང་མར་དཀར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱའོ། ། ལྷ་བཤོས་སྣ་བཞི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱའོ། ། དེ་དག་ནི་ཁྲོ་མོའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པའོ། ། དེ་ལ་གཏོར་མའི་ཀེན་ནི་ཆང་སྣ་བཞི་ལ་འབྲུ་ཆང་སྦྲང་ཆང་གཉིས། བུར་ཆང་འབྲས་ཆང་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། ། ཁུར་བ་སྣ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ གཉིས། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། ། ཤ་སྣ་བཞི་ལ་མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ་བ་ལང་དང་བཞིའོ། །

A young girl possessing the required characteristics—either sixteen or twenty-five years of age—should be made to fill a skull-cup with beer. One must then examine the signs therein. After that, the girl should present offerings and also offer a ritual fee. The purpose of this is that once any of the three levels of signs—superior, middling, or inferior—have appeared, one should wash a stainless mirror with saffron water, apply vermilion, and draw two interlocking triangles with a golden pen. These two should be joined together. In the center of that, write the King of Mantras, and write the other mantras around it in a counter-clockwise direction. This should also be written according to the oral instructions. It should then be covered with a red cloth. Regarding the various substances for offering, as for the substances for offering to the ḍākinī, in terms of the Single-Faced [deity], there are four sets of four offerings. The four types of red flowers are those born in water and those born on land. The four types of incense are black guggulu, myrobalan, the dung of a black cat, and naturally occurring red flowers. The four types of fragrance are sandalwood, musk, camphor, and saffron. The four types of lamps are made from grain oil, white butter, and so forth. The four types of divine cakes are made from rice and so forth. These are the offerings to the mouth of the Wrathful Goddess. Regarding the base for the torma, there are four types of beer: grain beer and honey beer, and molasses beer and rice beer. The four types of pastries are the triangle, the crescent moon, the circle, and the square. The four types of meat are human flesh, horse meat, dog meat, and beef.

བདུད་རྩི་སྣ་བཞི་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་དང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། ། ཕག་གདོང་གི་ཞལ་དུ་མཆོད་པའི་རྫས་སོ། ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ བཤམས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། མཆོད་པ་དང་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མིག་རས་དམར་པོས་བཀབ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ཇི་སྐད་བརྗོད་དེ། ། དེ་རིང་ཁྱོད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ གཞུག་གི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་དྲུང་དུ་བཟླས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་འགས་པར་བྱེད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་དེངས། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །

The four nectars (amṛta) are the two—white and red bodhicitta—and the two—feces and urine, making four. These are the offering substances for the face of the sow-headed goddess. Having thus arranged the substances for the offerings and so forth, one should meditate on the generation stage (utpattikrama) of Vajrayoginī and so on. Then, if one becomes weary, one should perform the recitation (japa). After that, one should offer praise and present the offerings and the feast (gaṇacakra). Then, one should perform the consecration (adhiṣṭhāna). This consists of four parts: the offering, the substances, the mantra, and the meditative absorption (samādhi). Then, for the entry of the disciples and the conferral of empowerment: the disciples are covered with red blindfolds, and the action master (karmācārya) leads them inside. Having expelled the obstructing spirits (vighna), they should enter from the east of the maṇḍala. It is said: "Today you are entered into the family of all ḍākinīs. By whatever wisdom you will attain the accomplishments (siddhi) of all ḍākinīs, let alone other accomplishments; I shall generate such vajra-wisdom in you. Do not speak of this in the presence of those who have not seen the maṇḍala of Vajrayoginī. If you speak of it, your samaya will be impaired. Furthermore, this is the vajra of samaya: if you recite this method in the presence of anyone whatsoever, Vajrayoginī will split your head. Vajra ḍākinī, depart! You have truly entered into my heart. If you speak of this method, it will tear [your heart] and depart immediately. This is your hell-water."

དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་གང་(གྱིས་,གིས་)བརྗོད་པ་དེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ལ། ང་ལ་བརྙས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། ། མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། ། བསོད་ནམས་གང་ཡིན་ དེ་བཞིན་ཤོག། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་ཐོབ་པ། ། རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ། འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཧོཿ། ལྷ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་གདགས་པར་ བྱའོ། ། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། ། མིག་དབྱེ་བར་ནི་ནན་ཏན་མཛད། ། ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་ལ། ། རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། ཅེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ལ། །

If the samaya is impaired, it will burn you; if the samaya is guarded, the accomplishment will be achieved through this water of vajra nectar. OṂ VAJRA ḌĀKĪNĪ AMṚTOḌAKA. Then, recite this: "From this day forward, I am your Vajra Ḍākinī. Whatever I say, you, my son, must do. Do not commit acts of contempt toward me. If you do, without escaping the terrors of death, you will fall into the great hells of sentient beings." Then, recite this: "May all the Tathāgatas and Ḍākinīs grant their blessings; I pray that Vajrayoginī descend upon me." Then, it should be said: "Into this maṇḍala of the Vajra Ḍākinī, I shall initiate the disciple. According to the sequence of the Ḍākinī families, may whatever merit there is likewise come to pass. Whatever accomplishment is obtained by this, and whichever family becomes the vessel for it—whatever merit is in this, may it likewise come to pass in this maṇḍala. VAJRA ḌĀKĪNĪ VAJRA HOḤ." One should examine which deity has granted the accomplishment. Then, taking the flower, it should be placed on the disciple's head. As for opening the eyes: "OṂ, Vajra Ḍākinī, you yourself must earnestly open my eyes. By opening them, I shall see all; the Vajra eye is unsurpassed." Thus it is said. Then, the maṇḍala of the deities should be shown to the disciple. Then, the empowerment should be conferred: "To the Vajrayoginīs..."

མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར། ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་སླད་དུ། ། དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རབ་ བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། བུམ་པའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ། བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང་། ། སྤྱི་བོ་ནས་ཚངས་པའི་བུག་པ་ན་མར་སོང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། དབུ་རྒྱན་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ། དེ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། དྲིལ་བུའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ། དེ་ ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། མིང་གི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། ། ཞེས་མ་རིག་པ་ལས་གནས་གྱུར་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་རིག་པའི་དབང་བཞིའོ། ། ད་ནི་གསང་ བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོད་པའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། གསང་བའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། ཞེས་ཐོད་པའི་ཆང་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།

Just as the great offerings were performed, so too, in order that I may fully accomplish [the goal], please bestow upon me the sublime empowerment. Thus one should make the supplication. Then, the empowerment with the vase: The vase empowerment of all the Buddhas, I shall bestow upon you today. In order to fully accomplish all the Buddhas, I bestow the vase empowerment upon you. The vase is filled with bodhicitta. Imagine that as it descends from the crown through the Brahma-aperture, the remainder of the stream of nectar remains as Akṣobhya at the crown of the head. Then, the empowerment of the crown: The crown empowerment of all the Buddhas, I shall bestow upon you today. In order to fully accomplish all the Buddhas, I bestow the crown empowerment upon you. Then, the empowerment of the bell: The bell empowerment of all the Buddhas, I shall bestow upon you today. In order to fully accomplish all the Buddhas, I bestow the bell empowerment upon you. Then, the empowerment of the name: The name empowerment of all the Buddhas, I shall bestow upon you today. In order to fully accomplish all the Buddhas, I bestow the name empowerment upon you. Thus, by transforming ignorance into the wisdom of awareness, these are the four empowerments of awareness. Now, the secret empowerment: The skull-cup empowerment of all the Buddhas, I shall bestow upon you today. In order to fully accomplish all the Buddhas, Take this secret empowerment. Thus, one is made to drink the beer from the skull-cup. Then, the empowerment of insight-wisdom:

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། སྐབས་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བར་བསམ་མོ། ། ཕག་གདོང་གི་དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ འཁོར་བར་བསམས་ལ། སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་བསྡོམ་མོ། ། གསུམ་པའི་དོན་དྲན་པས་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལ་དབང་བཞི་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ཡང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ། ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ། སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་ལ་ཡི་གེ་ བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤ་བ་རི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་པཎྜི་ཏ་གཽ་ཏ་མ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཉན་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ བཟང་པོས། གཙང་ཚོང་དུས་མགུར་མོའི་ས་ཆ། ཆོས་གནས་ཆེན་པོ་གཉལ་སྤེར་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །

The Mirror of All Buddhas: The Empowerment Today I shall bestow upon you the empowerment, the mirror of all buddhas. In order to fully accomplish all buddhahood, take up the wisdom of primordial awareness (jñāna). At this point, one should meditate on the completion stage: visualize a blazing mirror-maṇḍala within one’s own navel. Visualize a red gyung drung (swastika) spinning on the forehead of the sow-faced [deity], and slightly contract the rākṣasa face. Meditate while recollecting the meaning of the third empowerment. Regarding that, one should realize the meaning of Mahāmudrā—the uncommon view of the fourth empowerment—exactly as it is, and not dwell in any [conceptual] state whatsoever. Furthermore, this should be shown by means of various symbols. The disciple who has received such blessings should please the guru by offering a gift. One should offer a torma to the ḍākinīs and, having pleased them with a gaṇacakra, offer the torma. Recite verses of auspiciousness and perform the homa fire ritual. Then, dismiss the colored powders and perform the restoration with the hundred-syllable mantra. This concludes the "Brief Ritual for the Blessing of Vajrayoginī," composed by the accomplished master Śavaripa. It was heard from the presence of the Indian scholar Gautamabhadra of Magadha and translated by the translator, the Śākya monk Nyima Gyaltsen Pal Zangpo, at the great Dharma site of Nyal Per in the region of Tsang Tsongdu Gurmo.