A Sādhana on the Circle of Deities of the Maṇḍala in the Glorious Ocean of Ḍakas Tantra, “The Treasury of Red Lotuses”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀཱརྞ་བ་ཏནྟྲ་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་ཥྱ་སཱ་དྷ་ན་རཏྣ་པདྨ་རཱ་ག་ནི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་ གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་བསྡུས་ངོ་བོའི་སྐུ། ། དངོས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་ ཏེ། ། རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཞལ། ། གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང་། ། ལྷན་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་འདུད། ། མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། སྣོད་ལྡན་བློ་མུན་སེལ་མཛད་ཅིང་། ། དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་མཛད་པ། ། མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་བླ་མའི་ཚོགས། ། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འདུད། ། དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། ། བླ་མའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རིམ། ། ཇི་བཞིན་རྟོགས་ པའི་ནུས་མེད་ཀྱང་། ། བདག་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རི་བོ་དང་། རིའི་ཕུག་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང་། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། གང་དུ་ཡིད་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ རས་རིས་དང་། གཏོར་མ་དང་། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་བསྟར་བ། བདུད་རྩིས་གཏོར་ཞིང་།

In the language of India: Śrī-Ḍākarṇava-tantra-maṇḍala-cakra-sādhana-ratna-padmarāga-nidhi-nāma. In the language of Tibet: Dpal mkha' 'gro rgya mtsho'i rgyud kyi dkyil 'khor gyi 'khor lo'i sgrub thabs padma rā ga'i gter (The Jewel Padmarāga Treasury: A Sādhana of the Maṇḍala Wheel of the Glorious Ocean of Ḍākinīs Tantra). Homage to the glorious Blessed One, the Ocean of Ḍākinīs! I bow to the one who is the essence-body that gathers the compassion of all Buddhas, the nature that unifies all phenomena, the innate face of the Tantra-holder, who dwells together with the non-dual wisdom Vārāhī. I bow to the assembly of gurus, such as Saroruha and others, who are like the moon; who dispel the darkness of the minds of worthy vessels with the light rays of their omniscient speech, and satisfy them with the nectar of the ultimate meaning. Although I lack the capacity to realize exactly the stages of the clear realization according to the oral instructions of the gurus of the glorious Ocean of Ḍākinīs, I shall write this for my own recollection. In this regard, first, a practitioner who has been purified through the stages of empowerment of the glorious Ocean of Ḍākinīs, who is exceptionally devoted to the profound and the vast, and who has internalized the meaning of the Tantra, should prepare a place of concentration in a location free of people—such as a mountain, a mountain cave, a rock shelter, the shore of a great ocean, a primordial charnel ground, or any place that gladdens the mind. It should be equipped with a painted image of the Blessed One, torma offerings, drinking water, and other necessities, and should be sprinkled with nectar.

མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པས་དགའ་བར་བྱས་པར། ཐོ་རངས་སད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། གདོང་གི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། རོ་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་མིའི་པགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། གཅེར་བུ་ཁར་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་བཅུག་པ་ལྷོར་མངོན་པར་ ཕྱོགས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་དབུས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བཟུང་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡང་དབུས་དང་སོར་མོ་ རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་དགོད་དོ། ། དེ་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོས་བཀང་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་རི་མོ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསམས་ཏེ། དེ་ ཉིད་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་སྦྱར་བས་ཆང་གཏོར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཁྲུས་དང་། འཐོར་འཐུང་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ཡང་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆང་དེ་ཉིད་དང་། དྲི་ཞིམ་པོ་བསྲེས་པས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པར་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་སིལ་ མས་གཏོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿཞེས་བརྗོད་པས་ས་འོག་དང་། ས་སྟེང་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿསྠཱ་ནཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཅིག་རང་གི་འོག་ཏུ་བཞག་པས་གནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། ཨ་ཨཱཿཨཱཏྨཱ་ནཱ་མེ་ རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།

Having delighted the site by scattering flowers, one should imagine being exhorted at dawn by the songs and the sound of hand-drums of the Vajrayoginīs. Having performed the purification of the face and so forth, one should sit naked in the vajra posture or similar, facing south upon a corpse or a human skin on which a crossed vajra (viśvavajra) has been drawn. Holding the left hand by the middle and the little finger, one should purify the bases of the fingers with the armor of the heroines (vīrāṅganā), and likewise place the armor of the Blessed One upon the middle and the tips of the fingers. Then, having filled a lotus vessel with excellent intoxicants and placed it in the palm of the right hand, one should draw the diagram of the source of phenomena (dharmodaya) with the ring finger of the left hand. Reciting the three syllables, one should visualize it as nectar. Then, by joining the thumb and ring finger, one should sprinkle the liquor, performing the cleansing of the five limbs, the ritual rinsing, and the sprinkling of the offering substances. Next, in front of oneself, one should smear a square maṇḍala with that same liquor mixed with fragrant scents and scatter loose flowers. Touching it with the vajra mudrā and reciting bhūr bhuvaḥ svaḥ, one should consecrate it as the nature of the subterranean realm, the earth, and the higher realms. Then, reciting oṃ āḥ sthānāṃ me rakṣa hūṃ and placing a single flower beneath oneself, one should protect the site. Reciting a āḥ ātmānāṃ me rakṣa hūṃ, and...

མེ་ཏོག་གཅིག་རང་གི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཡོ་གཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཉིད་ལ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེ་དང་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རེག་པས་གོ་ཆ་བྱའོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། ། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། ། དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། ། སྲིད་པའི་ རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་བྱིང་བ། ། ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་མཁས་པའི། ། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གང་གིས། ། བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་སྐྱེད་འདུད། ། ཅེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ ཕྱག་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཆོ་ག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །

Placing a single flower upon one’s head, one should perform self-protection. The yogi should protect the yoga by means of the embracing mudrā and the mantra: oṃ āḥ yogāṃ me rakṣa hūṃ. Following that, one should generate the bodhicitta, thinking: "In order to establish all sentient beings who are submerged in the ocean of suffering in saṃsāra in the state of Mahāmudrā, I shall meditate upon the glorious Ḍākinī Ocean." Then, while reciting the mantras of the Hero’s Armor (vīravarman), one should don the armor by touching the various parts of the ordinary body with the vajra-mudrā. Then, with palms joined holding a flower, one should prostrate and say: "Homage to the glorious Vajraḍākinī, The sovereign of the circle of ḍākinīs, Possessing the five wisdoms and the three bodies, Who protects all wandering beings. To as many Vajraḍākinīs as there are, Who sever the bonds of conceptual thought And thoroughly engage in worldly activities— To all of them, I perpetually prostrate. I bow to the kindness of the sublime guru, Who is skilled in perfectly liberating Those completely submerged in the ocean of existence, And who has generated this wisdom in me." By reciting these verses, one should clearly visualize the ḍākas, ḍākinīs, and spiritual friends in the mind, scatter flowers, and prostrate. Then, as explained in the ritual, one should present the torma offering to the Blessed One and his retinue. Then, for the purification of the body, one should meditate that in an instant, one is Cakrasaṃvara, blue in color, with four faces and twelve arms, together with Vārāhī.

རང་གི་སྙིང་གར་ པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཐོག་མར་ཨོཾ་ དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བཏོན་ཏེ་གཡོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་སྔོན་པོ་དང་བར་དུ་དམར་པོ་དང་། སྨད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ ལྷའི་ཚོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོད་དང་། བར་དང་། སྨད་རྣམས་ལས་གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རིས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་ནས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤྲཱི་ཡིག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དོན། ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། ། འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་དང་ནི། ། འཇུག་མེད་ བདེ་བའི་མཐའ་ཅན་གང་། ། ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང་། ། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་དེས་བརྗོད། ། ཧེ་ཡིག་སྙིང་ག་ནས་ཀུན་དུ། ། ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རང་འཁོར་འགྲོ། ། བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལས། ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་བསྐྱེད་འགྱུར། ། ད་ནི་རྒྱུ་སྟོང་བདག་ཉིད་དེ། །

At one's own heart, from the complete transformation of the syllable paṃ, there arises a multicolored eight-petaled lotus. Upon that, from the complete transformation of raṃ, there is a sun maṇḍala. Above that, one should visualize a black syllable hūṃ, the nature of the five wisdoms, radiating multicolored rays of light. First, recite oṃ at the beginning and hūṃ hūṃ phaṭ at the end, along with the āli-kāli (vowels and consonants). From the nāda of the hūṃ, a garland of multicolored syllables is emitted. These wrap around the upper part of the left side of the body as a blue garland, the middle as red, and the lower part as white. From these, the hosts of deities belonging to the families of the three realms are emanated in sequence: from the upper, middle, and lower parts, the divisions of the formless, form, and desire realms are projected. Having cleared away the obstructing spirits (vighna) of the three realms, they are reabsorbed into their respective places; this is the purification of speech. Then, in the space at the crown, forehead, throat, and the level of the heart, visualize the four syllables of Śrī Heruka in blue. One should recall their meaning: "The syllable Śrī is the meaning of all elements; It is asserted as the nature of the outer and inner self. These are the conventional forms and That which has the limit of non-engaging bliss. The non-duality of E-vaṃ and so forth Is expressed by the syllable Śrī. The syllable He is from the heart everywhere; Heruka and the rest of the retinue go forth. From the source of all meditations, Grasping and the rest are generated. Now, the cause is the nature of emptiness." Thus, one should contemplate the significance of these syllables.

རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་རྟོག་པའོ། ། རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད། ། དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས། ། བཀོད་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི། ། རྒྱུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། དེ་ནི་བདག་གི་བཀོད་བྲལ་བའོ། ། སླར་བརྗོད་ཀ་ནི་མ་ལུས་པའི། ། བདག་ གིས་གཉིས་བྱར་མེད་ཤེས་གང་། ། གང་ཕྱིར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ། ། དེ་ཕྱིར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། ། ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་མིན། ། དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་ལྷ་མོ། ། སྔ་ནས་སྒོ་ཀུན་འགྲོ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་ བྱ་བ་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ རྒྱལ་པོའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། ། མིག་དག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། ། ཉན་པ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། ། སྣ་དག་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། ། ཁ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། ། རེག་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། ། སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་མའོ། ། ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་མའོ། ། མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་མའོ། ། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །

The nature of the cause is non-conceptualization. The nature of phenomena is selflessness. That is the abiding in the yoga of emptiness. The arrangement of the selflessness of the person is the great web of conceptualization, which possesses the nature of causal syllables and conditions. That is the freedom from my own arrangement. Furthermore, "Ka" is that which is without remainder. Whatever knowledge is non-dual in me, because it does not abide in anything whatsoever, it is therefore expressed as "Ka." Thus it is said. "Entities are not empty of direct perception; they possess the nature of mere entities. The goddess who dwells in the glorious Heruka has previously gone through all the gates." Reciting this and recollecting the meaning is the purification of the mind. Then, one should meditate on the divine pride of the aggregates, elements, and sense bases. Then, the aggregate of form is Vairocana. The aggregate of feeling is Vajrasūrya. The aggregate of perception is Padmanarteśvara. The aggregate of formations is Vajrarāja. The aggregate of consciousness is Vajrasattva. The essence of all the Tathāgatas is Śrī Heruka Vajra. The eyes are Mohavajrā. The ears are Dveṣavajrā. The nose is Īrṣyāvajrā. The mouth is Rāgavajrā. Touch is Mātsaryavajrā. All the sense bases are Īśvaravajrā. The earth element is Pātālavajrā. The water element is Māraṇī. The fire element is Ākarṣaṇī. The wind element is Narteśvarī.

ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་འབར་མའོ། ། དེ་ རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱིས་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་བརྡབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཱ་ཙི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཙི་ཏཱ་ཀཾ་ཙ་ར་སི་མཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་ཏེ་ཚངས་པའི་མཐའ་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཤར་ དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རིམ་པས་སྤྲོས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་འོག་གི་ཆར་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། ཧཱུཾ་གིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་དང་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་སྔར་དང་མཐུན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུའི་མདའི་དྲ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ གུར་དང་བླ་རེ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཁའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་།

The space element is the blazing lotus. These should be understood according to the arrangement set forth by the master Prajñāpālita. Then, preceded by the clapping of the left index finger and thumb, one should recite: oṃ sumbhani sumbhakāyikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ; oṃ gṛhṇa gṛhṇa vācikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ; oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya cittakaṃ cārasimaṃ hūṃ hūṃ phaṭ; oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajrajñānikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ. By reciting these, from the hūṃ at the heart, great forms of mantra—black, green, red, and yellow in color—should be projected and arranged in the directions of east, north, west, and south, facing outward, extending from the limit of Brahmā down to the golden ground below. Then, in the space below oneself, from the total transformation [of the syllable], a sun maṇḍala appears. Upon it, from the total transformation of a blue hūṃ, a very large crossed vajra (viśvavajra) arises, reaching down to the golden ground. One should visualize it as being blessed by the hūṃ. Then, by the light rays of that [vajra] and the light rays of the sumbha mantra and so forth, one should visualize a square enclosure (prākāra) of vajra nature, with colors corresponding to those mentioned before. Above that, from the light rays of the vajra and hūṃ, one should visualize a green five-pronged vajra lattice of arrows, and beneath that, a vajra tent and canopy. Then, from the four mantras beginning with sumbha, the four goddesses such as Khaḍgāsyā and the others are produced.

ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་པས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡས་ན་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སོན་པའི་བགེགས་ ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀུག་པའི་དབུས་བརྒྱད་དུ། ཧཱུཾ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་བསམས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ལ་རིང་བ་བསྒྲགས་པས། དེ་ རྣམས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་མེའི་དོང་ཆེན་པོ་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཕུར་བུས་མགོ་བོ་ནས་གདབ་ཅིང་། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བིགྷཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཡང་གདབ་པོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཐོབ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ར་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་རིལ་པོ་གཅིག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །

From OṂ and HŪṂ HŪṂ PHAṬ, the four goddesses such as Yama’s Firm One (Yamasthirā) are formed, each with one face and two arms. Their right hands hold vajra hammers, and their left hands hold goddesses identical to themselves from the navel down in the form of ritual daggers (kīla), while holding curved knives (kartṛka) in the right and skull-cups (kapāla) in the left. By reciting SARVA VIGHNĀN ĀNAYA JAḤ, the hosts of obstructing spirits (vighna) located in the cardinal and intermediate directions are summoned outside the enclosure. In the center of the eight directions, one should visualize HŪṂs corresponding to the colors of the directional guardians (dikpāla). The hosts of obstructing spirits are absorbed into these HŪṂs, and from their transformation, the eight directional guardians are generated. Then, by sounding the fierce and long-drawn HŪṂ, one should visualize a great fire pit in front of each of them. The goddesses cast them into these pits and strike them on the head with the ritual daggers. Reciting three times: OṂ GHA GHA GHĀTAYA GHĀTAYA SARVA DUṢṬĀN PHAṬ | KĪLAYA KĪLAYA SARVA PĀPAṂ PHAṬ HŪṂ HŪṂ HŪṂ VAJRA KĪLA VAJRA DHARA ĀJÑĀPAYATI VIGHNĀN KĀYA VĀKA CITTA VAJRA KĪLAYA HŪṂ PHAṬ, one should strike them at the throat and the heart as well. Then, by reciting three times: OṂ VAJRA MUṄGARA VAJRA VAJRA KĪLĀKOṬAYA HŪṂ PHAṬ, one strikes them with the vajra hammer. One should contemplate that they are deprived of their life-force along with their conceptual thoughts and attain non-dual primordial wisdom (jñāna). The goddesses dissolve into the enclosure, and one should then visualize a single, complete circular enclosure of fire, vajra, lotus, and wheel, in successive order from the outside.

འོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་པར་མེད་པར་གཏམས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀུན་ནས་བགེགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ པས་བསང་གཏོར་བྱའོ། ། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པ་མཐའ་ནས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་ མེ་ཏོག་དུང་གི་ཆུ་ལ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་ པའི་ཆང་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། ། འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་བྱུང་བ། ། དཔལ་སྡོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

From the melting of the HŪṂ below, subtle vajras fill [the space] without any gaps; one should cultivate the divine pride, thinking, "I and all wandering beings are completely free from obstacles." Then, with light rays emanating from the seed syllable at the heart, one should invite the Guru and the maṇḍala of the glorious Ḍākarṇava and cause them to abide in the center of the previously prepared maṇḍala. Then, by reciting OṂ ĀḤ HŪṂ three times, one should perform the sprinkling of purification. With the mantra OṂ PRĀVARASADKĀRA PĀDYAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ, one should offer water for the feet at their feet. With the mantra OṂ PRĀVARASADKĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ, using the mudrā of the left hand opened from the edge with the thumb and ring finger, one should offer the water for the face three times by placing flowers in conch-shell water. In that manner, one should offer flowers into the maṇḍala with their respective mantras. Then, one should also make offerings to all of them with: OṂ ĀḤ VAJRA PUṢPE HŪṂ, OṂ ĀḤ VAJRA DHŪPE HŪṂ, OṂ ĀḤ VAJRA DĪPE HŪṂ, OṂ ĀḤ VAJRA GANDHE HŪṂ, and OṂ ĀḤ VAJRA NAIVIDYE HŪṂ. One should make offerings with the sixteen offering goddesses emanated from the seed syllable at one's own heart, according to the tradition of the master Prajñāpālita. Then, with the forty-eight-line mantra, one should offer wine together with nectar. "Omniscient one, embodiment of the aggregate of wisdom, who perfectly accomplishes the welfare of beings, you who have appeared here like a wish-fulfilling jewel—to you, glorious Saṃvara, I prostrate."

སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཡོགས། ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ། ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བ་ དྲག་ཆེན་པོ། ། དཔལ་སྡོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པར་བྱའོ། ། བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལ་སོགས་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། ། མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་བྱ་སླར་ལ་ཡང་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡི་ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་བསེ་རུ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ། ། རྗེས་སུ་ཡི་ནི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བདག་གིས་བྱ། ། རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྙེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་ངོ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་བསྟེན། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུཿཧཱུཾ། ། ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དྲན་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུ་ནྱོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་(ཡོག་,ཡོ་ག་)ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སད་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ནཱ་ད་ལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་བལྟའོ། ། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསྲུང་བའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །

Enveloped by the great wisdom of manifold variety, You abide eternally as the nature of all. With compassion, you are the great wrathful one; Homage to you, Śrī Saṃvara! Thus one should offer praise. Having confessed all misdeeds without exception—those committed, those caused to be committed, and those in which one rejoiced—thereby definitively destroying all faults, one should perform the individual confession before the [deities] and take the vow never to commit them again. Regarding the virtue accumulated by the hearers, the rhinoceros-like [pratyekabuddhas], and the Victorious Ones and their Sons of the Unsurpassed [Vehicle], I rejoice in it and shall perfectly dedicate it toward awakening. One should meditate on taking refuge in all the Three Jewels, such as the Victorious Ratna and the others, in every way. One should firmly grasp the bodhicitta and likewise rely upon the unsurpassed path. Then, by reciting oṃ āḥ vajra muḥ hūṃ, they should be requested to depart. Thereafter, one should bring to mind compassion, love, joy, and equanimity. Following that, recite: oṃ sarvadharmaḥ śūnyatāsvabhāvaśūnyo ’haṃ, oṃ sarvadharmaḥ svabhāvaśuddho ’haṃ, oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ, and oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharma yogaśuddho ’haṃ. Reciting these and recollecting their meaning, one should meditate on all phenomena as being like the center of space. Then, the mind awakened by previous aspirations should be visualized as a nāda in space, gradually perfected into the syllable hūṃ. Simultaneously, one should also visualize the protective fence and so forth.

དེའི་ནང་གི་འོག་གི་ཆར་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་ པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་ན་གཡོ་བཞིན་པའི་བ་དན་ཡཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བཞིན་པའི་གྲྭ་ཅན་རཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་གྲྭར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་ཟུར་བཞི་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ ཞུ་ཞིང་སླ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རི་རབ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བས་འབྱུང་བ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུས་སུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུའོ། ། གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། གསུམ་པ་གྲྭ་ལྔ་པ་དང་། བཞི་པར་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ། མདོག་དམར་པོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་སོ། །

In the lower part of that, from the total transformation of a blue yaṃ, there arises a blue wind maṇḍala in the shape of a bow, with banners fluttering at both ends, consecrated by the syllable yaṃ. Above that, from the total transformation of a red raṃ, there arises a red triangular fire maṇḍala with blazing corners, consecrated by the syllable raṃ. Above that, from the total transformation of a white vaṃ, there arises a white circular water maṇḍala together with a vase, marked by the syllable vaṃ. Above that, from the total transformation of a yellow laṃ, there arises a yellow square earth maṇḍala with three-pronged vajras at the corners, consecrated by the syllable laṃ. Above that, from the total transformation of a multicolored syllable suṃ, there arises Mount Meru, four-sided and with eight peaks, composed of the four precious substances, consecrated by the syllable suṃ. Above that, from the total transformation of vaṃ, there is a multicolored lotus; above that, from the total transformation of hūṃ, one should visualize a crossed vajra. The elements melt and become fluid in nature, merging into one. Mount Meru falls downward, and from the total transformation of the mass of melted elements resting upon the crossed vajra, there arises a celestial palace with four successive tiers of doors. In the center is the triangular source of phenomena (dharmodaya); in the second is a square; in the third is a five-cornered shape; and in the fourth is a six-cornered shape, all red in color and facing upward.

དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ བཅས་པའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གནག་པ་དང་། སྔོ་བའི་རྩིག་པ་གཉིས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོ་བ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་རི་མོ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། ། ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའོ། ། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མོའོ། ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། ། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་པདྨ་མ་གཏོགས་པའོ། ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་གི་ཕྱི་མའི་ འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་དང་མགོ་བོ་དང་ཀེང་རུས་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་རོའི་གདན་རེ་རེའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྷའི་གནས་རྣམས་དང་སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་།

The three maṇḍalas are circular, and the outermost of all is square; all are endowed with every ornament of the celestial palace and include the charnel grounds. The innermost maṇḍala is the nature of the two winds of the right and left [channels] converging in the central channel, and thus has two walls, black and blue. The second has three walls—blue, red, and white—which are the nature of the purity of body, speech, and mind. The third has four bands—blue, yellow, red, and green—which are the nature of the purity of the four joys. The exterior of all is the purity of the five wisdoms, and thus is white on the outside. In the center of the central maṇḍala of all is a multicolored lotus with forty-eight petals. At its hub, upon a sun disk, are Mahābhairava and Kālarātri. Outside of that is a three-tiered wheel, and outside of that is the frieze of the Fortunate Eon. In the subsequent [maṇḍalas], the Kāla lotus is excluded. From the exterior of the lotus to the innermost wheel, the intermediate intervals are encircled by garlands: in sequence, garlands of curved knives, jewels, vajras, lotuses, wheels, swords, crossed vajras, skull cups, heads, skeletons, nooses, and iron hooks. The spokes of the wheel are thirty-six. Upon each spoke of the wheel is a corpse seat. Likewise, this applies to the locations of the deities on the lotus petals, as well as the gates and intermediate directions.

། ལྷའི་གནས་མ་ཡིན་པ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རེ་རེའོ། ། འཁོར་ལོའི་ ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་གི་ཆར་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་ བསྒོམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པ་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འདུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། ཧཱུཾ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྔར་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ལུས་པ་ དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ། སྤྱན་གསུམ་ ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། ། ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བདག་ཉིད། ། བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། དཀར་དང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་དང་། ། སེར་པོ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའོ། ། ཞལ་གྱི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ། །

In the lotuses of the intermediate directions, which are not the abodes of the deities, there is a precious vase in each. The colors of the wheels will be explained; thus, one should understand the supporting maṇḍala by means of the detailed explanations that follow. Then, in the upper portion above Bhairava and Kālarātri, from the doubling of the vowels (āli) arranged counter-clockwise, one meditates on a moon together with their reflection; this is the mirror-like [wisdom]. Above that, from the doubling of the consonants (kāli) together with ya, ra, la, va, ḍa, and ḍha, arranged counter-clockwise, there is a sun together with their reflection; this is the essence of the wisdom of equality. In the center of those two, the syllable HŪṂ descends, and the deities of the twelve wheels are emanated. Having made all wandering beings of that same nature, they gather and enter into that very [HŪṂ]; thus, a blue five-pronged vajra with a HŪṂ at its hub is blessed; this is the nature of the wisdom of individual discernment. From the HŪṂ, immeasurable rays of light of various colors emerge, summoning all those previously established as deities without exception, as well as all those established from the beginning; their entry into that very [vajra] is the all-accomplishing [wisdom]. From the complete transformation of all those, the causal Heruka is generated, the essence of the utterly pure dharmadhātu. Furthermore: White in body, with four faces, three eyes, and twelve arms, the nature of the union of wisdom, adorned with the ornaments of a youth. White, green, red, and yellow, arranged counter-clockwise from the left. Upon the crown of matted hair of the faces...

སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན། ། འཕྲོག་བྱེད་དཀར་མོ་མཉམ་པར་ མནན། ། གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཞུགས། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླང་ཆེན་གྱི། ། པགས་པ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དང་། ། དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྣོད་ཞགས་པ་དང་། ། མགོ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་པར་རོ། ། ཤེས་རབ་རང་དང་འདྲ་བ་ལ། ། འོན་ ཀྱང་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་ལྡན། ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པའོ། ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། ། ཡི་གེ་བྱཾ་དམར་སེར་ལས་ནོར་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། ། ཨཱཿདམར་པོ་ལས་ཡུཾ་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། ཏྱཱཾ་དཀར་སེར་ལས་ཟེ་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ནས་རིག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ སྙིང་པོ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་(ཙུམྦ་,ཙུམྤ་)ན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་ཙུམྤ་ན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།

Holding a crossed vajra and a crescent moon, he tramples upon the white Hara. He stands firmly with his right leg extended. In his left and right hands, he holds a vajra, a bell, an elephant hide, a hand-drum, a curved knife, a battle-axe, a trident, a khaṭvāṅga, a vessel, a noose, and a severed head. His consort is similar to himself, yet she possesses the characteristics of a woman. Then, one should visualize the seed-syllable HŪṂ situated upon a sun disk at his heart; this is the stage of approach. Then, from the non-apprehension of the Father’s secret vajra, a blue HŪṂ transforms into a blue five-pronged vajra. From the orange-yellow syllable JYĀṂ, the jewel is formed, which is blessed by that very syllable. At the opening is a yellow PHAṬ, facing outward. From a red ĀḤ, a red three-petaled lotus arises, marked by a TYĀṂ that is white and yellow. At its opening is a yellow PHAṬ, facing outward. Then, the essence and near-essence mantras of Vajravārāhī, and the essence and near-essence mantras of the Blessed One, are arranged in sequence upon the consort’s navel, heart, throat, and forehead; this is called cumbana. Likewise, the Blessed Lady also arranges her own essence and near-essence mantras at his throat and forehead, and her own at his navel and heart; this is called cumbana. Then, reciting the three syllables, one should initiate the joy.

སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབས་ པ་དང་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། ། དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་ འཐོན་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འདུག་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མངའ་བདག་ཉི་མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། ། ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་འདོད་པ་མཛོད། ། ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནུབ། ། འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། ། བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་མཛོད། ། དེ་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་བདེར་གྱུར་པར་བྱོས། ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ། ། ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འཐོབ། ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནི་རྨོངས་གྱུར་པས། ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་དོན་མེད་གྱུར། ། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་ པས་ཀྱང་། ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་སྟེ། ། ཅི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། ། བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་འདོད་པ་མཛོད། །

The light rays from the seed syllable at the heart and the sound of the joy of the vajra and lotus invoke all the Tathāgatas of the ten directions. They enter through the [deity’s] mouth and descend into the lotus of the goddess, where both melt into the essence of coemergent great bliss, like a globule of mercury; this is the "near approach." Then, the twenty-four yoginīs, such as the ḍākinīs, whose nature is love, compassion, joy, and equanimity, emerge from that very drop and, residing on the petals of the lotus in their respective places, issue an exhortation. Thus, the six beginning with the ḍākinīs say in unison: "O Sovereign, if you invite the world as your guest every day, Why do you remain in emptiness? Arise, arise! I am the nature of compassion; Vajradhara, please grant your desire to me, the Great Bliss!" The [six] beginning with Lāmā say: "Listen, listen! The needs of others have vanished; The world has become like cattle that have died. Please grant your desire to my blossoming lotus! In this way, make the entire world happy!" The [six] beginning with Khaṇḍarohā say: "Vajradhara, enjoy me, enjoy me! One attains the inexpressible nature of coemergence. Since other beings in the world are deluded, Why have you become empty and purposeless?" The [six] beginning with Rūpiṇī also say: "You are the creator of all phenomena; Why do you remain without moving toward the nature of coemergence? Please grant your desire to me for the supreme goal!"

ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་མཐུན་བཞུད། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྔོན་པོའོ། ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་དང་བཅས་པའོ། ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བ་ནི་གསང་སྔགས་འདི་འདོན་བཞིན་པའོ། ། དེ་ཡང་། གླུ་འདིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་རབ་སད། ། ཨོཾ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་བཱཀྩཏྟི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ། གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་པ་ན། ། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། ། སྐད་ཅིག་སྔགས་པས་བྱུང་བདག་ཉིད། ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། འཇིགས་བྱེད་མཚན་མོ་ནག་མོ་ དང་། ། ལྟེ་བ་ཉི་མ་མེ་མཆོག་ལ། ། གར་དུ་མཛད་པ་ཡི་ནི་སྐུ། ། གནག་དང་ལྗང་གུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། ། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱག་དང་ནི། ། ཞལ་བཅུ་བདུན་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། ། དཔའ་བོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་ཅན། ། མཆེ་བ་ཆེན་པོ་གཙིགས་པའི་ཞལ། ། གཡས་དང་གཡོན་པ་རྟག་ཏུ་ནི། ། སེར་བ་དང་ནི་ལྗང་གུར་གྲགས། ། ནུབ་ནི་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད། ། རིམ་པ་ཇི་ལྟའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། ། གཡས་དང་གཡོན་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། གླང་ཆེན་ པགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། ། སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཞན། ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདུང་རིང་དང་། ། རྩེ་གསུམ་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་གཡས། ། དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ནི། ། གསལ་ཤིང་ཕུབ་དང་ཐོ་བ་དང་། །

Just as you travel in accordance with the world, then one should visualize those [deities] entering into that very drop. Then, from the complete transformation of that very drop, there is the blue syllable HŪṂ. From that, there is a blue five-pronged vajra with a dark green HŪṂ at its hub. From the complete transformation of that, one should visualize the maṇḍala together with its inhabitants as being perfected in an instant, while reciting this secret mantra. Furthermore: "By being exhorted with this song, One awakens as Heruka oneself: OṂ ĀḤ KĀYA VĀK CITTA VAJRA HŪṂ PHAṬ HOḤ. While reciting this secret mantra, Possessing the yoga of the instantaneous form, The practitioner arises in an instant as the self, The heroes and the yoginīs, The Terrifier, the Black Night, At the navel, the sun, the supreme fire, The body that performs the dance, Half black and half green. With seventy-six arms and Seventeen faces, each with three eyes, The hero wears a crown of matted locks, Adorned with a crossed vajra and a crescent moon. With mouths baring great fangs, The right and left are known to be Always yellow and green, The west is red, and likewise, The remaining faces are like bees. Baring fangs, they are terrifying. The collection of weapons in their proper order Should be known in the right and left. With two hands, an elephant hide, And likewise the other, the yoni-mudrā, The vajra, sword, long spear, And trident in the right in their proper order; The axe, curved knife, arrow, The impaling stake, shield, and hammer."

འཁོར་ལོ་ཅང་ཏེའུ་ཆུ་གྲི་དང་། ། དབྱུག་ཏོ་དང་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག། དུང་དང་ཟངས་དུང་དབྱི་གུ་དང་། ། རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་བཞིན་དུ། ། བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་པིར་དང་ནི། ། མེ་ཡི་ཐབ་དང་རི་བོ་དང་། ། དབྱིག་པ་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང་། ། རྐང་མགོ་ལག་པ་གློ་བ་དང་། ། རྒྱུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ། གདོས་དང་དུམ་བུ་ས་ཉ་རྒྱ། ། མགོ་མེད་འབར་བའི་ མར་ནག་དང་། ། འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། ། གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་ཕུབ་རིང་མཆེ། ། གཏུན་ཤིང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དང་། ། གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་པུ་སྟི། ། ཕུབ་ཆུང་ཡུ་ཅན་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ། གཡེར་ཀའི་ཕྲེང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ། བྲག་དང་དུར་ཁྲོད་རྡུལ་དང་ནི། ། བྷོ་ཀམ་རྔ་དང་ལྤགས་རློན་དང་། ། སྐྲ་ཡི་ཐག་པ་འཕྱང་བ་དང་། ། རོ་བསྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་བུ་དང་། ། འཕངས་དང་ཕུབ་རིང་མགོ་བོ་དང་། ། ཀེང་རུས་ཟོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ། མིག་དང་མཁའ་མ་གཉེ་མ་དང་། ། སྤེན་པ་དང་ནི་ཕུར་བུ་དང་། ། ས་བོན་གང་བ་སོག་ལེ་དང་། ། ཁ་དང་སླུད་ བཤུས་པགས་པ་དང་། ། སྤྲིན་ཆར་འབབ་དང་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ། ། ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་བདུན་ཅུ་གཉིས། ། དེ་ལྟའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། ། མགོ་བོ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཀླུབས། ། དེ་བཞིན་མགོ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། དཔུང་རྒྱན་ཞབས་གདུབ་སྒྲ་སྒྲོགས་ དང་། ། སྐུ་ལ་བ་སྤུའི་ཕྲེང་བར་ལྡན། ། སྐུ་ཡི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན། ། སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བས། ། རྣམ་པར་འཕྲོས་བཅས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། དབུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི། །

The wheel, the hand-drum, the curved knife, the staff, and the single-pointed weapon; the conch, the brass horn, the staff, and likewise the peacock’s tail; the crow’s feather, the brush, the fire hearth, and the mountain; the club, the mirror, the lute, the foot, the hand, and the lung; the intestines, Rāhu, the iron chain, the oar, the fragments, the earth, and the fish-net; the headless, the blazing, the black oil, and the terrifying form—these are the sequence. In the left hands: the bell, the long shield, the fangs, the pestle, the noose, the skull-cup, the bow, the khaṭvāṅga, the book, the small shield with a handle, the threatening gesture, the bell-chains, the iron chain, the rock, the charnel ground, the dust, the bhoṅ-kaṃ drum, the raw hide, the hanging hair-rope, the firewood for cremation, the sling, the long shield, the head, the skeleton, the sickle, the eye, the sky, the mesentery, Saturn, Jupiter, the seed-vessel, the saw, the mouth, the flayed skin, the raining cloud, and the iron hook—these are the seventy-two weapons of the hands. One should understand them in this sequence. Adorned with five heads as ornaments, draped with the six mudrās, and likewise with a garland of a hundred heads, armlets, anklets, and sounding ornaments, the body is endowed with rows of body hair. All the joints of the body are moistened with the bliss of insight and method. One should meditate on the blazing Viśva-heruka, with his emanations radiating forth. On all the heads are silk pendants.

ཕྲེང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། ། ། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མདོག་དམར་མོ། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་མ་སྟེ། ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་། ། སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མཛད། ། གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་ བའི། ། ཐོད་བཅས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། ། གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་མ། ། སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། ། ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་མ་སྟེ། ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མོ། ། སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་ལྡན། ། དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། ། ཡན་ ལག་ལྷ་རྫས་དྲིས་ཉེར་བྱུགས། ། ཞབས་གདུབ་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན། ། ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཀླུབས། ། རྩེ་ཕྲན་ཟླར་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། ། དཔྲལ་བར་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་མོ། ། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། ། འཇིག་དུས་མེ་ལྟའི་འོད་ཟེར་ཅན། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ མདུན་དུ། ། སྐུ་ལས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། ། དང་པོ་གནས་དང་། བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་དག་གི་བར་དུ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། ། པདྨའི་ འདབ་མ་ཤར་སོགས་ཀྱི། ། བར་བར་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཉིད་ནི། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དྲུག་གོ། ། ཤར་ལ་སོགས་ནས་བྱང་གི་མཐར། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དེ་བཞིན། ། དང་པོ་བྱང་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཐར། ། སླར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་ སོགས་དྲུག།

"One should perform the rosary with the ascetic observance" refers to the meditation on the principal deity; this is the stage of accomplishment. In front of him is the great goddess, Vajravārāhī, red in color, with one face and two hands. With her right hand she holds a vajra and a curved knife, and she makes the threatening gesture toward all directions. With her left hand, holding a skull-cup filled with the blood of the wicked, she embraces the neck of the Father. She is naked, with three eyes and loose hair; she has the form of a fierce goddess with three eyes, her fangs bared, and she wears a garland of heads. She is adorned with the ornaments of grace and wears a garland of skulls upon her head. Her limbs are anointed with divine fragrances, and she is endowed with anklets and armlets. She is draped in garlands of divine flowers and constantly holds a vajra at her forehead, which rests upon a crescent moon. Her body is adorned with the five mudrās and so forth, and she possesses rays of light like the fire at the end of an eon. In front of the assembly of yoginīs, she emanates garlands of blazing light from her body. This is the meditation on the Consort; it is the stage of great accomplishment. From the initial protection of the place, oneself, and the yoga, up to this point, is the absorption known as the "Initial Union," which is the nature of the body. On the petals of the lotus, in the east and so forth, in the intervals between them are the twenty-four yoginīs. There are six each, beginning with Ḍākinī and the others. From the east to the north, there are likewise six, beginning with Ḍākinī. First, from the north to the west, there are again six, beginning with Lāmā.

ནུབ་ལ་སོགས་ནས་ལྷོ་ཡི་མཐར། ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས། ། དང་པོ་ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་མཐར། ། དེ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དྲུག། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། ། འོ་བྱེད་མ་དང་གཞན་བསྒྱུར་མ། ། བྱིས་བཅས་ མ་དང་རྗེས་འཇུག་མ། ། ཕྱེད་ནག་ཕྱེད་སྔོ་ཅན་རྣམས་སོ། ། ལཱ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དང་། ། བཟང་མོ་ཐོད་པ་ཅན་ནག་མོ། ། རྒྱལ་པོ་བསྐོར་མ་ཕྱེད་ལྗང་གུ། ། གང་ཕྱིར་ཕྱེད་དམར་རིམ་པས་སོ། ། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། ། རྣམ་པར་ཞུ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལ། ། གླུ་མ་གར་མར་ གྲགས་མ་རྣམས། ། ཕྱེད་དམར་བ་ལ་ཕྱེད་སེར་མོ། ། གཟུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་གཙུག་ཕུད་མ། ། ཐོར་ཚུགས་རལ་པ་ཅན་དྲག་མོ། ། ལྷ་མོ་ཕྱེད་སེར་ཕྱེད་ནག་མོ། ། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཕག་མོ་བཞིན། ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྣོད་རྣམས་ སོ། ། གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ། ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཛིན་མ། ། གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། རི་རབ་སྟེང་གི་ཆར་སྐྱེས་མའོ། ། འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། ། ། ། དེའི་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། ། སྔོ་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ ཀྱིས། ། གཡོན་སྐོར་རིམ་པས་བསམ་བྱ་བ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། ། ལཱ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའོ། ། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའོ། ། གཟུགས་ཅན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་ འགྲོའོ། ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ནོ། ། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། ། འོད་ལྡན་མ་དང་ཀེང་རུས་སོ། །

From the west to the end of the south are the families of Khaṇḍarohā and the others. First, from the south to the end of the east are the six beginning with Rūpiṇī: Ḍākinī, Rūpiṇī herself, Cumbikā, Parāvanī, Sabālikā, and Anucarī; these are half-black and half-blue. Lāmā, Yogīśvarī, Bhadrā, Kāpālinī, Kṛṣṇā, Rājeśvarī, and Ārdhaharidrā; these are half-red in sequence. Khaṇḍarohā, Śmaśānī, Vimalā, Kurukullā, Gītā, and Nartakī; these are half-red and half-yellow. Rūpiṇī, Bhairavī, Śikhā, Jaṭāmukuṭī, Caṇḍī, and Devī; these are half-yellow and half-black. Their hand implements and so forth are like those of Vārāhī. On the intermediate petals are the vessels of the five nectars. With the right leg extended, likewise holding a garland of skulls and so forth, they should be known to be arranged in a counter-clockwise direction; they are born upon the upper part of Mount Meru. This is called the bindu-cakra. Behind that is the vajra-cakra, with dark blue spokes, to be visualized in a counter-clockwise sequence; this is the union of wisdom and method. These are also the Ḍākinīs and Vajraḍākinīs, Lāmās and Viśvaḍākinīs, Khaṇḍarohās and Padmaḍākinīs, Rūpiṇīs and Ratnaḍākinīs. Pracaṇḍā and Khaṇḍakapālin, Caṇḍākṣī and Mahākaṅkāla, Prabhāvatī and Kaṅkāla.

སྣ་ཆེན་མོ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། ། དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་དང་དགྲའི་ལྷའོ། ། མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། ། ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། ། ས་སྲུང་མ་དང་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། ། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། ། ཆང་ཟ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། ། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་ པོའོ། ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། ། རྟ་རྣ་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། ། བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང་ངོ་། ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། ། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། ། ཆང་འཚོང་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནོ། ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོའོ། ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། ། གཤིན་རྗེ་མོའི་བུ་མོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། ། གཤིན་རྗེ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའོ། ། གཡོ་བྱེད་མ་དང་བློ་བརྟན་མའོ། ། སྐྲག་བྱེད་མ་དང་བརྟན་པའོ། ། གཏུམ་མོ་དང་ཐར་པའོ། ། དབྱངས་ཅན་མ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། ། འདོད་གྲུབ་མ་དང་ཐབས་སོ། ། འབར་བ་ཆེན་མོ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བའོ། ། ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། ། ཐོད་ པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། ། ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དེ་བཞིན་ནོ། ། སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་མ། ། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཏེ། །

Mahānāsā and Vikaṭadaṃṣṭra; Vīramatī and Śatru; Kharvarī and Amitābha; Laṅkeśvarī and Vajraprabha; Drumacchāyā and Vajrakāya; Dharaṇīndharā and Aṅkurika; Mahābhairavī and Vajrajaṭila; Vāyuvegā and Mahāvīra; Surābhakṣī and Vajrahuṃkāra; Śyāmādevī and Subhadra; Subhadrā and Vajrabhadra; Hayakarṇā and Mahābhairava; Kākāsyā and Virūpākṣa; Cakravegā and Mahābala; Khaṇḍarohā and Ratnavajra; Śauṇḍinī and Hayagrīva; Cakravarmiṇī and Ākāśagarbha; Mahāvīrā and Heruka; Mahābalā and Padmanarteśvara; Cakravartinī and Vairocana; Mahāvīryā and Vajrasattva; Yamamathani and Mahābala; Yamadūtī and Jñānadākinī; Candākṣī and Sthirā; Prabhāvatī and Sthira; Caṇḍākṣī and Mokṣa; Sarasvatī and Jñāna; Kāmadā and Upāya; Mahājvālā and Cittavajra, with colors corresponding to their respective cakras. They have four arms and one face, holding a skull-cup and a khaṭvāṅga, as well as a hand-drum and a curved knife. Their hair is loose, they wear garments of the directions, and their bodies are adorned with the five mudrās and so forth.

རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཡི་དྭགས་གདན་ཅན་དྲག་ཆེན་མོ། ། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་ ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པའོ། ། ཐབས་རྣམས་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། ། དཔའ་མོའི་པང་ན་གནས་པའོ། ། ལྷག་མའི་མིང་ནི་དཔའ་མོ་བཞིན། ། སྐྱེས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། སྒོ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། སྙིང་པོའི་ པདྨའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ། གཙོ་བོས་བདག་པོ་བཞིན་དུ་བྱ། ། འོན་ཀྱང་བདག་པོ་སོགས་འཁོར་ལོར། ། ཇི་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་ནི། ། བཞི་ཡིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བས་ཕྱེ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ བདག་ཉིད་དོ། ། གང་ཞིག་གང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་། ། དེ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཀུན་སྤྱོད་གནས་དང་ཉེ་གནས་མའོ། ། ལྷག་མ་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། ། སྒོ་དང་གྲྭ་ལ་གནས་མའོ། ། མཆོད་དང་བསྟོད་སོགས་དུས་སུ་ནི། ། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་མིང་ ཤེས་བྱ། ། དཔའ་བོ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ནི། ། དེ་ཡང་གནས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད། ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་གྲགས་པའོ། ། སླར་ཡང་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། ། དེ་ལྟར་ས་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། ། ས་བཅུ་གཉིས་ སུ་འདོད་པ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ། ། ཁམས་གཅིག་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད། ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས། ། གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རང་བཞིན། ། དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་དཔའ་བོ་དང་། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །

Adorned with a vajra garland, the great fierce one who has the hungry ghosts as her seat, the yoginī of all cakras, endowed with various ornaments, and likewise possessing both insight and method. The methods are adorned with the ornaments of the heroes, and she dwells in the lap of the heroines. The remaining names are like those of the heroines; the signs of the person should be made accordingly. By means of the eleven cakras, the gates and so forth are likewise. The goddesses of the central lotus should be made like the lord by the principal one. However, in the wheel of the lord and so forth, just as the Victorious Ones of the Fortunate Aeon are one thousand minus four, all of those should be visualized. Their names are distinguished by the differentiation of qualities; they are of the nature of the nirmāṇakāya. Whichever yoginī first arises in whichever cakra, her twelve should be known: the pīṭha, upapīṭha, and so forth. The remaining is the thirteenth ground, residing in the gates and corners. At the time of offering, praise, and so forth, one should first know the vajra names. It is the same for the heroes as well. Thus, the formless realm is also definitely described as the abode; it is renowned as the ground of "Perfect Joy." Again, the pīṭha, upapīṭha, and so forth—likewise, in the center of the grounds, the twelve grounds are asserted. Thus, all should be known. In this single element, all are not absent; the thirty-six explained are the nature of the qualities of the principal one. Thus, the elements are of the nature of the heroes and yoginīs.

ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས། ། རྫུས་སྐྱེས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི། ཡུལ་དང་ཡུལ་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། ། སླར་ཡང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། ། དམར་སེར་ཁ་དོག་ལ་དེ་བཞིན། ། འཁོར་ལོའི་ རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མི་བསྐྱོད་མ། ། རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་དབང་མོ་དང་། ། པདྨ་གར་དབང་དོན་ཡོད་མ། ། སྤྱན་མ་དང་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། ། གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དེ་བཞིན། ། རེག་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། ། ས་སྙིང་མ་དང་མཁའ་ སྙིང་མོ། ། ཕྱག་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ། ། སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་མ་ཀུན་བཟང་མོ། ། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་བདག་མེད་མ། ། ཁྲོ་གཉེར་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན། ། གཤིན་མཐར་བྱེད་མ་ཤེས་མཐའ་མ། ། པད་མཐའ་མ་བགེགས་མཐར་བྱེད་མ། ། མི་གཡོ་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་མ། ། འདོད་ རྒྱལ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ། ། གཙུག་ཏོར་མ་དང་གནོད་མཛེས་མ། ། ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། ཞལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན། ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། ། ཉེ་བའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས། ། རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བསམ་པར་བྱ། ། གཡས་བརྐྱང་ བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ས་དྲི་མེད། ། ཟླ་བའི་གླིང་དུ་འདོད་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཡོན་ཏན་ཀུན། ། ཞེས་བྱའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་བ། ། རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སྦྱིན་པ། ། ཕོ་ཉ་མ་ མཆོག་སུམ་ཅུ་དྲུག།

Regarding the perimeter, the sentient beings are born miraculously according to their respective families. Furthermore, they are distinguished by the sequence of the thirty-six lands and regions. This is the Vajra Wheel. Next, the outer [wheel] will be explained. Furthermore, this Essential Wheel is likewise orange-red in color. In the center of the spokes of the wheel are Vajradhātvīśvarī, Akṣobhyā, Vairocanī, Ratneśvarī, Padmanarteśvarī, Amoghasiddhī, Locanā, Māmakī, Pāṇḍaravāsinī, Tārā, Rūpavajrā, Śabdavajrā, Gandhavajrā, Rasavajrā, Sparśavajrā, Dharmadhātuvajrā, Kṣitigarbhā, Ākāśagarbhā, Lokeśvarī, Sarvanīvaraṇaviṣkambhinī, Samantabhadrī, Ratnatārā, Nairātmyā, Bhṛkuṭī, Parṇaśabarī, Yamāntakī, Jñānāntakī, Padmāntakī, Vighnāntakī, Acalā, Nīladaṇḍā, Tvaritā, Mahābalā, Uṣṇīṣā, and Sumbhā. Their colors are according to the wheel, and all their characteristics, such as their faces and so forth, are like the remaining Vajra Wheel. The goddesses in the secondary sites should be visualized with their corresponding male consorts. With their right legs extended, they [tread upon] the Form Realm and the stainless earth. This is asserted to be the Moon Island. This is the second, the Essential Wheel. Next, behind that is the wheel called "All Qualities," which is white and red. In the center of the vajra spokes is Generosity. The thirty-six supreme messengers—

བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མོ། ། དམངས་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྱི་(འཚོད་,འཚོང་)མ། ། གཡུང་མོ་གར་མ་ཐོད་པ་ཅན། ། ཉ་བ་མོ་དང་སྨྱིག་གར་མ། ། དུང་མཁན་མ་དང་ཐ་ག་མོ། ། ཁུར་བ་མཁན་མོ་ཤིང་བཟོ་མ། ། ཕྲེང་བ་ཁྭ་བ་ཚོས་མ་དང་། ། སྲིན་བལ་བྱེད་ མ་ཕོ་ཉ་མོ། ། རུས་བཟོ་མ་དང་རྩིས་མཁན་མ། ། ཆང་འཚོང་ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་མ་ཤན་པ་མོ། ། སོ་རྩི་འཚོང་བར་བྱེད་མ་དང་། ། གསེར་མགར་མོ་དང་ལྕགས་མགར་མོ། ། ནོར་བུ་བརྒྱུད་མ་ནགས་པ་མོ། ། ཀླ་ཀློ་ཨོ་ཌི་ཚོང་པ་མོ། ། རྡོ་བཟོ་མ་དང་ཞིང་ ལས་མ། ། ཀོ་ལྤགས་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ། ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ། འདིར་ནི་ཞིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། འདོད་ཁམས་རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དང་། ། དཀར་པོའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། ། འོད་བྱེད་པ་ཡི་ས་དེ་བཞིན། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་རྣམས་ལ། ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། སྟོང་དུ་བཞི་ཡིས་ཉུང་བ་སྟེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞི་པོ་ལ། ། ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་དགུ། ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ མདོ་ཉིད་ན། ། སྟོང་ཚང་བར་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་རྣམས་ནི་སྔར་གཤེགས་པས་འཁོར་དུ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། ། ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཤར་ ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ།

Brahmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra, Caṇḍālī, dog-seller, Ḍombī, dancer, skull-bearer, fisherwoman, bamboo-worker, conch-blower, weaver, baker, carpenter, garland-maker, sweeper, dyer, cotton-carder, messenger, bone-worker, astrologer, wine-seller, garden-keeper, queen, butcher, betel-seller, goldsmith, blacksmith, jewel-stringer, forest-dweller, barbarian, Oḍra-merchant, stonemason, and farmer—these are the yoginīs of the leather-worker. These are the colors of the wheels. All the remaining [deities] should be understood to be just like the wheels of the heart mantra. Here, they should be known as the fields; they are the nature of all the families of the desire realm and are explained as the White Continent. One’s own insight and method are the nature of that very Bhūmi of Radiance. On the outer corridors, there are the Buddhas of the Fortunate Eon, numbering one thousand minus four. On the four tiers of the maṇḍala, there are two hundred and forty-nine in each. In the Sūtra of the Fortunate Eon itself, they are complete as one thousand; however, Krakucchanda, Kanakamuni, and Kāśyapa are excluded from the retinue because they have already passed away, and Śākyamuni is the Ḍākinī Ocean itself. Starting from the east of the divine terrace and proceeding counter-clockwise in sequence, they all sit upon lotuses and moons, possessing the attire of ascetics and various body colors.

དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ། ། བྱམ་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། རབ་གསལ་དང་། ཐུབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མེ་ཏོག་ གཉིས་པ་དང་། སྤྱན་ལེགས་དང་། དེད་དཔོན་དང་། ལག་ཆེན་དང་། སྟོབས་ཆེན་དང་། རྒྱུ་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང་། རྩི་སྨན་དང་། སྙན་པའི་ཏོག་དང་། འོད་ཆེན་དང་། གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་དང་། འོད་བཟང་དང་། མྱ་ངན་མེད་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། རབ་གསལ་དང་། ཕྲེང་ཐོགས་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་། དོན་གཟིགས་དང་། མར་མེ་དང་། མཐུ་ལྡན་དང་། སྨན་པ་དང་། དེས་པ་དང་། མཛོད་སྤུ་དང་། བརྟན་ལྡན་དང་། ལྷའི་དཔལ་ དང་། གདུལ་དཀའ་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཚོགས་ལྡན་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་ལྡན་དང་། མི་འགྱིང་བ་དང་། འོད་མཛད་དང་། ལྷུན་ཆེན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་དང་། མི་སྙེམས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨའི་སྤྱན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་། གཟི་ཆེན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། ཀླུ་སྦྱིན་དང་། བརྟན་གཤེགས་དང་། དོན་ཡོད་མཐོང་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་དང་། བཟང་སྐྱོང་དང་། དགའ་བོ་དང་། འཆི་མེད་དང་། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། ཆོས་ལྡན་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་། དགྱེས་གཤེགས་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ཡོན་ཏན་ལག་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། འབྲུག་སྒྲ་དང་། ལེགས་ སེམས་དང་། ཡིད་བཟང་དང་། དྲི་མེད་དང་། ཟླ་བ་དང་། གྲགས་ཆེན་དང་།

Furthermore, [the Buddhas were]: King of Supreme Joy, Maitreya, Siṃha, Pradyota, Muni, Puṣpa, Puṣpottara, Sunetra, Sārthavāha, Mahābāhu, Mahābala, Śvetahetu-rāja, Bhaiṣajya, Yaśaḥketu, Mahāprabha, Vimuktiskandha, Vairocana, Sūryagarbha, Candra, Arciṣmat, Suprabha, Aśoka, Tiṣya, Pradyota, Mālādhāra, Guṇaprabha, Arthadarśin, Dīpa, Prabhāsa, Bhaiṣajya, Sūrata, Ūrṇā, Dhṛtimat, Devaśrī, Durdānta, Guṇadhvaja, Rāhu, Gaṇin, Brahmaghoṣa, Vāgmī, Anuddhata, Prabhākara, Mahāmegha, Vajra, Saṃvara, Anunnata, Ratna, Padmanetra, Balasena, Puṣpārcis, Jñānapriya, Mahātejas, Brahmā, Amitābha, Nāgadatta, Dṛḍhagāmin, Amoghadarśin, Vīryadatta, Bhadrapāla, Nanda, Amṛta, Siṃhadhvaja, Jina, Dhārmika, Pramuditārāja, Sārathi, Priyadarśin, Varuṇa, Guṇabāhu, Gandhahastin, Vipaśyin, Meghasvara, and Sumati. [And also]: Sumati, Manojña, Vimala, Candra, Mahāyaśas, and so forth.

གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་དང་། ལྗོན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་དང་། ལེགས་གནས་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ཡན་ ལག་སྐྱེས་དང་། བློ་མཐའ་ཡས་དང་། གཟུགས་བཟང་དང་། མཁྱེན་ལྡན་དང་། འོད་ཟེར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། བདེན་པའི་ཏོག་དང་། པདྨ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། ལག་བཟང་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང་། ཡོན་ཏན་ འོད་འཕྲོ་དང་། ཚངས་སྦྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། དོན་ལེགས་སེམས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་པར་ ལྡན་པ་དང་། མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཚོགས་ཆེན་འོད་དང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། རུ་རིང་དང་། ཡོན་ཏན་གྲགས་དང་། འོད་ལྡན་ཉི་ཟླ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། སྐར་ མཁན་དང་། སེང་གེ་ཏོག་དང་། དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྲིད་མཐར་གཟིགས་པ་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། གསེར་གྱི་རི་བོ་དང་། སེང་གེས་བྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཆོག་དགའ་གྲགས་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་བརྟན་པ་དང་། གྲགས་རྫོགས་དང་། བསྙེངས་པ་བྲལ་དང་། མཆོད་འོས་ལྷ་དང་། སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་འོད་དང་། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། ཡོན་མཆོག་འཛིན་དང་། མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ དང་།

Maṇicūḍa, Ugra, Siṃhavikrāmin, Druma, Mahājayanta, Prajñākūṭa, Susthita, Mati, Aṅgaja, Anantamati, Surūpa, Jñānin, Raśmi, Dṛḍhavrata, Maṅgala, Satyaketu, Padma, Nārāyaṇa, Subāhu, Jñānākara, Guṇaraśmi, Brahmadatta, Ratnākara, Devapuṣpa, Sucintitārtha, Dharmeśvara, Yaśomati, Pratibhānakūṭa, Vajradhvaja, Hitaiṣin, Vikrīḍita, Vigatatamas, Rāhudeva, Parvataketu, Mahāgaṇaprabha, Ratnagarbha, Abhyudgatamatī, Tiṣya, Dīrghabāhu, Guṇayaśas, Candrasūryaprabha, Sūryaprabha, Jyotiṣka, Siṃhaketu, Kālakṣayārāja, Śrīgarbha, Bhavāntadarśin, Vidyunmālin, Kanakaparvata, Siṃhadatta, Aparājitadhvaja, Pramuditayaśas, Dṛḍhavīrya, Paripūrṇakīrti, Vigatabhaya, Pūjyadeva, Mahādīpa, Lokaprabha, Sugandha, Varadakṣiṇīya, Vigatatamas, Siṃhahanu, Ratnakīrti, and...

སྐྱོན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཆང་དང་། མིའི་ཟླ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་། རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་དང་། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་དང་། དོན་ངེས་ལྡན་དང་། ཚེ་སྦྱིན་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་དང་། བློ་གནས་པ་དང་། གདུགས་མཛེས་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་དང་། སེང་གེའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་དང་། ཀླུའི་འོད་དང་། མེ་ཏོག་གི་རི་བོ་དང་། ཀླུ་དགའ་དང་། སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ དང་། སྟོབས་ལྷ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བར་ལྡན་པ་དང་། ཀླུའི་ལག་པ་དང་། མིག་བརྒྱན་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང་། བདེན་པར་གསུང་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། དེས་པའི་བློ་དང་། མཐའ་ ཡས་པའི་གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། རྟོགས་མཛད་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། རི་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་དང་། དོན་མཛད་ གཟིགས་དང་། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དང་། རིན་ཆེན་ལྷ་དང་། དོན་གནས་མཁྱེན་དང་། དམན་མིན་གྲགས་པ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་བྲལ་བ་དང་། ཚངས་ལྷ་དང་། སའི་དབང་ཕྱུག་དང་། མེ་ཏོག་སྤྱན་དང་། རྣམ་པར་འབྱེས་པའི་སྐུ་ དང་། ཆོས་ཀྱི་འོད་དང་། ཀུན་རྣམ་གཟིགས་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་དང་། ཟླ་བའི་ཞལ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། གྲགས་པའི་བླ་མ་དང་། འོད་བྱེད་དང་། གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་དང་།

The One Who Has Completely Pacified Faults, the Holder of Amṛta, the Moon of Men, the One Who Sees Clearly, the Well-Adorned, Jewel Light, Crest of the Mountain Peak, Endowed with Definitive Meaning, Bestower of Longevity, Source of Jewels, Equal to the Lord of Beings, Proceeding with Power, Abiding Intelligence, Beautiful Parasol, the Chief, Glorious Most Exalted, Lion’s Roar, Endowed with Play, Nāga Light, Mountain of Flowers, Joy of Nāgas, Lord of Incense, and Great Renown; The God of Power, Endowed with a Garland of Qualities, Nāga’s Hand, Adorned Eyes, Well-Purified Intelligence, Overpowering Wisdom, Infinite Eyes, Speaker of Truth, Sunlight, Gentle Intelligence, Infinite Form, Vairocana, Jewel Crest, Abandoner of Doubt, Transcendent, Meaningful Prowess, Realizer, Victory Banner of Flowers, King of the Lord of Mountains, Great Splendor, Seeing the Accomplishment of Aims, Infinite Renown, Jewel God, Knower of the Abiding Meaning, Renown Not Low, Sorrowless, Stainless, Brahmā God, Lord of the Earth, Flower Eyes, Distinct Body, Light of Dharma, All-Seeing, Radiant Qualities, Moon Face, Jewel Light, Jewel Crest, Guru of Renown, Light-Maker, and Immeasurable Splendor.

དུས་མཁྱེན་དང་། སེང་གེའི་སྐུ་དང་། མཁས་བློ་ དང་། རྒྱལ་བར་དཀའ་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཏོག་དང་། མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཟླ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། འབྱོར་པར་ལྡན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། སྒྲོན་ མ་དང་། ཡོན་ཏན་འཕྲོ་དང་། བློ་ཡངས་པ་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། ནོར་ལྷ་དང་། ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང་། འཛིན་པ་དཔག་མེད་དང་། མཆོག་སྲེད་དང་། ཆོམས་མེད་དང་། མི་གནས་པ་དང་། བདེར་གནས་དང་། ཚོགས་ཅན་གཙོ་བོ་དང་། འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་ དང་། ཕལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཐ་བ་སྤངས་དང་། རིམས་ནད་མེད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་དང་། གྲགས་སྦྱིན་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་། སྐྱེས་བུས་བྱིན་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་། ཕལ་ ཆེན་བྱིན་པ་དང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་། སྤོབས་པའི་གླང་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དེས་པ་དང་། མི་ཚུགས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། གློག་གི་ཏོག་རྣམས་སོ། ། དེ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་སྦྱིན། ། རི་མོ་གཉིས་ནི་གནག་དང་སྔོ། ། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཁ་ཁྱེར་དང་། ། དྲ་བ་ དྲ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། ། ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་། ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདྲའི་ཁྭ་གདོང་མ། ། བྱང་དུ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ། ། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་ཅན་མ་དང་། ། ལྷོ་རུ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ། ། ཁ་དོག་ལཱ་མ་སོགས་འདྲ་མཆོག། མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་དང་ནི། ། དབང་ལྡན་ མཚམས་ན་གནས་པ་མོ། ། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཕོ་ཉ་མོ། །

Kālakṛtajña, Siṃhakāya, Vidvaccitta, Durjaya, Guṇaskandha, Candraketu, Prāptabala, Anantavikrama, Candra, Vimala, Sarvārthadarśin, Vīra, Saṃpanna, Puṇya, Pradīpa, Guṇaraśmi, Viśālamati, Sujāta, Vasudeva, Vimati-prahāṇa, Aparimita-dhara, Vararuci, Anihata, Apratiṣṭhita, Sukhavihārin, Gaṇamukhya, Jagadraśmi, Mahānāman, Jaya, Anantatejas, Arthamati, Vaidyarāja, Kṣiptakaṣāya, Nirjvara, Sudatta, Yaśodatta, Puṣpadatta, Puruṣadatta, Vajrasena, Mahānāmadatta, Śāntamati, Pratibhānakuñjara, Nārāyaṇa, Sūrata, Anupahata, Candrasūrya, and Vidyutketu. With these, one should draw a circle on the outside. The two lines are black and blue. Adorned with gates, archways, ledges, lattices, and half-lattices, in the center of the eastern gate is the Crow-faced Ḍākinī. In the north is the Owl-faced one; in the west, the Dog-faced one; and in the south, the Pig-faced one. Their colors are like those of Lāmā and the others, supreme. In the intermediate directions of fire, the southwest, wind, and the northeast dwell the goddesses: Yamadaṃṣṭrī and Dūtī.

མཆེ་གཙིགས་འཇོམས་མ་རིམ་ཇི་བཞིན། ། ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ། ། ཞལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་རིམ་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། ། ལྷོ་ཡི་ས་གཞི་ རྟག་པ་རུ། ། གནག་དང་སྔོ་དང་ལྗང་དང་དམར། ། སེར་པོ་ཡི་ནི་མདོག་ཏུ་བྱ། ། ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ། ། གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན། ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། ། མཇུག་ཏུ་བྱའོ་རིམ་ཇི་བཞིན། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་རི་མོ་གསུམ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་རི་མོ་བཞི། ། བཞི་པར་རི་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད། ། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ནས་རིམ་པས་ཏེ། ། ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་ས་གཞི་ནི། ། ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་བར་འདོད། ། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད། ། གྲྭ་བཞི་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབར། ། འདོད་པ་ཡི་ཡོན་སྣམ་བུ་ ལ། ། བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོ་མཆོད་བྱེད་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། ། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཡི། ། དུར་ཁྲོད་གནས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། ། གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་དེ་བཞིན་དུ། ། འབར་བས་འཁྲིགས་པ་ཀེང་རུས་ཅན། ། འཇིགས་སྡེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ཕྱོགས་སུ་གཡོན་སྐོར་ཡོངས་སུ་གནས། ། ཨ་ཌ་ཌ་རྒོད་དབང་ལྡན་དུ། ། དཔལ་གྱི་ནགས་ནི་སྲེག་ཟར་ཏེ། ། མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། ། རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲོགས། ། དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། ། རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་ཅེ་སྤྱང་སྒྲ། ། རིམ་པ་འདི་ཡིས་ གནས་པ་སྟེ། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། ། ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་དབང་སྟེ། ། ཤིང་ཥ་ཁྱབ་གནས་ཀང་ཀེ་ལི། ། ཙུ་ཏིའི་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ། །

Just as in the sequence of the fanged Destroyer, one should make the two colors equal. The faces follow the corresponding sequence for all four maṇḍalas: the ground of the east, north, west, and south should always be made the colors black, blue, green, red, and yellow, respectively. Likewise, for the innate maṇḍala, the wheels should be arranged in sequence as the Dharma, Enjoyment, and Emanation bodies at the end. The two wheels have three lines, the third has four lines, and the fourth has the nature of five lines. The charnel grounds are arranged in sequence all around; the outer ground and so forth are intended to be made in a circular shape. The wheel has the nature of five layers, with four corners blazing everywhere. On the garland of the qualities of desire, the sixteen goddesses perform offerings in the four maṇḍalas. Regarding that, the locations of the charnel grounds of the innate wheel shall be explained: Caṇḍogra, Gahvara, Jvālāmukha, and Kaṅkāla; Bhīṣaṇa and the others are situated in the directions starting from the east, arranged in a counter-clockwise direction. Aṭaṭa is in the northeast, Śrīvana in the southeast, Ghorāndhakāra in the southwest, and Kilikilārava in the northwest. In these fierce charnel grounds dwell the sounds of vetālas, bhūtas, and jackals. In these eight charnel grounds, there are trees, directional guardians, and nāga lords: the Śākṣa tree, the Kaṅkeli, the Cūta tree, and the Nyagrodha.

དེ་བཞིན་ཀ་རཉྫ་ཀ་ཉིད། ། ལ་ཏ་པཪྵ་པཱར་ཐ་པི། ། དབང་པོ་ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་དུ། ། ཀླུ་དབང་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་བདག། དབང་ལྡན་དེ་ནས་སྲེག་ཟ་དང་། ། སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་བདག་པོ། ། ནོར་རྒྱས་འཇོག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ཉིད། ། པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང་། ། རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང་། ། སྒྲོགས་པ་དང་ནི་འུར་སྒྲོགས་དང་། ། དྲག་པོ་འཁྱིལ་པ་མཐུག་དེ་བཞིན། ། གང་ བ་ཆར་འབེབས་གཏུམ་པོ་སྟེ། ། འདི་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོའོ། ། འདིར་ནི་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་སྦྱིན། ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་དེ་བཞིན་བྱ། ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་འདོད་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ ལོའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་མཚུངས། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་དབུས་སུ་ཡང་། ། མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས། ། མིའམ་ཅི་མོ་དྲི་ཟ་མོ། ། ཧུ་ཊུ་ཀཱ་མ་པཱ་ཌ་བ་མ་དེ་བཞིན་དུ། ། པི་ཝང་གླིང་བུ་མུ་ཀུནྡ་མ་ དང་། རྫ་རྔ་མ་དང་ངེས་པར་གགྒ་རི་མ་དང་། ། ཆ་ལང་མ་དང་ཤཱི་ལེནྡྲི་ཀི་མ། ། གླུ་མ་ཀ་ར་ཌི་དང་ཏ་མ་ཌཱ་མཆོག་དང་། ། གར་མ་སྒེག་མོ་ཌྷ་ཀྐ་མ་དང་ནི། ། ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎ་མོ་རྔ་ཆེན་མོ། ། མཽ་དྲི་མ་དང་རྒྱུད་ཅན་མ་དང་མཱ་ཏུ་མ། ། ནཱ་ལ་བཱ་མོ་དེ་བཞིན་ཌྷམྦ་ཀི། ། ཌ་མ་རུ་མ་དང་ ཌུ་ཎ་ཊུ་ཀ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ། ། ཟངས་དུང་མ་དང་རྭ་དུང་མ་དེ་བཞིན། ། བྷུ་ཀི་མ་དང་དྲིལ་བུ་མ་དང་དྲིལ་ཆུང་མ། ། གཡེར་ཀ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཌ་ཀོ་ལི་མ་དང་། ། དུང་མ་དང་ནི་དབྱངས་ལྡན་མ་དེ་བཞིན།

Likewise, Karañjaka, Lata, Parpa, and Partha; Indra, Kubera, and likewise the Lord of Nagas and Yama; Ishana, then Agni, the Lord of Rakshasas, and the Lord of Wind; Vasuki, Takshaka, and likewise Kalika, Padma, Mahapadma, Huluhulu, Kulika, Shankhapala, Ghosha, Ghoshavati, Ugrarupa, and Vrikala. Whoever is the fierce rain-bringer—these are the lords of the clouds. Here, in all the charnel grounds, the vajra garland is bestowed. All of these should be treated in the same way here; they are intended for the outer and the inner. This is the third, the wheel of qualities. Then, outside of that, in the sky, is a wheel resembling a blue lotus. In the center of its thirty-six spokes are these sky-faring yoginis: Kinnari, Gandhari, Huhuka, Kamini, Padavini, and likewise Vinasini, Veni, Mukundini, Murajini, and certainly Gaggari; Mrdangini, Shilendriki, Giti, Karadi, Tamadama, Nartaki, Lashini, Dakini, Talisharani, Mahamridanga, Moudri, Tantri, Matu, Nalavama, and likewise Dhamvaki; Damaru, Dunthuki, and likewise Tamravati, Shringavati, Bhuki, Ghantini, Kshudraghantini, Kinkini, and likewise Dakoli, Shankhini, and Sarasvati.

། འཁོར་མ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའམ། ། ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ། ། ཉེ་བའི་ཞིང་ན་གནས་པ་མོ། ། ཀུ་ཤའི་གླིང་ན་གནས་མ་མཆོག། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་བྱོན། ། གླིང་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། ། ས་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན་དེ་དང་། ། རང་རང་གནས་སོགས་ཞིང་ཅན་མའོ། ། ཡང་ན་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། འདི་ནི་ སླར་ཡང་སྤངས་ནས་སུ། ། རང་རང་མཚན་མ་སོ་སོའི་ཚུལ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། ། འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ལ། ། རང་གི་བདག་པོས་བྱ་བ་ཡིན། ། འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། ། རིགས་ལྡན་བདག་ཉིད་རིགས་ཅན་མའོ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱན་ལ་སོགས་མང་པོ། ། ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་སྤྱན་གསུམ་དང་། ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་རྗེ་འགྲོ་མའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་དང་པོའོ། ། ། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རླུང་འཁོར་ལོ། ། སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མདོག། རྡོ་རྗེའི་ རྩིབས་དབུས་སྦྱིན་བྱ་བ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལས་གཞན་མིང་། ། བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། ། མཁའ་ལྡིང་དང་མོ་བཀྲ་བ་མོ། ། བྱ་རོག་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། ། རྨ་བྱ་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་མ། ། གུ་ད་བུ་ལི་འཇམ་པ་མོ། ། ཕུག་ རོན་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་དང་། ། ག་ཌཱི་ནཱི་དང་གོང་མ་སྲེག། ནེ་ཙོ་སྔགས་མ་བཞད་མ་དང་། ། བྱ་རྒོད་འུག་པ་མཆིལ་པ་མོ། ། ཤིང་བྱིའུ་མོ་དང་ངུར་པ་མོ། ། བྲྀཀྵཱ་རི་ཎཱི་ཀཀྐ་བཱི། ། སོ་བྱ་མོ་དང་བྱི་ལ་མོ། ། ལྕུག་མའི་མགྲིན་དང་སཱ་རི་མོ། ། ཁྲ་མོ་གུར་ཀུམ་ལྕེ་ཅན་མ། །

The supreme mistress of the retinue, Variegated in various colors, or else the color of the wheel. She who dwells in the Upakṣetra, The supreme one dwelling in the Kuśadvīpa, Born of the family of the Sky-Goers (Khecarī), She truly resides upon this continent. The earth is the Radiant (Arciṣmatī), And she who possesses the fields of their respective abodes. Alternatively, having again set aside the ḍamaru and khaṭvāṅga, One should act according to the manner of their respective individual signs, as desired. Upon the crown of all the wheels, The respective lords are to be placed. Here, the nature of wisdom and method, The family-possessing self and the family-consort. Just as with the many ornaments and so forth, The remainder is to be performed as before. Throughout the maṇḍala, she has three eyes, Wears the directions as her garment, and is the Sovereign Lady (Īśvarī). This is the Sky Wheel, the first of the second wheel. Outside of that is the Wind Wheel, Blue and of various colors. In the center of the vajra spokes, The yoginīs are to be placed in their proper order. The wise should know their names, Other than Ākāśagarbha. The Garuḍa and the Variegated One, The Crow, the White Bird, and the Partridge, The Peacock and the Copper-Crested One, The Guḍāpuli and the Soft One, The Pigeon and the Great Crow, The Gāḍinī and the Turtle-Dove, The Parrot and the Mantra-Woman, the Laughing One, The Vulture, the Owl, and the Sparrow, The Woodpecker and the Duck, The Vṛkṣāriṇī and the Kakkaṭī, The Hen and the Cat, The Willow-Necked and the Sārimā, The Variegated One and the Saffron-Tongued One.

བཱ་ཌི་རཱི་ཀཱ་ཛཾ་གྷ་ མོ། ། ཧོར་མོ་ཀཾ་ཀ་མོ་དེ་བཞིན། ། དད་ད་རཱི་མོ་རི་དྭགས་དགྲ། ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ། ། འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་གང་འདྲའི་མདོག། ཡང་ན་རང་རང་ལ་ཤེས་བྱ། ། ཕྱག་སོགས་དེ་བཞིན་སྔོན་དང་མཚུངས། ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། ། འདུན་པ་ལ་ ནི་གནས་མ་མཆོག། སྦྱང་དཀའི་སར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། མིའམ་ཅི་ཡི་གླིང་མར་འདོད། ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་དང་། ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཅན། ། གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུམ་པ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན། ། བཞི་པ་མངལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་བྱ། ། འཁོར་ལོ་ས་ཡི་མིང་ཅན་མཆོག། ཁ་དོག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ལ། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། ། རྣལ་ འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག། ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། ། སེང་གེ་སྟག་མོ་བྷིམྦྷི་རི་བོང་མ། ། གླང་ཆེན་རི་དྭགས་བྱི་ལ་མོ། ། བ་དང་མ་ཧེ་མོ་རྔ་མོ། ། ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་བསེ་མོ་འབྲི། ། བྱི་ལ་བོང་མོ་བྷི་ཌཱི་མ། ། ར་མོ་ལུག་མོ་རིམ་པ་བཞིན། ། ཁྱི་མོ་ཕག་མོ་དོམ་མོ་དང་། ། ཌཎྜ་རཱི་མཽ་ཛྙཱ་ མ་དེ་བཞིན། ། དྲེད་མོ་དང་ནི་སྒེག་མོ་དང་། ། ནགས་མ་དང་ནི་ཁྱིམ་ཆེན་མོ། ། བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ཁྭ་སྒོ་མ། ། སྦྲུལ་མོ་བཀྲ་མོ་རྔ་མོ་དང་། ། སྲེ་མོ་རྩངས་མོ་ཕུག་པ་མོ། ། གྲོང་ན་གནས་པ་མ་མཆོག་གོ། ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་ནམ། ། ཡང་ན་རང་རང་ཁ་དོག་གོ། །

Vādirī, Kāñcanī, Khañjarīṭī, and likewise Kākamukhī; Dādarī, and Mṛgārī— Such is the wheel of the yoginīs. The color of the ground of the wheel Should be known according to each [yoginī], Or else, their hands and so forth are as before. All are the nature of insight and method. In the stage of chanda, It should be known as the supreme abode; In the stage of sudurjaya, It is held to be the island of the kinnaras. This wheel is of the egg-born, Distinguished by the three qualities. The third wheel, the nature of the three, Has the form of the moisture-born. The fourth is called the womb-born, Held to be the nature of the three wheels. This is the wind wheel; It is the second of the second wheels. Next, the outer explanation: The supreme wheel named Earth, Of a yellow nature, Adorned with thirty-six spokes. There are thirty-six yoginīs, The earth-dwelling ones, in their proper order: Lioness, tigress, bhiṃbhirī, and rabbit; Elephant, deer, and female cat; Cow, buffalo, and female camel; Jackal, rhinoceros, and female yak; Cat, female donkey, and bhiḍīmā; She-goat, ewe, in their sequence; Female dog, sow, and female bear; Ḍaṇḍarī, mūḍhā, and likewise; Female hyena, lāsyā, Vanā, and Mahāgṛhā; Great crow, Kākāsyā, Female snake, citriṇī, and female camel; Weasel, lizard, and cave-dweller; The supreme ones residing in the village. Thus, according to the color of the wheel, Or else, according to their own respective colors.

ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། ། ཉེ་བའི་འདུན་སར་གནས་པ་མོ། ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཉིད་དང་། ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཀྲུང་ཀྲུང་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། ། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། ། ལུས་ནི་བུད་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས། ། གདོང་པ་ རང་གི་དངོས་པོར་འདོད། ། དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། སྔར་གྱི་རིམ་པས་བསམ་པར་བྱ། ། མཆོད་པ་དང་། དཔལ་སྦས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་དང་། དགྲ་འདུལ་དང་། པདྨ་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་འགྲོས་དང་། ཉོན་མོངས་བྲལ་དང་། འདམ་བུ་དང་། སྤོས་བཟང་དང་། ཡུལ་འཁོར་རངས་དང་། ལྷ་གྲགས་དང་། སྲིད་མཐའ་གཟིགས་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བསམ་གཏན་དགྱེས་དང་། རྫོགས་ ལྡན་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང་། པདྨའི་ངོས་དང་། མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང་། སྤོབས་པ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་དང་། ནོར་བུ་བཀོད་པ་དང་། དབང་ཆེན་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ དང་། ལྷུན་པོ་གྲགས་དང་། འོད་ཟེར་བཅུ་པ་དང་། མ་སྨད་པ་དང་། གླང་པོའི་འགྲོས་དང་། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསྙེངས་བྲལ་ དང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཞལ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དང་། ཞི་བའི་གཟི་བརྗིད་དང་། དགའ་བའི་ཏོག་དང་། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་། ན་ཚོད་བཟང་པོ་དང་།

The goddess, the nature of insight and method, resides in the vicinity of the assembly. She is the very stage of manifestation; she is the Perfection of Insight. She resides in the land of Krauñca, with weapons and so forth as before. Her body is in the form of a woman, and her face is asserted to be her own essential nature. Therefore, the Buddhas of the Fortunate Aeon should be contemplated according to the previous sequence. [The Buddhas are:] Mahāvyūha, Śrīgupta, Jñānāditya, Siddhārtha, Merukūṭa, Arindama, Padma, Arhatkīrti, Jñānagati, Vītarāga, Naḍa, Sugandha, Rāṣṭrapāla, Devakīrti, Bhavāntadarśin, Candra, Rāhu, Ratnacandra, Siṃhadhvaja, Dhyānarata, Kṛtayuga, Vimukta, Guṇaratna, Arhatkīrti, Padmavaktra, Ūrṇādhara, Pratibhānakīrti, Vajramaṇi, Amitāyus, Maṇivyūha, Maheśvara, Guṇākara, Merukīrti, Daśaraśmi, Anindita, Gajagati, Manojña, Ratnacandra, Śānta, Pradyotarāja, Sārathi, Nandīśvara, Ratnacūḍa, Viśārada, Ratnagarbha, Candrānana, Vimalakīrti, Śāntatejas, Nandaketu, Rāhudeva, and Sumadhyama.

ལྷ་དག་དགའ་དང་། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་། སེང་གེའི་ ཕྱོགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་འོད་དང་། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་དང་། དགའ་བ་བཀོད་པ་དང་། སྟེགས་མཛད་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་འོད་འཕྲོ་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྤོས་བཟང་དང་། ཆོས་བརྟེན་དང་། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་། བཟང་པོ་བྱིན་དང་། བདེར་གཤེགས་ཟླ་བ་དང་། ཚངས་དབྱངས་དང་། སེང་གེའི་ཟླ་བ་དང་། དཔལ་དང་། ལེགས་པར་སྐྱེས་ དང་། ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་། གྲགས་པའི་(གཤེས་,བཤེས་)གཉེན་དང་། བདེན་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷུན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་། ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་དང་། མཆོད་པ་གྲགས་པ་དང་། ཆོས་གྲགས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་འོད་དང་། གློག་འབྱིན་དང་། བདེན་པར་ གསུང་དང་། འཚོ་བྱེད་དང་། ན་ཚོད་བཟང་པོ་དང་། ལེགས་པའི་ཚོགས་ཅན་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། སྲིད་མཐའ་ནོར་བུའི་སྤོས་དང་། རྒྱལ་བས་དགྱེས་དང་། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། གྲགས་མཆོག་དང་། ཐུགས་རབ་ གཞུངས་དང་། ནོར་བུ་ཟླ་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཐུབ་མེད་དང་། འགྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་བླ་མ་དང་། གླང་ཆེན་དང་། སེང་གེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་དང་། སྒྲ་གཅན་ཅན་སྦེད་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ མཚོ་དང་། འོད་ཟེར་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོབས་དང་།

The gods, Ratnarāśi, Suruci, Siṃhābhimukha, Suvikrāntagāmin, Janendra, Sumati, Lokaprabha, Ratnatejas, Bhadravāha, Samantavijaya, Rativyūha, Setu, Gandhahastin, Arciṣmat, Merudhvaja, Sugandha, Dharmadhara, Ugratejas, Dharmamaṇi, Bhadradatta, Sugatacandra, Brahmaghoṣa, Siṃhacandra, Śrī, Sujāta, Ajitasena, Yaśomitra, Satya, Mahātapas, Meruraśmi, Guṇakūṭa, Yaśasvī, Dharmayaśas, Dānaprabha, Vidyunmālin, Satyavādin, Jīvaka, Sumadhyama, Sumanas, Vinītamati, Bhavāntamaṇigandha, Jitābhirāma, Siṃharaśmi, Vairocana, Yaśottara, Suvicakṣaṇa, Maṇicandra, Ugraraśmi, Aparājitavrata, Jagadarcita, Maṇisena, Lokaguru, Nāga, Siṃha, Candra, Ratnaraśmi, Rāhugupta, Guṇasāgara, Raśmivant, and Praśāntabala.

འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། ཤུགས་བཅུ་པ་དང་། སྟོབས་ལ་དགྱེས་པ་དང་། མཐུའི་དཔལ་དང་། མཐུ་ཐོབ་པ་དང་། མཐུ་ཆེན་དང་། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། བདེན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔལ་འོད་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་། སེང་གེའི་ཕྱག་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང་། རྒྱ་ མཚོ་དང་། སྭ་འཛིན་དང་། དོན་གྱི་བློ་མངའ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟླ་བ་དང་། དབྱངས་སྙན་དང་། ཚངས་པའི་ཏོག་དང་། ཚོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་དང་། སེང་གེའི་ སྟོབས་དང་། དྲག་ཅན་གྱི་བྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། གཟི་བརྗིད་འོད་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། ཚོགས་ཅན་གསལ་བ་དང་། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་པ་དང་། ལྷའི་དྲང་སྲོང་དང་། སྐྱེ་ བའི་དབང་པོ་དང་། དགེ་འདུན་བརྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་བཟང་དང་། རྟོག་དང་། ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས་པ་དང་། ལེགས་པའི་གྲགས་པ་དང་། སྣང་ལྡན་དང་། ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཡོན་ཏན་སྲུང་དང་། དོན་གྱི་ བློ་གྲོས་དང་། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང་། གྲགས་པ་བརྟན་པ་དང་། འོད་གནས་མཚུངས་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཞབས་དང་། ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་། ངོས་བཟང་དང་། བློ་བཟང་དང་། ཀུན་དུ་གཟི་བརྗིད་དང་། ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་།

Bhadraloka, Aśoka, Daśavega, Balapriya, Prabhāvaśrī, Prāptaprabhāva, Mahāprabhāva, Guṇagarbha, Satyavṛtta, Śreṣṭhadharmarāja, Tiṣya, Mahāraśmi, Vidyutprabha, Vipulaguṇa, Ratna, Śrīprabha, Māradama, Saṃnaddhavarmā, Siṃhahasta, Supuṣpa, Ratnoccaya, Sāgara, Svadharman, Arthamati, Guṇakūṭa, Guṇagaṇa, Ratnāgni, Lokottara, Lokacandra, Manojñasvara, Brahmaketu, Mahāgaṇamukhya, Siṃhabala, Ugrajaṅgha, Dharmeśvara, Tejaḥprabha, Mahāraśmi, Ratnakīrti, Gaṇaprabhāsa, Anantakīrti, Amogharaśmi, Devarṣi, Janendra, Saṅghasthira, Supakṣa, Mati, Rāṣṭrapuṣpa, Dharmamati, Vāyuvegagāmin, Sukīrti, Ābhāsa, Devagaṇa, Guṇarakṣa, Arthamati, Abhaya, Sthirakīrti, Prabhāsanibha, Maṇipāda, Mokṣatejas, Supārśva, Sumati, Samantatejas, and Jñānottama.

ཚངས་པར་གནས་དང་། བདེན་པར་གསུང་དང་། བློ་བཟང་དང་། སྟོབས་བྱིན་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཏོག་དང་། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། མི་ཚུགས་པ་དང་། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། ཚངས་པར་གཤེགས་པ་དང་། ལྷའི་མཐུ་རྩལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་། ལྷའི་བདེན་པ་དང་། ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་། བཅིང་བ་མེད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང་། ལྷའི་གཟི་ བརྗིད་དང་། ཚངས་ཐུབ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་དང་། འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། དགའ་མཛད་དང་། ཚོགས་ཅན་བཟང་པོ་དང་། དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་འོད་དང་། ཚོགས་ཅན་ འོད་དང་། སྐྲུན་མཛད་དང་། མདངས་འགྲོ་དང་། དོན་ལེགས་ངེས་པ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ལག་བཟང་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། བསམ་པས་བྱིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་འོད་དང་། རིན་ཆེན་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་། འབྱོར་ལྡན་དང་། སེང་གེའི་སྟོབས་དང་། དྲི་མེད་སྤྱན་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། བློ་གསལ་དང་། ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང་། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མའི་འོད་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་། གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་ཞལ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ དང་། གློག་འབྱིན་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་།

Brahmavihārin, Satyavādin, Sumati, Baladatta, Siṃhavikrāmin, Puṣpaketu, Jñānākara, Puṣpadatta, Guṇagarbha, Ratnakīrti, Adbhutakīrti, Anihata, Abhaya, Sūryaprabha, Brahmagāmin, Devavikrama, Jñānapriya, Devasatya, Maṇigarbha, Guṇakīrti, Jñānaśrī, Anibandhana, Dṛḍhavrata, Devatejas, Brahmamuni, Vratatapas, Raśmiskandha, Mahātejas, Campaka, Nandaka, Gaṇabhadra, Indradhvaja, Mahānanda, Sumanaḥpuṣpaprabha, Gaṇaprabha, Nirmāṇakārin, Ojogāmin, Suviniścitartha, Vṛṣabha, Subāhu, Mahāraśmi, Āśayadatta, Puṇyaprabha, Ratnaghoṣa, Vajrasena, Saṃpanna, Siṃhabala, Vimalanetra, Kāśyapa, Prasannabuddhi, Jñānagati, Ugratejas, Mahāraśmi, Sūryaprabha, Vimalaprabha, Tejonirbhāsa, Anunnata, Madhuvaktra, Candraprabha, Vidyunmālin, Praśāntagāmin, Akṣobhya, Arhatkīrti, Dharmaguṇa.

ཞིང་བཟང་པོ་དང་། བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང་། པདྨའི་དཔལ་དང་། རིན་ཆེན་ བཀོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཞུངས་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་། ཚངས་པའི་ཏོག་རྣམས་སོ། ། ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། ། ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤེས་བྱ་བ། ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ། ། གཞོན་ནུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དེ་ བཞིན། ། ཕག་མོ་དབང་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། ། དཔལ་ཆེན་མོ་ནི་གྲྭ་རྣམས་སུ། ། སྒོ་རུ་གཟུགས་དང་མཚན་མ་ནི། ། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་གྲགས། ། གྲྭ་རུ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་བཞིན། ། ཤེས་བྱ་འདིར་ནི་རི་མོ་གསུམ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། ། མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། ། གསོད་དང་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་དང་། ། འཇིགས་པ་ཆེ་དང་འཇིགས་བྱེད་དེ། ། དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་དུ། ། གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། ། སྐྲག་བྱེད་དང་ནི་སྡང་བྱེད་དང་། ལྐུགས་ བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་སླར། ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གྲྭ་ལའོ། ། ཤིང་ནི་རིམ་པས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། ། གོ་ཡུ་སྟར་ཀ་ནཱ་ལི་ར། ། སེ་འབྲུ་བིལ་བའི་ཤིང་དེ་ནས། ། སྐྱུ་རུ་བི་ཛྙ་རག་ཤའི་ཤིང་། ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་དགོད། ། དབང་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་ཆུ་མོ། ། གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་མོ་དྲང་སྲོང་མ། ། སྲིན་མོ་རླུང་གི་ཆུང་མ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཀླུ་མོ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། ། འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན། །

The Excellent Field, the King of Arrays, the Exalted, the Radiant Homa, the Glory of the Lotus, the Array of Jewels, the Very Good, the Supreme Jewel, the Very Wise Mind, Ocean-Bestowed, and the Crest of Brahmā. One should know them at the gates of the east, north, west, and south. Likewise, Brahmā, Maheśvarī, Kumārī, and Vaiṣṇavī; Vārāhī, Indrāṇī, Caṇḍālī, and Mahālakṣmī are in the corners. At the gates, the forms and signs are renowned as the Ḍākinīs and so forth. In the corners, they are like the Sthāvarī and others. Here, the three lines of the drawing should be known as the dharmas of Body, Speech, and Mind. The Dharma Wheel is exceedingly beautiful. The charnel grounds are to be described: in the center of the fire wheel are the Killing, the Terrifying, the Greatly Frightening, and the Frightful; likewise, the Fierce Charnel Ground should be arranged in counter-clockwise order. The Terrifying, the Hating, the Mute, and the Paralyzing are in the corners starting from Īśāna. The trees should be assigned in sequence: the go-yu, the walnut, the nāliera, the pomegranate, the bilva tree, then the āmalaka, the vijñā and rakṣa trees; these should be arranged according to the sequence. Indrāṇī, Yāminī, Varuṇī, Yakṣiṇī, Bhūtinī, Ṛṣikā, Rākṣasī, and Vāyavī—the World Protectors should be offered. All the Nāginīs and Rākṣasīs should be offered here in every way.

དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཤད་ལ། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་མདོག་ཅན། ། དེར་ནི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སླར་ཡང་འདིར། ། མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་བཤད། ། ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་ཆེན་པོ། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་མཆོག་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་ མ་སླར་དགོད་བྱ་བ། ། ལྷ་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང་མ་སྟེ། ། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། ། འབྱུང་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་པོའོ། ། དེ་ཀུན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཅི། ། ལྷ་ཡི་རིགས་འབྱུང་བཤད་པར་བྱ། ། མ་དང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། ། ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དེ་དང་ནི། ། ཞང་ པོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། ། ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་མ་དང་ནི། ། ཆུང་མ་ཡི་ནི་མ་དང་ནི། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕ་ཡི་མ། ། ཆུང་མ་ཡི་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། ། མ་ཡི་མ་དང་གཉེན་མོ་དང་། ། མ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དང་། ། རང་གི་ཕྱི་མོའི་སྤུན་ཟླ་དང་། ། སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དེའི་བུ་མོ། ། ཕ་ཡི་མ་དང་ཕྱི་མོ་དང་། ། ཁུ་ བོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། ། བུ་མོའི་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང་། ། སླར་ཡང་ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་དང་། ། རང་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་རིགས་སྐྱེས། ། སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། ། བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བུ་མོ་དང་། ། བུ་དེ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། ། བུ་མོའི་ཁྱོ་ཡི་མ་ཡི་ནི། ། བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྱུག་མོ་ དང་། ། བུ་མོའི་བུ་མོར་ཡང་དག་བཤད། ། ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། ། ཁ་དོག་དམར་པོར་ཡང་དག་གྲགས། །

Thus, the maṇḍala of the retinue has been explained, which bestows all perfections. One should meditate upon the principal deity there, possessing a body color that accords with the action. This refers to the maṇḍala of the third wheel, together with its two stages. Next, I shall further explain here the fire wheel on the outside. It is red in color and intensely blazing, with thirty-six supreme spokes. Upon these, the yoginīs are to be arranged: those born from the families of gods and so forth, namely goddesses, nāgīs, yakṣīs, and the very essence of bhūtas. What is all this that has been spoken? I shall explain those born from the divine family: mother, wife, sister, daughter, daughter of a sister, paternal aunt, and the wife of a maternal uncle; the sister of the wife, the mother of the wife, and the mother of her father; the wife of the grandmother, the mother of the mother, the female relative, the daughter of the mother’s sister, the sister of one’s own grandmother, the daughter of a sibling, and her daughter; the mother of the father, the grandmother, the wife of the paternal uncle, the wife of the daughter’s son, and again the sister of the wife; the daughter of one’s own paternal aunt, and those born of her own family; the wife of a sibling, the daughter, the daughter of the son himself, the wife of that son, the mother of the daughter’s husband, the mother-in-law of the son himself, and the daughter of the daughter—these are correctly explained as the thirty-six messengers. They are renowned as being red in color.

མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔར་དང་མཚུངས། ། ས་ནི་རིང་དུ་སྤོང་ཉིད་དང་། ། དགྲ་བོའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། ། འདུ་བར་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ངོ་ བོ་ཅན། ། ནུས་པའི་འཁོར་ལོར་འདིར་རྟག་ཏུ། ། ཤེས་བྱ་རང་འདྲའི་མཛེས་པ་མོ། ། ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ལ་སོགས། ། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། ། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། ། འདིར་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་ཐམས་ ཅད། ། ཀུན་དུ་སོན་ནས་དབུལ་བར་བྱ། ། བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། ། བལྡག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ་བཞིན། ། རང་རང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ནི། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། ། སླར་ཡང་འོངས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། ། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་ རྫོགས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཤད། ། ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། མདོག་དཀར་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ། ། མ་ཀ་ར་མོ་རུས་སྦལ་ཉ། ། སྦལ་མོ་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲམ་མོ། ། སྡིག་ནག་གགྒིར་མ་ཤི་ལཱཾ་མ། ། ཆུ་ཡི་ཕུག་མ་སྲིན་བུའི་གདོང་མ་དང་། ། ཆ་ག་བ་མོ་ཀརྐ་ཊཱི་མོ་སཱུ་ཡཱི་མོ། ། ཆུ་བྱི་མོ་དང་གྲོག་མོའི་གདོང་མ་དང་། ། ཆུ་ཡི་མི་མོ་དང་ནི་རྒོད་མ་དང་། ། གླང་ཆེན་མོ་དང་སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། ། ཆུ་སྦྲུལ་མོ་དང་དུང་མོ་འགྲོན་བུ་མོ། ། ཉ་ཕྱིས་མ་དང་ནོར་བུ་ཛི་གུ་རི་མ་དང་། ། ལཱི་སཱི་མོ་དང་དུད་ དུ་རི་མ་ཀརྞོ་ཌ། ། ཕ་ཌ་ཀ་མོ་དཱ་བ་ཀཱི་མ་ཀྲི་མཱི་མོ། ། ཛུ་ཥཱི་མ་དང་ཤ་སྦྲང་ཀ་ལཱ་མ། ། ལྷ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །

The weapons and so forth are the same as before. One should know that she who dwells in the enemy’s island is always to be gathered in the assembly. She is the essence of the nature of insight and method. Here, in the wheel of power, she who is beautiful like herself is always to be known. With the left and right hands, in the sequence of forward and reverse order, one performs the offerings here, beginning with the vajra garland and so forth. Having brought all the meat of the sacrificial animals, one should offer it. One should offer various kinds of drinks and likewise various things to be licked. Rising from their respective seats, they should worship the Guru, the Vajra-holder. Returning once more, they perform the twelve offerings to the wheel. This is the first, the wheel of the fire of the enjoyment body. Next, the outer wheel is explained: the wheel of water, of great miraculous power. On its thirty-six white spokes, one should meditate on the yoginīs in sequence: Makarī, Kūrmī, Matsī, Kacchapī, Śiśumārikā, Kṛṣṇavṛścikī, Gargarī, Śilāmā, Jalaguhā, Kīṭamukhī, Caṭakī, Karkaṭī, Sūyī, Mūṣikī, Pipīlikamukhī, Jalamānuṣī, Vaḍavā, Hāstī, Vyāghrī, Śṛgālī, Jalasarpiṇī, Śaṅkhī, Śuktī, Kapardī, Śuktī, Maṇijīrakī, Līsī, Dhūmrarī, Karṇoḍā, Phaṭakī, Dāvakī, Krimī, Juṣī, and Śalabhakālī. These are the supreme principal goddesses.

དེ་ལྟར་ཁ་དོག་རང་བཞིན་ནི། ། དཀར་མོའམ་རང་རང་རིགས་སྐྱེས་པའོ། ། གདོང་པ་རང་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། ཉེ་བའི་ འདུ་བ་ཉིད་དང་ནི། ། ས་ནི་མི་གཡོ་བ་མཆོག་གོ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པར་ནི། ། ཤེས་བྱ་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ནོ། ། ཡང་ན་གང་བའི་རིགས་སོགས་ཀྱིས། ། མི་རྣམས་སུམ་ཅུ་དྲུག་བལྟའོ། ། གནས་སོགས་རིམ་པ་དེ་རྣམས་སུ། ། མི་མོ་དངོས་སུ་ཡང་དག་བྱ། ། འཛམ་ བུ་གླིང་འདི་དེ་ཡིས་ནི། ། དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། བ་ཚ་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོར་ནི། ། དེ་རུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་འདུ་འཕྲོད་ལས། ། སྐྱེས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བར་བསམ། ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ། མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མངལ་ སྐྱེས་སོ། ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་རང་ངོ་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། ། ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་སྣ་ཚོགས་མདོག། ལྷ་མིན་མོའི་ རིགས་རིམ་པ་དང་། ། ཏིལ་མཆོག་མ་དང་ཕུལ་དུ་བདེ། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་ཆེན་མོ། ། དགའ་དང་དགར་གྲགས་བདེ་ཆེན་མ། ། དུང་ཅན་སྣ་ཚོགས་གླང་ཆེན་མ། ། གཟུགས་ཆེན་མོ་དང་གཟུགས་མཛེས་མ། ། འདོད་ཆགས་རྣམ་སྒེག་བདེ་བ་མོ། ། མེ་ཏོག་འདོད་མ་ཨུཏྤལ་ དཀར། ། ཨུཏྤལ་སྔོ་དང་མཛེས་མ་དང་། ། འདོད་ཆགས་མ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། ། རོལ་གྲགས་མ་དང་རོལ་ཆེན་མ། ། མྱོས་མ་དང་ནི་མྱོས་དགའ་མ། ། འདོད་པ་མོ་དང་འདོད་ཆེན་མོ། ། བདེ་ལས་བྱུང་དང་བདེ་ལྡན་མ། །

Thus, the nature of the colors is white or born of their respective families. The faces are according to their respective forms, just like the sequence of the yoginīs. The secondary gathering place is the supreme, immovable earth. One should know that those who dwell in Jambudvīpa are like the weapons of former times. Alternatively, by means of the full family and so forth, one should view the thirty-six types of humans. In those stages of the locations and so forth, one should correctly visualize the women as actual beings. This Jambudvīpa is adorned with twelve sectors. In the ocean called Vāḍava, the beings belonging there are to be considered as born from heat and moisture, from union, and from the womb. This wheel is born from heat and moisture; the fire wheel is born from the womb. The nature of insight and method, complete with all characteristics, is the self. This is the second, the water wheel. Then, outside of that, the all-encompassing wheel of wisdom is explained. It has thirty-six spokes of various colors. The sequence of the asura women’s families is: Tilottamā, the most excellent bliss, the daughter of the gods Mahānandā, Nandā, Nandakīrti, Mahāsukhā, Śaṅkhinī, Citralekhā, Gajinī, Mahārūpā, Surūpā, Rāgavilāsinī, Sukhā, Puṣpakāmā, White Utpalā, Blue Utpalā, Sundarī, Rāgā, Mahārāgā, Līlākīrti, Mahālīlā, Mattā, Mattanandinī, Kāmā, Mahākāmā, Sukhodbhavā, and Sukhinī.

མཐུན་མཆོག་མ་དང་ བྱམས་པ་མོ། ། སྐལ་བཟང་ལྡན་མ་སྐལ་བཟང་མོ། ། དམའ་བ་མོ་དང་ཞུམ་པ་མོ། ། སྐྱེས་གཟུགས་མར་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དེ་བཞིན། ། ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ (ཤས,ཤིས)། ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་དེ་བཞིན། ། དུར་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེར་སྣད་ང་། ། རང་བྱུང་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ། ། དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། ། ཟླ་གདུགས་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་དང་། སྒྲ་གྲགས་དང་། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་། པདྨའི་འོད་ཟེར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དང་། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། གློག་གི་ཏོག་དང་། འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐར་མཁན་དང་། གྲགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དང་། པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་དང་། སྤྱན་མཛེས་ དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། དྲག་ཤུལ་བདེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་དང་། མཐུ་རྩལ་ཅན་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་དང་། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་དུང་པོ་དང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཏོག་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ དང་། རྩི་སྨན་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་དང་། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བསོད་ནམས་གླང་པོ་དང་། གཅོད་པར་མཛད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང་། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་དབང་མཚུངས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ སྡེ་དང་། ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་། ལེགས་པར་གནས་པ་དང་།

Supreme Harmony, Maitreya, the Fortunate One, and the Fortunate Lady, the Lowly One, and the Humble One—these are renowned as the Lady of Form, the supreme sovereign of yoginīs. All are the nature of wisdom and method, and likewise possess various colors, hands, and weapons as before. Just as the stage of Excellent Intelligence, appearing as a precious charnel ground, is the creator of self-arisen bliss, it is therefore the Sambhogakāya. Then, outside of that, [there are the following]: Candracchattra, Arciṣmat, Vimalarāja, Jñānakīrti, Samantavijaya, Guṇaprabha, Yaśas, Pūrṇacandra, Padmarasmi, Sucaryā, Dīparāja, Vidyutketu, Raśmirāja, Jyotiṣka, Paripūrṇayaśas, Padmagarbha, Jaya, Sunetra, Anāvilārtha, Ugrasukha, Puṇyatejas, Vikrāmin, Asaṅgamati, Rāhudeva, Jñānaśekhara, Sārathi, Janendrasama, Puṣpaketu, Rāhula, Mahauṣadhi, Nakṣatrarāja, Vaidyarāja, Puṇyahastin, Chettṛ, Vighuṣṭarāja, Sūryaraśmi, Dharmakośa, Sumati, Guṇendrasama, and Vajrasena. [And] Prajñākūṭa, Suvihita, and...

བློ་སྦྱངས་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཏོག་དང་། ཏོག་གི་འོད་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚངས་པ་དང་། སྐྱེས་མཆོག་དང་། སྤྱན་ སྡུག་པ་དང་། ཀླུས་བྱིན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཏོག་དང་། བརྒྱན་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དབྱངས་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། དབྱངས་བྱིན་དང་། སེང་གེ་དང་། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་དང་། པདྨའི་ཕུང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང་། མཐུ་རྩལ་སྟབས་དང་། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དང་། གཟུགས་མཆོག་དང་། སྐར་མཁན་དང་། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། མི་ཟད་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མཆོག་དང་། གཟི་བརྗིད་ ཚིམ་མཛད་དང་། ཤེས་རབ་འབྱིན་དང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཛོད་དང་། གཙོ་བོས་བྱིན་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐུ་རྩལ་དང་། འོད་འཕྲོ་ཅན་དང་། དབང་པོ་དང་། ཤུགས་འཆང་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། འོད་བཟང་དང་། གྲགས་པ་བྱིན་ དང་། གཟུགས་བཟང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། དོན་གྲུབ་པ་དང་། སེང་གེའི་སྡེ་དང་། ནོར་བུའི་ལྷ་དང་། གྲགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། སྨྲང་འདོན་པ་དང་། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ་དང་། ལྷ་མཆོག་ དང་། ས་བདག་དང་། རྣམ་གྲོལ་བརྙེས་དང་། གཙུག་གི་གསེར་དང་། སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་དང་། ཐུབ་དཀའ་དང་། ཐུབ་གསལ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། གསེར་གྱི་འོད་དང་། ལེགས་བྱིན་དང་།

Matiśikṣita, Brahmaghoṣa, Guṇottama, Meghasvara, Abhijñāketu, Ketuprabha, Śubha, Brahmā, Varaja, Netra, Priya, Nāgadatta, Satyaketu, Alaṃkṛta, Anavalokitaghoṣa, Ratnaprabha, Ghoṣadatta, Siṃha, Citraraśmi, Jñānaśūra, Padmarāśi, Puṣpita, Vikramavega, Puṇyarāśi, Vararūpa, Jyotiṣka, Candrapradīpa, Tejorāśi, Bodhirāja, Akṣaya, Abhisamayacakṣus, Pūrṇāṅga, Viṣaya, Prajñā, Uttama, Tejas, Tarpaka, Prajñādatta, Mañjughoṣa, Asaṅgakośa, Īśvaradatta, Īśvara, Jñānavikrama, Arciṣmat, Indra, Vegadhārin, Tiṣya, Suprabha, Yaśodatta, Surūpa, Rāja, Siddhārtha, Siṃhasena, Maṇideva, Yaśas, Jina, Mahārājagarbha, Puṇyaraśmi, Vācaka, Pradīparāja, Jñānakūṭa, Varadeva, Bhūmipa, Vimuktigata, Cūḍāsuvarṇa, Rāhuvatsa, Durjaya, Muniprabha, Candraraśmi, Suvarṇaprabha, Sudatta.

ལྷའི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གདུགས་དང་། བསོད་ནམས་ལག་ དང་། ཆགས་མེད་དང་། ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་དང་། བློ་ཞིབ་མོ་དང་། གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩི་སྨན་དང་། རྣམ་གྲོལ་ཏོག་དང་། འོད་ཀྱི་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇིགས་མཛད་དང་། ཆུ་བོ་སྤོང་བ་དང་། ཐོགས་མེད་གྲགས་པ་དང་། བདེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དབྱངས་སྙན་དང་། རི་དབང་མཚུངས་དང་། ཆོས་བརྩེགས་དང་། ཐར་པའི་གཟི་བྱིན་དང་། ལེགས་འཛིན་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་དང་། བློ་སྦྱངས་པ་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། འགྲོ་བས་མཆོད་དང་། སེང་གེའི་ལོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་། སྐལ་ པ་བཟང་པོ་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་མདོག་དང་། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང་། རྟོགས་མཛད་དང་། སྤྱན་ལེགས་པ་དང་། དོན་ལ་གནས་པའི་བློ་མངའ་བ་དང་། སྣང་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སྤོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་། ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། དོན་ཡོད་པར་ གཤེགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་བཅོམ་དང་། གཟུགས་མཆོག་དང་། ལེགས་གཤེགས་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་གྲགས་དང་། འོད་གཙང་དང་། ལྷའི་ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་བྱིན་པ་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཟི་མདངས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། སྐལ་ ལྡན་ཤིང་རྟ་དང་། གསེར་མཆོག་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཙུག་ལག་དང་། ཆོས་ལྡན་དང་། སྤོས་གནས་དང་། དྲེགས་སྤངས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཛོད་དང་། ཚངས་པར་གཤེགས་དང་། ཙནྡན་དང་། མྱ་ངན་མེད་དང་། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཏོག་དང་། པདྨའི་ སྙིང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། ལྷའི་འོད་ཟེར་དང་། ཤེས་རབ་ཏོག་དང་། མཁས་པ་དང་།

Indra of the gods’ qualities, Dharma-Parasol, Merit-Hand, Unattached, Exquisite Wisdom, Subtle Intelligence, All-Splendor, Medicine, Banner of Liberation, Treasury of Light, King of Wisdom, Terrifier, Abandoning the River, Unobstructed Renown, Aggregate of Truth, Melodious Voice, Equal to the Lord of Mountains, Heap of Dharma, Splendor of Liberation, Excellent Holder, Body of Perfect Peace, Pleasing Speech, Trained Intelligence, Lord of Waters, Honored by Beings, Lion’s Flank, Power of Dharma, Fortunate, Unshakeable Color, Splendor King, Realizer, Fine Eyes, Intelligence Abiding in the Meaning, Light Rays of Illumination, Splendor of Incense, Causing Universal Joy, Meaningful Arrival, Vanquisher of Anger, Supreme Form, Well-Gone, Renowned for Generosity, Pure Light, Sun of the Gods, Bestower of Insight, Essence of Meditative Absorption, Radiance, Kṣatriya, Fortunate Chariot, Supreme Gold, Scripture of Liberation, Endowed with Dharma, Abode of Incense, Abandoned Arrogance, Treasury of Wisdom, Gone to Brahmā, Sandalwood, Sorrowless, Lion’s Light Rays, Banner of the Realm, Essence of the Lotus, Infinite Splendor, Light Rays of the Gods, Banner of Insight, and the Wise.

ཡེ་ཤེས་འབྱོར་ལྡན་དང་། ཚངས་པའི་དབྱིག་དང་། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དང་། དབང་ལྡན་དང་། རྫོགས་པར་གསུངས་དང་། མཆོག་ཏུ་གསུངས་དང་། མཆོད་འོས་དང་། སྐར་རྒྱལ་དང་། ཉི་མ་དང་། འདམ་ལས་རྒལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཆོས་བྱིན་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་བཅོམ་པ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་སྙིང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། དྲན་པའི་འོད་དང་། དགེ་བའི་འོད་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་མ་ཀུན་གྱི་འོད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོག་དང་། སྐར་མའི་འོད་དང་། ཞི་བའི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ དང་། རི་བོའི་དབང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོབས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་དང་། དབྱངས་སྙན་དང་། ངོས་བཟང་དང་། དོན་ལ་གནས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་། མཁྱེན་ལྡན་ཟླ་མེད་དང་། ང་རོ་དཔག་མེད་དང་། འོད་བཟང་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་གཞུངས་དང་། དོན་དགོངས་གཏི་མུག་བྲལ་བ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁྱད་འཕགས་དང་། མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་དང་། ཞི་བའི་དོན་དང་། སྐྱོན་མེད་དང་། བློ་སྦྱངས་དགེ་བ་དང་། པདྨའི་མཛོད་དང་། འོད་ཟེར་བཟང་པོ་དང་། སྤོབས་པའི་ མདོག་དང་། སྟེགས་བཟང་པོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞེད་པ་དང་། སྤོབས་པའི་སྤྱན་དང་། བློའི་མཆོག་དང་། ཟླ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང་། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང་།

Jñānasamṛddha, Brahmavasu, Ratnapāṇi, Īśvara, Saṃbhūta, Uttara, Arhat, Tiṣya, Āditya, Paṅkajita, Jñānaprāpta, Siddha, Mayūra, Dharmadatta, Hitaiṣin, Jñānin, Yaśas, Raśmijāla, Vikrānta, Vaiḍūryagarbha, Puṣpa, Devendra, Candra, Smṛtiprabha, Kalyāṇaprabha, Sarvaguṇottaraprabha, Ratnaśrī, Puruṣacandra, Rāhu, Amṛtaprabha, Lokottama, Jyotiḥprabha, Śāntabala, Jñānasāgara, Parvatarāja, Praśānta, Anantaguṇabala, Surendra, Susvara, Supārśva, Arthasthita, Guṇatejaḥśrī, Jñānavatānuttara, Amitasvara, Suprabha, Suvicakṣaṇa, Arthābhiprāyavigatamoha, Varasvarāṅga, Paramadarśanīyagāmin, Śāntārtha, Anavadya, Śubhacittabhāvita, Padmagarbha, Suprabha, Pratibhānavarṇa, Supratiṣṭhita, Gaṇendra, Vigatabhaya, Jñānābhiprāya, Pratibhānanetra, Agryabuddhi, Candra, Ratnacandrābha, and Abhaya.

གཟིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། དབྱངས་བཟང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེགས་དང་། བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང་། ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་དང་། གདངས་སྙན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མཐུའི་དཔལ་རྣམས་སོ། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ། ། དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། ། ཟ་ཕོད་མ་ཡང་རྣམ་པར་དགོད། ། གྲྭ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། ། སྦོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དེ་བཞིན། ། གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། ། རིམ་པས་སྔོན་བཞིན་བརྟག་ཅེས་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་ པ་ལ། ། དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པ་ཡིས། ། ཀུན་ནས་རི་མོ་བཞི་ཅན་ནོ། ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོ་ནི། ། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ། ། བྱིས་པ་གསོད་དང་ལྷག་མ་ཟ། ། གཡུལ་དྲག་པོ་དང་མཆེ་བ་ཀུན། ། ཤར་ལ་སོགས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ། ། དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ། ། དུ་བ་མུན་ནག་ནང་གི་མེ། ། ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་ནོ། ། ཤིང་ནི་ཙནྡན་ག་པུར་དང་། ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ཨེ་ལ། ། ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམ་པ་དང་། ། ཀུན་དུ་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱ་བ། ། ཉི་མ་བསིལ་བ་ས་ཡི་བུ། ། རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། ། ངན་སྤོང་ཉི་མའི་ བུ་དེ་བཞིན། ། ལྷ་མིན་མགོ་བོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། དྲག་པོའི་གདོང་རྣམས་སུ་བྱའོ། ། འབར་བ་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་། ། མདུང་རིང་སྤུ་གྲི་བྲག་དེ་བཞིན། ། གློག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འབེབས་པར། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་དབུས་སུ་བྱ། ། རལ་གྲི་མིག་སྨན་རི་ལུ་དང་། །

[The Buddhas are] Adarśana (Visionless), Brahmaghoṣa (Brahma’s Melody), Sughoṣa (Good Melody), Mahāprajñāpīṭha (Throne of Great Insight), Asamasammati (Incomparable Intelligence), Vajradṛḍha (Vajra-Firm), Bodhimati (Awakening Intelligence), Drumeśvara (Lord of Trees), Manojña (Melodious), Puṇyabala (Power of Merit), and Prabhāśrī (Glorious Might). In the four gates, starting from the east, the yoginīs should be arranged in sequence: Gaurī, Caurī, Vetālī, and Ghasmarī. The four goddesses residing in the corners are Pukkasī, Śavarī, Caṇḍālī, and Ḍombī; they should be visualized in order as before. In the third maṇḍala-cakra, the four joys are purified, and thus it is completely marked with four lines. Outside, the charnel ground cakra is in the center of the water maṇḍala. There, Bālabhakṣa (Child-Eater), Ucchiṣṭabhuja (Eater of Remnants), Saṃgrāmaraudra (Fierce in Battle), and Sarvakarāla (All-Terrifying) are to be visualized with great compassion, starting from the east and proceeding counter-clockwise. [The charnel grounds are] Smoke, Darkness, Fire within, Ha-ha Sound, and Great Sound. The trees are sandalwood, camphor, nutmeg, ela, nāgakesara, campaka, kundu, and the divine tree. The directional guardians are to be represented as: Āditya (Sun), Śītaraśmi (Cool Ray), Bhauma (Son of Earth), Soma (Born of the Moon), Guru (The Teacher), Śanaiścara (Slow-Mover), and Rāhu (Asura Head). These should be placed at the faces of the fierce ones. In the center of the charnel grounds, one should place the blazing sword, dagger, long spear, razor, and rock, as well as lightning and various falling weapons. [Also] the sword, eye-salve pill, and...

རྐང་པ་བྱུག་དང་བཅུད་ ལེན་དང་། ། མཆིལ་ལྷམ་དངུལ་ཆུ་ས་འོག་གི། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཁས་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། ། ། ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། ། ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསལ་བའོ། ། མདོག་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས། ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་མཆོག། ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་འབྱུང་མོ། ། ཡི་དྭགས་དམྱལ་མོ་མནར་མེད་མ། ། ལྟུང་བ་མོ་དང་བར་མེད་མ། ། བུམ་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་དེ་བཞིན། ། ཐིག་ནག་མ་དང་མེ་ མདག་མོ། ། ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མོ། ། ངུ་འབོད་མ་དང་ངུ་འབོད་ཆེ། ། མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། ། སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། ། ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། ། གྲང་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། ། རྔུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། ། ནད་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང་། ། ཆུ་ཡི་ དགོན་པ་མ་དང་ནི། ། རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། ། སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ། ། གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། ། མདོག་ནི་འཁོར་ལོ་ཇི་འདྲ་བའོ། ། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། ། ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། དེ་ནས་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། ། ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འདོད། ། རང་བཞིན་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ། ། འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། ། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ། གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། ། དེ་ལྟར་ བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ཡི། །

"Anointing the feet, the extraction of essences, sandals, and the accomplishment of the siddhis of mercury and the subterranean—these should be mastered." This refers to the wheel of wisdom, the nature of the three wheels of the saṃbhogakāya maṇḍala. Next, the outer [wheel] is explained: the wheel of the enlightened mind is clearly manifest. Its thirty-six spokes are of various colors, all of which are supreme, naturally arisen. [These are] the nāgī, yakṣī, bhūta, preta, hell-being, and the one of the Avīci hell; the one of the downfall, the one of the intermediate state, the kumbhāṇḍī, and likewise the Yama-mātṛ; the one of the Black Line Hell, the one of the Embers Hell, the Hot Hell, and the Intensely Hot Hell; the Raurava and Mahāraurava; the one of the Black Oil, the one of the Crushing Mountains, the one of Hatred, the one of Delusion, and the one of Envy; the one of Lust, the one of Intoxication, the one of Avarice, and the one of the Thread; the one of Cold, the one of the Forest of Swords, the one of Thorns, and the one of Famine; the one of Disease, the one of the Wilderness, the one of Weapons, and the one of the Wilderness of Water; the one of the Sword-Nails, the one of the Unfordable, the one of the Razor-Edge, and the one of the Wheel; the kumbhāṇḍī, the great goddess. Their colors are like those of the wheels. In their hands they hold weapons as before; they should be known as having their own forms. Regarding that, there are the near charnel grounds, and then the stage of the Cloud of Dharma. The nature of the mind is purity itself; it is asserted as the all-pervading wheel-holder. By abandoning inherent nature, it is selfless; it dwells on the stage of the wheel-holder. One should understand all the wheels in that same sequence. In the four abodes there are twelve; thus, they are called the sixteen. The wise [should understand them] as emptiness.

ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། ། དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། ། གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། ། ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་ པར་བྱ། ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དང་པོའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་པ། ། དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། ། མཆོད་པ་ཟ་མ་གཉིས་མ་དང་། ། ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། ། ཁྱིམ་སེམས་བུད་ མེད་སེམས་མ་དང་། ། དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། ། བུ་སེམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་མ། ། བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། ། ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུངས་པ་མོ། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང་། ། རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། ། རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ་ཅན་མ། ། བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། ། ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་ནི། ། བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། ། བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། ། ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་པ་མཆོག། ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། ། རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་བའོ། ། ཁ་དོག་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་གྲགས། ། ལྷག་མ་འདིར་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། ། གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། ། བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། ། མཆོད་སོགས་ལྷ་ མོར་འདོད་པ་ཡིན། ། གྲོང་མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ། ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྐུའི་མཐའ། ། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཡིས། །

Because wisdom and consciousness are of the same essence, the Blessed One himself is the charnel ground. In this emanation wheel, it is designated by the name of the threefold self. All others thereafter should be understood as two wheels. This is the first, the wheel of mind. Then, outside of that, the other, the wheel of speech, is explained: it is red, the color of madder, and its nature consists of thirty-six spokes. [The goddesses are:] Offering, Eating, Non-dual, Laziness, Dharma, Mind, Meditation, Householder, Woman, Mind, Meaning, Separation, Son, Sorrow, Concentration, Mantra-recitation, Shame, Pride, Affliction, Benefit for sentient beings, Diligence, King, Mind, Harm to others, Attainment of wisdom, Austerity, Old age, Death, Thought, Bliss, Suffering, Non-virtue, Existence, Non-existence, Both, Guru, Mind, Moving, Patience, Impatience, Weariness, Rest, Hunger, and the Goddess who performs all actions. This is the great wheel of nature. It is renowned as the wheel of the nature of color. The remainder here is as before. These goddesses, whose nature is wisdom and method, are this mandala by nature. This is explained in the twelfth thousand [verse] of the Catuḥpīṭha Tantra as the goddesses of offering and so forth, such as the Wisdom Ḍākinī and others. The dwelling place of the outskirts of the village is the level of Universal Radiance (Samantaprabhā). Thus, from wisdom to the end of the body, [it is pervaded] by wind, fire, water, and space.

བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བས། ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་མང་ཤེས་པར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོའོ། ། ། ། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། ། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱིབས་འདྲ་བ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་སྒྱུར་མའོ། ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རིགས་མ་དང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། འཕྲུལ་དགའ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ། ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ་དང་ནི། ། ཚངས་རིས་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་མ། ། ཚངས་པ་མདུན་འདོན་མ་དེ་བཞིན། ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་མ་དང་། ། འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། ། ཚད་མེད་དགེ་བའི་འཁོར་ སྒྱུར་མ། ། དགེ་རྒྱས་མ་དང་སྤྲིན་མེད་མ། ། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། མི་ཆེ་མི་གདུང་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་མ་བཟང་སྣང་མ། ། འོག་མིན་མ་ཡི་འཁོར་སྒྱུར་མ། ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། ། ཅིའང་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མ་དེ་ནས། ། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མ། ། དམྱལ་མོ་ཡི་དྭགས་མ་དེ་བཞིན། ། དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། ། གཞལ་མེད་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། ། ཟླ་མོ་ཉི་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ། ། དབང་མོ་འཁོར་སྒྱུར་མར་ཤེས་བྱ། ། རང་ གི་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་བྱ། ། ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔར་བཞིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ། ཉེ་བའི་གྲོང་མཐར་ཡང་དག་གནས། ། ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའོ། ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་ལ། །

"By the so-called 'wheel of turning,' one should know the many supreme vajras." This refers to the second wheel of speech, the emanation wheel. Next, the wheel of body is explained: possessing the colors of body, speech, and mind, and having the shape of thirty-six [petals], it is the wheel-turning queen of the yoginīs. The wheel-turning queen of the family of the Four Great Kings; the wheel-turning queen of the Heaven of the Thirty-Three; the wheel-turning queen of the Heaven Free from Strife and the Heaven of Joy; the queen of Delighting in Emanations and likewise the queen of Making Use of Others’ Emanations; the wheel-turning queen of the Brahmakāyika; the queen of Brahmā’s Ministers and likewise the wheel-turning queen of Great Brahmā; the queen of Limited Light and the queen of Immeasurable Light; the queen of Ābhāsvara and the queen of Limited Virtue; the wheel-turning queen of Immeasurable Virtue; the queen of Vast Virtue and the queen of Cloudless; the wheel of Merit-Born and the wheel-turning queen of Great Fruit; the wheel-turning queen of Not Greater and Not Afflicted; the queen of Utterly Visible and the queen of Excellent Appearance; the wheel-turning queen of Akaniṣṭha; the queen of the Sphere of Infinite Space; the queen of the Sphere of Infinite Consciousness; then the queen of the Sphere of Nothingness and the queen of Neither Perception nor Non-Perception; the hell-being woman and likewise the hungry ghost woman; the animal woman, human woman, and asura woman; the queen of the Immeasurable Sky-Farers; the Moon Woman, Sun Woman, and Yama Woman; the queen of Īśvarī—these should be known as the wheel-turning queens. They should be made according to the colors of their respective wheels, with hands and weapons as before. They are the nature of wisdom and method, perfectly residing at the edge of the nearby villages. The ground is the stage of engagement through aspiration. Then, on the outer courtyard of that:

འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་། སྐར་མ་ལ་དགྱེས་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་དང་། སྤྱན་སྡུག་ཞལ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཟང་ལྡན་དང་། འབྱོར་ལྡན་དང་། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་ང་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་ང་རོ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་དགོད་ང་རོ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་གཟི་ བརྗིད་དང་། དྲང་སྲོང་དབང་པོ་དང་། བློ་ལྡན་དང་། སྟོབས་པའི་ཚོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ཞལ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་། རྡུལ་བྲལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་། ཏོག་ལྡན་དང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྤོབས་པ་དང་། རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་དང་། ཟླ་དགྱེས་དང་། སེང་གེའི་སྟོབས་དང་། དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་དང་། བདུད་རྩི་གསལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་སྙོམས་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཕྱོགས་མ་བསླད་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཞལ་བཟང་དང་། ཤུགས་གནས་ཡེ་ ཤེས་ལྡན་དང་། གསུང་གི་དབང་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མཆོད་པར་ལྡན་པ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་དང་། ཁམས་གསུམ་དག་གི་མཆོད་པའི་གནས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྷའི་མཆོད་པ་དང་། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དགེ་བའི་གཙུག་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བརྟན་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་གཤེགས་པ་དང་། དག་པའི་འོད་དང་། ཡོན་ཏན་གཙུག་དང་། དཔལ་རྫོགས་པ་དང་། སེང་གེའི་ སྟབས་དང་། གྱེན་དུ་འཕགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་། འོད་འགྱེད་པ་དང་།

Āryapriya, Balavīrya, Jyotirāma, Meghamaṇḍitaghosha, Priyanetra, Jñānabhadra, Vibhūti, Guṇaskandha, Prasanna, Dharmadhvaja, Jñānanāda, Gaganasvara, Yajñanāda, Prajñāvyūhanāda, Guṇaraśmitejas, Ṛṣīndra, Matimant, Balasaṃcaya, Yajñabhadra, Candramukha, Sudarśana, Viraja, Guṇagaṇa, Ketumān, Puṇyadhvaja, Rāṣṭrapratibhāna, Ratnapradāna, Candrapriya, Siṃhabala, Vaśavartirāja, Amṛtaprasanna, Samādhisamāpanna, Avibhrānta, Praśāntamala, Adigdhadik, Śobhana, Sumukha, Vegasthitajñānin, Vāgindra, Mahātejas, Gambhīramati, Amṛta, Dharmabala, Pūjya, Puṣpaprabha, Trailokyapūjyasthāna, Rāhūryasūryagarbha, Devapūjita, Mokṣadhvaja, Śubhaśikha, Amṛtaprabha, Vajra, Sthira, Ratnaskandha, Cārugāmin, Sūryagāmin, Śuddhaprabha, Guṇaśikha, Śrīparipūrṇa, Siṃhavikrānta, Abhyudgata, Puṣpadatta, and Prabhākara.

པདྨ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་དང་། བཀོད་པ་མཛེས་དང་། གཏི་མུག་མེད་པར་གནས་པ་དང་། རྨ་མེད་པ་དང་། ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བདེ་བར་དགོངས་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་རྒྱལ་ པོ་དང་། ཆོ་ག་མཁྱེན་པ་དང་། དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་མངའ་བ་དང་། མི་མངའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་དགའ་མཛད་དང་། རྨ་བྱའི་ང་རོ་དང་། མ་ཞུམ་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་སྟེགས་དང་། ལྷ་མང་དག་གི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རིན་པོ་ ཆེའི་སྟབས་དང་། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་དང་། དཔལ་དང་། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། འབྱོར་ལྡན་གྲགས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་དང་། སེང་གེའི་ང་རོ་དང་། ཟླ་བ་ལྟར་ཤར་བ་དང་། འཇོམས་པའི་མཆོག་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ཕན་པར་ ལྡན་པར་གཤེགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཽ་ཏ་མ་དང་། མདངས་སྟོབས་དང་། བློ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། ལེགས་སྟོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ གཟི་བརྗིད་སྟོབས་དང་། མཐུ་རྩལ་བརྟན་པོ་དང་། ལྷའི་སྒྲ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཉི་མའི་ཞལ་དང་། ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་དང་། རྡུལ་མེད་པ་དང་། སྙིང་པོ་འཕགས་པ་དང་། མིག་སྨན་དང་། འཕེལ་བར་མཛད་ པ་དང་། སྤོས་ཀྱི་འོད་དང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་འོད་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་། རིན་ཆེན་དགྱེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་།

Padma, Jñānanandin, Vyūharāja, Amohavihārin, Avraṇa, Ketudhvaja, Sukhābhiprāya, Amoharāja, Vidhijña, Śuddhasāgara, Ratnadhara, Anābhibhū, Janapriya, Mayūraruta, Anavalīna, Bhavatrṣṇāmalaprahīṇa, Caryāpīṭha, Bahudevaghoṣita, Ratnagati, Padmahasta, Śrī, Arindama, Vibhūtikīrti, Surāṣṭra, Puṣpaprabha, Siṃharuta, Candrodaya, Varavināśin, Acala, Hitopagata, Puṇyapradīparāja, Ghoṣodgata, Gautama, Ojastejas, Sthitabuddhisvabhāva, Sucandra, Bodhyaṅgapuṣpagandha, Maṅgala, Sudeśaka, Jñānatejastejas, Dṛḍhavikrama, Devanirghoṣa, Praśānta, Sūryamukha, Muktavrata, Śīlaprabha, Vratavihārin, Viraja, Āryagarbha, Añjana, Vardhana, Gandhaprabha, Tryadhvajñānaprabha, Smṛtīndra, Asaṅgadhvaja, Varabodhigāmin, Vyaktacaryā, Ratnanandin, and Dharmeśvara.

ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། བཤེས་ གཉེན་ཆེན་པོ་དང་། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟབས་དང་། བདུད་རྩིའི་བདག་པོ་དང་། ལྷུན་པོའི་འོད་དང་། འཕགས་པས་བསྟོད་དང་། སྣང་ལྡན་དང་། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང་། སྣང་བ་གཟིགས་དང་། ལེགས་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན་དང་། ལེགས་དགྱེས་ དང་། མྱ་ངན་བྲལ་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། སྤྱོད་པར་ལྡན་དང་། བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་དང་། བདུད་བརླག་མཛད་དང་། བག་ཆགས་ལས་རྒལ་བའི་སྟོབས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་བློ་ མངའ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། དག་པར་མཛད་པ་དང་། ཚོགས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དགའ་བའི་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དང་། ཚངས་པ་རྒྱལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཏོག་དང་། སྐྱེ་ དབང་མཚུངས་དང་། སའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཉི་མ་དགྱེས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་དང་། མེ་ཏོག་འོད་དང་། སྨན་པའི་བདག་པོ་དང་། མདངས་མངའ་བ་དང་། བསོད་ནམས་དགྱེས་དང་། དགའ་བའི་སྟོབས་དང་། དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་ པའི་དབྱངས་དང་། སྤྱོད་བཟང་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ་དང་། དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་། སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཏོག་ལྡན་དང་། གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྗོན་པ་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཟད་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཏོག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་དང་། མྱ་ངན་རྒལ་བ་དང་། དགེ་བ་དགྱེས་པ་དང་།

Sarvadeva, Mahāmaitreya, Sumitra, Praśāntagati, Amṛteśvara, Meruprabha, Āryastuta, Prabhākara, Jvalanatejas, Ālokadarśin, Sukṛtavipāka, Supriya, Vigataśoka, Ratnaprabha, Caryāvān, Puṇyabala, Guṇasāgara, Adbhuta, Mānavivarjita, Māranirghātin, Vāsanottīrṇabala, Abhedyamati, Sāgara, Viśodhaka, Gaṇottāraṇarāja, Nandaprabha, Bodhidhvaja, Jñānaratna, Atiśīta, Brahmajina, Jñānapriya, Ṛddhiketu, Janendrasama, Pṛthivīśvara, Ādityapriya, Rāhucandra, Puṣpaprabha, Vaidyeśvara, Ojovān, Puṇyapriya, Nandabala, Manojñaghoṣa, Dharmeśvara, Brahmaghoṣa, Sucaryā, Abhrāntamati, Mahāghoṣa, Yaśasvin, Ketumān, Vighuṣṭatejas, Jagadīśvara, Druma, Vigatamoha, Amita, Sucandra, Anantapratibhānaketu, Dṛḍhavrata, Pūjyasthāna, Śokottīrṇa, and Śubhapriya.

འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དང་། དགྱེས་པར་གཤེགས་དང་། ཞབས་མཛེས་པ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། དུལ་གནས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་དང་། དྲང་སྲོང་གསལ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ལྷའི་བདག་པོ་དང་། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང་། གསལ་བ་དང་། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དང་། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་ ཡས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་། སེང་གེའི་སྟབས་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། རབ་གསལ་དང་། འོད་སྤྱོད་དང་། ཀླུ་དབྱངས་དང་། འཁོར་ལོ་འཛིན་དང་། དབྱིག་གི་མཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཟླ་དང་། དགའ་བ་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ དང་། ཤེས་རབ་འགྲོས་དང་། སྤོས་བཟང་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱངས་དང་། ལྷ་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་བ་དང་། ནོར་བུ་གསལ་དང་། ནོར་བཟང་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། རིན་ཆེན་ང་རོའི་དབྱངས་དང་། སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང་། དགའ་བ་མཛད་པ་དང་། སེང་གེའི་ བློ་གྲོས་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། དོན་མཛད་དང་། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་དང་། སྲིད་པའི་མེ་ཏོག་དང་། མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང་། སྤོབས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ང་རོ་དང་། སེང་གེའི་མཆེ་བ་ དང་། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང་། ཡུལ་འཁོར་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་། བློ་གྲོས་སེམས་དཔའ་དང་། བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང་། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་། ཤུགས་ཀྱི་འོད་འདོར་བ་དང་། སྟོབས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་།

Jagadmati, Priyagamin, Sucaraṇa, Utpala, Vinītasthapuṣpa, Anantapratibhānaraśmi, Ṛṣiprabha, Guṇavīrya, Sāra, Devendra, Ratnoccaya, Prabhāsa, Bhāgīrathi, Puṇyamati, Homa-arcis, Anantaguṇatejorāśi, Siṃhagati, Acala, Suprabha, Jyotiścara, Nāgaghoṣa, Cakradhara, Vasuśreṣṭha, Lokakāma, Dharmacandra, Anantaratnakīrti, Meghaketu, Prajñāgati, Sugandha, Gaganasvara, Deva, Devajina, Maṇiprabha, Sudhana, Pradīpa, Ratnaghoṣasvara, Janendrarāja, Rāhugupta, Priyakara, Siṃhamati, Acala, Ratnakīrti, Arthakara, Anantakṛtyadarśin, Bhavapuṣpa, Ūrṇādhara, Asamasapratibhānarāja, Jñānavibhaṅgasvara, Siṃhadaṃṣṭra, Cārugāmin, Puṇyapradīpa, Maṅgalin, Aśokaviṣaya, Matimān, Matimant, Dharmapradīpalocana, Sudarśana, Vegaraśmipramuñcana, Balin, Prajñāpuṣpa.

བརྟན་པའི་དབྱངས་དང་། བདེ་ལྡན་དང་། དོན་གསུངས་དང་། དགྱེས་པར་གསལ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཞལ་དང་། གཙུག་ཕུད་དང་། སྣང་མཛད་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། ། འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ འདུ་ཤེས་སོ། ། རི་མོ་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་སོགས། ། ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མའོ། ། བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོས་བྱས་པ་ཡིས། ། མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའོ། ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། ། སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། ། ཤར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་མོ་སྒོམ། ། བྱང་དུ་ གནྡྷ་རི་མའོ། ། ནུབ་(དུ་,ཏུ་)རྡོ་རྗེ་གར་མ་སྟེ། ། ལྷོ་རུ་རྟ་རྒོད་མ་ཡི་ཁ། ། གྲུ་ཡི་ཆར་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། ། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞལ་མ། ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཡི་ཞལ། ། རྡོ་རྗེ་འཐུབ་མ་གཏུམ་མོ་སྟེ། ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། ། དྲག་མོ་ཆེན་ མོ་གཙིགས་པའི་ཞལ། ། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་མཛེས་མའོ། ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་གཟུགས། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བའོ། ། ཀུན་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ། དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དར་ཕྲེང་ཅན། ། རལ་པའི་ཅོད་པན་དཔའ་དེ་རྣམས། ། ཡན་ལག་ཀུན་ ལ་ཐལ་བས་བསྐུས། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ནུ་མ་མཁྲང་ཞིང་མཐོ་བ་སྟེ། ། ལག་གདུབ་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ་དང་། ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། ། ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བཤད་བྱ་བ། ། དང་ པོར་ཚིག་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། གཉིས་པ་ཡང་ནི་མ་ཚིག་པར། ། གསུམ་པར་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད། །

Dṛḍhasvara, Sukhāvatī, Arthavādin, Ruciraprabhā, Siṃhānana, Śikhin, and Vairocana; all of them perform various mudrās. This wheel is square, and the nirmāṇakāya is perception. The five lines are the mirror and so forth; all are marked by their defining characteristics. Formed by the sixteen goddesses, it is the fourth maṇḍala of offerings. Outside are the eight charnel grounds, and the gatekeepers are in their proper order. In the east, meditate on Pāṇḍaravāsinī; in the north, Gandhārī; in the west, Vajranartī; and in the south, Khagānanā. In the corners are the four goddesses, in order starting from the northeast: the goddess Vajrajvālāmukhī, Vajrabhṛkuṭīmukhī, Vajrasandhī, and Caṇḍālī; their colors and so forth are as before. The great fierce one with baring fangs is beautified by a garland of flames. The colors and forms of the heroes are just like those of all the yoginīs. All are adorned with garlands of heads; the heroes wear silk garlands. Those heroes have topknots of matted hair, and their limbs are smeared with ashes. The breasts of all the yoginīs are firm and high; they are adorned with bracelets and crowns, and all their characteristics are perfectly complete. They arise from the family of Vārāhī. Regarding the explanation of the outer charnel grounds: the first should be known as the burnt, the second as the unburnt, and the third as the fragmented.

བཞི་པ་ཡང་ནི་མ་གཏུབས་པ། ། ལྔ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཤད། ། དྲུག་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། ། བདུན་པ་གསལ་ཤིང་བུག་པ་སྟེ། ། སྟེང་ནས་བཏགས་པ་བརྒྱད་པའོ། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོར་རྟག་ཏུ་ནི། ། དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། ཤཱ་མ་ལི་ཤིང་མྱ་ངན་མེད། ། ཡོངས་འདུ་ཨུཝཱར་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཌོམྦ་རི་དང་གཾ་བྷ་རི། ། རྒྱ་ཤུག་དང་ནི་བ་རུ་རཱའོ། ། སྣ་ཚོགས་རོ་ལངས་ཚོགས་དང་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོའི་ཚོགས། ། མཁའ་ སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་གཞན། ། གང་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། མགོ་མེད་རྒྱུག་དང་གཞན་ཡང་ནི། ། མགོ་བོ་མེད་པར་གར་བྱེད་དང་། ། ཉལ་བ་དང་ནི་རྐང་མེད་དང་། ། མགོ་བོ་ལུས་སོགས་གཏུབས་པ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། ། དེ་ལྟར་གར་བཅས་གར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། ། རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། བཞོན་པ་གང་གང་གི་ཡིན་པའོ། ། དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ལ་བྱ། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད། ། ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། འདི་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལྗང་སྔོན་བསམ་པར་བྱའོ། ། མགོ་བོར་ཟླ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོའོ། ། མགྲིན་པར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་ པོའོ། ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །

The fourth is the uncut; the fifth is explained as the terrifying; the sixth is the one who causes fear; the seventh is the impaling stake; and the eighth is the one bound from above. In the eight charnel grounds, there are always the eight great guardians of hell. The Śāmalī, the Aśoka tree, the Pārijāta, and likewise the Uḍumbara; the Ḍombī and the Gaṃbhārī; the jujube and the myrobalan. There are various hosts of vetālas, assemblies of yoginīs and heroes, and others who are sky-farers and earth-dwellers, all of whom possess great miraculous power. There are those who run without heads, and others who dance without heads; those who lie down, those without feet, and those whose heads and bodies are severed. Through the cause of great meditative absorption, they thus perform various dances. In the center of that, there is the activity of the various constellations; they should be known by their various colors, according to whichever vehicle belongs to each. Thus it should be done for all the charnel grounds. One should meditate on the complete maṇḍala, the nature of which is the cause of perfect awakening. This is the third [chapter], the Body Cakra, the nature of the three bodies, together with the emanations. One should visualize a dark green seed-syllable HŪṂ resting on a sun disk at the heart of the principal deity. At the head, there is a white OṂ resting on a moon disk and a wheel. At the throat, there is a red ĀḤ resting on a moon disk and a lotus. At the heart, there is a blue HŪṂ resting on a moon disk and a vajra.

དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་ཡོད་པར་བསམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ། ཧི་བི་ཧཱི་བཱི། ཧུ་བུ་ཧཱུ་བཱུ། ཧེ་བེ་ཧཻ་བཻ་ཧོ་བོ་ཧཽ་བཽ་ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གཡོན་སྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའི་ངོ་བོ། ། མགོ་བོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་ ཨོཾ་ན་ཧཾ་ནཱ་ཧཱཾ་ནི་ཧིཾ་ནཱི་ཧཱིཾ་ནུ་ཧུཾ་ནཱུ་ཧཱུཾ་ནེ་ཧཻཾ་ནཻ་ཧཻཾ་ནོ་ཧོཾ་ནོ་ཧཽཾ་ན་ཧཾ་ནཿཧཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། སེར་ཞིང་སྔོ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། ། གཤིན་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཱ་ཧྲཱཾ་སྭི་ཧྲིཾ་སྭཱི་ཧྲཱིཾ་སྭུ་ཧྲུཾ་སཱུཾ་ཧྲུཾ་སྭེ་ཧྲེཾ་སྭཻ་ཧྲེེཾ་སྭོ་ཧྲོཾ་སྭཽ་ཧྲཽཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཿཧྲཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དམར་ཞིང་དཀར་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོའོ། ། དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ། ཨོཾ་བ་ཧྲཾ་བཱ་ཧྲཱཾ་བི་ཧྲིཾ་བཱི་ཧྲཱིཾ་བུ་ཧྲུཾ་བཱུ་ཧྲཱུཾ་བེ་ཧྲཻཾ་བཻ་ཧྲཻཾ་བོ་ཧྲོཾ་བཽ་ཧྲཽཾ་བ་ཧྲ་བཿཧྲཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་གནག་ཅིང་སེར་བ་ཧེ་ རུ་ཀ་དང་སྐྲོད་བྱེད་མའོ། ། སྤྱན་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ།

For all the deities of the maṇḍala, one should visualize and cultivate the conviction that there is a hūṃ of its respective color abiding upon a sun disk at the heart. Then, between the two hūṃs at the heart of the principal deity, from a red raṃ arises a sun maṇḍala. Upon that, the mantra: oṃ ha vaṃ hā vāṃ hi vi hī vī hu vu hū vū he ve hē vai ho vo hō vau haṃ vaṃ haḥ vaḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā, white and red in color, arranged counter-clockwise like a coiled snake, is the essence of Vajrasattva and Vārāhī. Similarly, at the head upon a sun disk: oṃ na haṃ nā hāṃ ni hīṃ nī hīṃ nu hūṃ nū hūṃ ne hēṃ nai hēṃ no hoṃ no hōṃ na haṃ naḥ haḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā, yellow and blue in color, is the essence of Vairocana and Yamī. At the crown of the head upon a sun disk: oṃ sva hraṃ svā hrāṃ svi hriṃ svī hrīṃ su hruṃ sū hruṃ se hreṃ sai hraiṃ so hroṃ sau hrauṃ sa hraṃ saḥ hraḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā, red and white in color, is the essence of Padmanarteśvara and Mohanī. Inside the two upper arms upon a sun disk: oṃ ba hraṃ vā hrāṃ vi hriṃ vī hrīṃ vu hruṃ vū hruṃ ve hraiṃ vai hraiṃ vo hroṃ vau hrauṃ va hra vaḥ hraḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā, black and yellow in color, is the essence of Heruka and Utsāraṇī. At the two eyes upon sun disks: oṃ hūṃ hūṃ haṃ haṃ hāṃ hāṃ hiṃ hiṃ hīṃ hīṃ.

ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧེཾ་ཧེཾ་ཧཻཾ་ཧཻཾ་ཧོཾ་ཧོཾ་ཧཽཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿཧཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དམར་ཞིང་ལྗང་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའོ། ། མཛོད་སྤུའི་ཐད་ཀའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕ་ཕ་ཕཱ་ཕཱ་ཕི་ཕི་ཕཱི་ཕཱི་ཕུ་ཕུ་ཕཱུ་ཕཱུ་ཕེ་ཕེ་ཕཻ་ཕཻ་ཕོོ་ཕོ་ཕཽ་ཕཽ་ཕཾ་ཕཾ་ཕཿཕཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལྗང་ཞིང་དུད་ཀ་རྟ་མཆོག་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ་འདི་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། ། ལུས་ཀྱི་ ཕྱི་རོལ་དུ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་སྙིང་ག་དང་། ན་མ་ཧི་སེར་པོ་མགོ་བོ་ལ་དང་། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དང་། བཽ་ཥཌ་ཧེ་ནག་པོ་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་དང་། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་མིག་གཉིས་ལ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་ དམར་པོ་དང་། ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་སྙིང་གར་རོ། ། ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་ཁ་ལའོ། ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་མགོ་བོ་ལའོ། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། ། ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོད་དེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དགང་བའོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་ སུ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་མནན་པ་དང་། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་ པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ།

HŪṂ HŪṂ HEṂ HEṂ HAIṂ HAIṂ HOṂ HOṂ HAUM HAUM HAṂ HAṂ HAḤ HAḤ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ SVĀHĀ. These are red and green, Vajrasūrya and Bhīṣaṇī. Inside the area of the ūrṇā-kośa, upon a sun disk: OṂ PHAṬ PHAṬ PHA PHA PHĀ PHĀ PHI PHI PHĪ PHĪ PHU PHU PHŪ PHŪ PHE PHE PHAI PHAI PHO PHO PHAU PHAU PHAṂ PHAṂ PHAḤ PHAḤ HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ SVĀHĀ. These are green and smoke-colored, Hayagrīva and Caṇḍālī. From this, a collection of syllables radiates, and their subtle particles fill the body from the soles of the feet to the crown of the head. On the exterior of the body: OṂ HA, white, at the heart; NAMO HI, yellow, at the head; SVĀHĀ HU, red, at the crown; VAUṢAṬ HE, black, on the two shoulders; HŪṂ HŪṂ HO, orange-red, on the two eyes; and PHAṬ HAṂ, green, on all the limbs. At the navel of Vajravārāhī is OṂ VAṂ, red; at the heart is HAṂ YOṂ, blue; at the mouth is HRĪṂ MOṂ, white; at the head is HREṂ HREṂ, yellow; at the crown is HŪṂ HŪṂ, green; and PHAṬ PHAṬ, smoke-colored, is placed between the eyebrows. From these, the entire body is filled. Then, one should become non-dual with the wisdom maṇḍala. Furthermore, performing the blazing mudrā by circling the forehead and pressing the left foot upon the right, one invites the great maṇḍala of accomplishment in front by means of the light rays from the seed syllable at the heart. One then makes perfect offerings with the lute goddess and others emanated from the seed syllable.

ཛཿཞེས་པས་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དགུག་པ་དང་། ཧཱུཾ་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བཾ་གྱིས་བཅིང་བ་དང་། ཧོཿཡིས་དགྱེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཆ་ ལུགས་ཅན། རིགས་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར། ། ལྷ་ཡི་ཆུས་ནི་དག་པར་མཛོད། ། ཅེས་གསོལ་ བ་གདབ་པས། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ། ལྷ་མོའི་པདྨ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྣམས་ལས་བདག་པོ་བསམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། ཕག་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། ། པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། ། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། ། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། ། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྔ་སྒྲའོ། ། སའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་ནོ། ། མེའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། ། ཆུའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །

With the syllable jaḥ, they are summoned above each [deity]; with hūṃ, they are inserted like water merging into water; with baṃ, they are bound; and with hoḥ, they are made to rejoice. Then, once again, light rays from the seed syllable at one’s own heart invite immeasurable deities of the five families, appearing in the attire described in the Glorious Guhyasamāja. These are worshipped with the lute goddess (vīṇā) and others. Then, one makes this supplication: "Just as the Tathāgatas were bathed The moment they were born, So may I be bathed; Purify me with the water of the gods!" Through this supplication, the sound of their blissful union causes all the Buddhas of the ten directions to enter their mouths. Melting, they emerge through the vajra path and, flowing as a stream of self-arisen nectar from between the goddess’s lotus and [the vajra], they drench everyone. Then, one should visualize the lords arising from the drops of water on the crowns of all the deities: Akṣobhya for the central deity; Amitābha for Vārāhī; Ratnasambhava for the Lotus Ḍākinīs; and Amoghasiddhi for the goddesses of the gates and intermediate directions. For those of the Vajra Wheel, Akṣobhya; for those of the Essence Wheel, Amitābha; for those of the Quality Wheel, Vairocana; for those of the Space Wheel, Akṣobhya; for those of the Wind Wheel, Dundubhisvara; for those of the Earth Wheel, Ratnasambhava; for those of the Fire Wheel, Amitābha; and for those of the Water Wheel, Buddha.

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྔ་སྒྲའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ ལས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ལ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་། གཽ་རཱི་རི་དྭགས་སྦྱར་ཅན་འཛིན། ། ཙོ་རཱི་མ་ནི་ཉི་མའི་སྣོད། ། བེ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཆུའི་ལག་པ། ། སྨན་འཛིན་པ་ནི་གྷསྨ་ རཱི། ། པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ལག་ཅན། ། ཤ་བ་རཱི་རོ་འཛིན་དེ་བཞིན། ། ཙཎྜ་ལཱི་མ་ཌ་རུ་སྒྲོགས། ། མགྲིན་པ་ནས་འཁྱུད་ཌོཾ་བི་ནཱི། ། ཞེས་སོ། ། མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། ། བདེ་ཆེན་སོགས་དང་བཟང་པོ་དང་། ། གཉིས་ ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ། མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། ། དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །

For those of the wisdom wheel, there is the sound of the drum. For those of the mind wheel, there is Akṣobhya. For those of the speech wheel, there is Amitābha. For those of the body wheel, there is the Buddha, who assumes the form of the nirmāṇakāya. None of these exist for all those of the Fortunate Eon. Then, the five families, having uttered "Oṃ sarvatathāgatābhiṣekasamayaśrīye hūṃ," dissolved into the lords. Then, from their own seed syllables, one should emanate the goddesses such as Vīṇā and the Gaurī family, and in infinite numbers, make offerings to the entire maṇḍala. Furthermore: Gaurī holds a deer-skin bow; Caurī holds a vessel of the sun; Vetālī holds water in her hand; Ghasmarī holds medicinal herbs; Pukkasī holds a vessel of strength; Śavarī likewise holds a corpse; Caṇḍālī sounds the ḍamaru; Ḍombinī embraces from the neck. These offerings should be performed with the following meaning: "Complete in all characteristics, with great bliss and so forth, excellent, and completely free from both [extremes]; the offering that is the nature of the three realms, by means of the sources of all things." Then, those goddesses will perform the mantra praise. What are they? "Oṃ śrīvajra he heruka hūṃ hūṃ phaṭ ḍākinījālaśambara svāhā." This is the essence mantra of the Bhagavān. "Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ" is the near-essence mantra.

ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལྦཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷཱ་ཛི་ནཱ་མྭ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུམྦྲཱནྡྷ་ཀ་རཱ་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། ། ཨོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་བྷུ་པ་ཎ་ཀམྤ་ཀམྦཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚོཏྐ་ཊ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་དྱུ་ཛྫི་ཏྭ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བྷ་ར་ཎོ་གྲཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀོ་ཊི་ལཀྵ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལཱ་ཝ་ལཱི་ཌ་ལགྣཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ལྦཱནྟ་དྷཱུ་མྲ་ཨུ་གྲ་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཀ་ཊ་མུ་ཁ་ ཧཱ་ཧཱ་ར་བཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཱ་ཏྲྀ་ག་ཎ་བ་རི་བཱུ་རི་ཏ་མནྟཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་ཛ་སུནྟ་རཱི་བལླ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རོཙྩ་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་སཾ་ཏྲཱ་ས་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ ཀ་ལྤཱནྟཱ་གྣི་ཏེ་ཛཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་ཀ་ལཱ་བ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

Oṃ namo bhagavate vīreśāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ mahākālavahnisaṃnibhāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ jaṭāmakuṭotkaṭāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ daṃṣṭrākarālograbhīṣaṇamukhāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ sahasrabhujabhāsurāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ paraśupāśodyataśūlakhaṭvāṅgadhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vyāghrājīnāmbaradhārāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ mahādhūmrāndhakārābapuṣāya hūṃ hūṃ phaṭ | This is the eight-line verse. Oṃ namaḥ śrīvajraḍākamahāvīravīreśvarāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ tribhuvanakaṃpakampakampāvanāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ daṃṣṭrotkaṭabhīṣaṇabhairavāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ śatasahasranetrāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vidyujjihvāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ kaṅkālābhārabhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ koṭilakṣabhujāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ jvālāvalīḍhalagnāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ paraśupāśodyataśūlāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ kālāntadhūmrograpuṣāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vikaṭamukha hā hā ravāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ mātṛgaṇaparivāritamantre hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ sahajasundarīvallabhakarāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ hūṃ hūṃ kārocāraṇamukhāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ mahāśmaśānapriyāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ sarvabhūtasantāsanakarāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ mahākālavahnitejāya hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ jaṭākalāpamukuṭāya hūṃ hūṃ phaṭ |

ཨོཾ་ཁ་ཊྭཱངྒ་ཀ་པཱ་ལ་ཤཱུ་ལ་བྷིནྣ་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷཱ་ཙརྨཱ་མྦ་ར་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལ་སཾ་གྷ་མརྡ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་དཱ་བིགྷྣ་ནི་བཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏྲ་ནི་སུམྦྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་ས་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲཻ་ཀ་རོ་མཱ་བ་ལྱནྟཿཝརྟི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷྭནྶི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཥྚི་ སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ནཱ་དཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་པི་གྲ་ཧ་དྷཱ་ར་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱཏྨ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་བུདྡྷཱ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནིཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱཾ་མྲྀ་ཏ་བརྵ་པ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བནྡྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་བི་ཀལྤ་བྷཉྫ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུཎྜཱ་བ་ལཱི་ལགྣ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲྀ་ཏ་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་བི་དཱ་ལ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷ་རྨོད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

Oṃ khaṭvāṅgakapālaśūlabhinnadhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahāsamudramekhalāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vyāghracarmāmbaradhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vetālasaṃghamardanakarāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahāvigrahavāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ śatrunisumbhanakarāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ trisahasramahāsahasrekaromāvalyantavartine hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ śatasahasramukhāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ jñānasāgaraprabhāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahāpiśitarudhiravasāhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarvamāravala-dhvaṃsine hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ śreṣṭhasaṃhārakarāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarvanāgānāṃ śoṣaṇastambhanavidrāvaṇāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ antramālādhāriṇe hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sumerukampitanādāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ krodhavigrahadhāraṇāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahākāśatilakātmane hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ buddhakoṭisahasrakṣaṇaniṣpādanāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ jñānāmṛtavṛṣṭipātanāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarvakarmapravartanāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ bandhakāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ sarvavikalpabhañjanakarāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ muṇḍāvalīlaṅgaśarīrāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ parakṛtayantromantranāśanāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ mahārakṣakarāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ duṣṭānāṃ vidālane hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ dharmodayakarāya hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ duṣṭā

ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཛཱ་ལ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཏྨ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲསྟ་བཱ་དཾ་པྲ་བཱ་དམ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཨཱ་ཁ་ཨི་ག་ཨཱི་གྷ་ཨུ་ང་། ཨཱུ་ཙ་རྀ་ཚ་རཱྀ་ཛ་ལྀ་ཛྷ་ལཱྀ་ཉ། ཨེ་ཊ་ཨཻ་ཋ་ཨོ་ཌ་ཨཽ་ཌྷ་ཨཾ་ཎ། ཨཿཏ་ཨཿཐ་ཨཾ་ད་ཨཽཾ་དྷ་ཨོཾ་ན། ཨཻཾ་བ་ཨེཾ་ཕ་ལཱྀཾ་བ་ལྀཾ་བྷ་རཱྀཾ་མ་རྀཾ་ཡ་ཨཱུཾ་ར་ཨུཾ་ལ་ཨཱིཾ་ཝ་ཨིཾ་ཤ་ཨཱཾ་ཥ་ཨཾ་ས་ཨཾ་ཧ། ཨཱཾ་ཀྵཿཧཿ། ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ་། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ་ ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ལ་ལཱ་ཝ་ཝཱ། ཤ་ཤཱ་ཥ་ཥཱ་ས་སཱ་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་སཾ་སཱཾ་ཥཾ་ཥཱཾ་ཤཾ་ཤཱཾ། ཝཾ་ཝཱཾ་ལཾ་ལཱཾ་རཾ་རཱཾ་ཡཾ་ཡཱཾ། མཾ་མཱཾ་བྷཾ་བྷཱཾ་བཾ་བཱཾ་ཕཾ་ཕཱཾ་པ་པཱཾ། ནཾ་ནཱཾ་དྷཾ་དྷཱཾ་དཾ་དཱཾ་ཐཾ་ཐཱཾ་ཏཾ་ཏཱཾ། ཎཾ་ཎཱཾ་ཌྷཾ་ཌྷཱཾ་ཌཱཾ་ཌཱཾ་ཋཾ་ཋཱཾ་ཊཾ་ཊཱཾ། ཉཾ་ཉཱཾ་ཛྷཾ་ཛྷཱཾ་ཛཾ་ཛཱཾ་ཚཾ་ཚཱཾ་ཙཾ་ཙཱཾ། དཾ་དཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཾ་གཱཾ་ཁཾ་ཁཱཾ་ ཀཾ་ཀཱཾ། ཀ་ཙ་ཁ་ཚ་ག་ཛ་གྷ་ཛྷ་ང་ཉ། ཀ་ཊ་ཁ་ཋ་ག་ཌ་གྷ་ཌྷ་ང་ཎ། ཀ་ཏ་ཁ་ཐ་ག་ང་གྷ་དྷ་ང་ན། ཀ་པ་ཁ་ཕ་ག་བ་གྷ་བྷ་ང་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཨཿཨཾ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། ཀ་ས་ཀ་ས། ཀ་ཥ་ཀ་ཥ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ། ཀ་ཝ་ཀ་ཝ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀ་ཡ་ཀ་ཡ། ཀ་མ་ཀ་མ། ཀ་བྷ་ཀ་བྷ། ཀ་བ་ཀ་བ། ཀ་ཕ་ཀ་ཕ། ཀ་པ་ཀ་པ། ཀ་ན་ཀ་ན། ཀ་དྷ་ཀ་དྷ། ཀ་ད་ཀ་ད། ཀ་ཐ་ཀ་ཐ། ཀ་ཏ་ཀ་ཏ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ། ཀ་ཌ་ཀ་ཌ། ཀ་ཋ་ཀ་ཋ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀ་ཉ་ཀ་ཉ། ཀ་ཛྷ་ཀ་ཛྷ། ཀ་ཛ་ཀ་ཛ། ཀ་ཚ་ཀ་ཚ། ཀ་ཙ་ཀ་ཙ། ཀ་ང་ཀ་ང་། ཀ་གྷ་ཀ་གྷ། ཀ་ག་ཀ་ག།

OṂ KRODHA SPHARA SPHARAṆĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ INDRA JĀLA SARVA SATVA ĀTMANE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ GṚSTHA VĀDAṂ PRAVĀDAṂ MAHĀMATE HŪṂ HŪṂ PHAṬ || OṂ A KA Ā KHA I GA Ī GHA U ṄA | Ū CA Ṛ CA R̥ JA L̥ JHA L̥ ÑA | E ṬA AI ṬHA O ḌA AU ḌHA AṂ ṆA | AḤ TA AḤ THA AṂ DA AŪṂ DHA OṂ NA | AIṂ BA EṂ PHA L̥Ṃ BHA L̥Ṃ BHA R̥Ṃ MA R̥Ṃ YA ŪṂ RA UṂ LA ĪṂ VA IṂ ŚA ĀṂ ṢA AṂ SA AṂ HA | ĀṂ KṢAḤ HAḤ | KA KĀ KHA KHĀ GA GĀ GHA GHĀ ṄA ṄĀ | CA CAḤ CHA CHĀ JA JAḤ JHA JHĀ ÑA ÑĀ | ṬA ṬĀ ṬHA ṬHĀ ḌA ḌĀ ḌHA ḌHĀ ṆA ṆĀ | TA TĀ THA THĀ DA DĀ DHA DHĀ NA NAḤ | PA PĀ PHA PHĀ BA BAḤ BHA BHĀ MA MAḤ | YA YĀ RA RĀ LA LAḤ VA VAḤ | ŚA ŚĀ ṢA ṢĀ SA SAḤ HA HAḤ KṢA KṢĀ | KṢAṂ KṢĀṂ HAṂ HĀṂ SAṂ SĀṂ ṢAṂ ṢĀṂ ŚAṂ ŚĀṂ | VAṂ VĀṂ LAṂ LĀṂ RAṂ RĀṂ YAṂ YĀṂ | MAṂ MĀṂ BHAṂ BHĀṂ BAṂ BĀṂ PHAṂ PHĀṂ PA PAṂ | NA NAṂ DHAṂ DHĀṂ DA DAṂ THA THĀṂ TA TAṂ | ṆA ṆAṂ ḌHAṂ ḌHĀṂ ḌA ḌAṂ ṬHA ṬHĀṂ ṬA ṬAṂ | ÑA ÑAṂ JHA JHĀṂ JA JAṂ CHA CHĀṂ CA CAṂ | DA DAṂ GHA GHĀṂ GA GAṂ KHA KHĀṂ | KA KAḤ | KA CA KHA CHA GA JA GHA JHA ṄA ÑA | KA ṬA KHA ṬHA GA ḌA GHA Ḍ

ཀ་ཁ་ཀ་ཁ། ཀུ་ཧུ་ཀུ་ཧུ། ཀུ་སུ་ཀུ་སུ། ཀུ་ཥུ་ཀུ་ཥུ། ཀུ་ཤུ་ཀུ་ཤུ། ཀུ་ཝུ་ཀུ་ཝུ། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ཡུ་ཀུ་ཡུ། ཀུ་མུ་ཀུ་མུ། ཀུ་བྷུ་ཀུ་བྷུ། ཀུ་བུ་ཀུ་བུ། ཀུ་ཕུ་ཀུ་ཕུ། ཀུ་པུ་ཀུ་པུ། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཀུ་དྷུ་ ཀུ་དྷུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་ཐུ་ཀུ་ཐུ། ཀུ་ཏུ་ཀུ་ཏུ། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཀུ་ཌྷུ་ཀུ་ཌྷུ། ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཌུ། ཀུ་ཋུ་ཀུ་ཋུ། ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ། ཀུ་ཉུ་ཀུ་ཉུ། ཀུ་ཛྷུ་ཀུ་ཛྷུ། ཀུ་ཛུ་ཀུ་ཛུ། ཀུ་ཚུ་ཀུ་ཚུ། ཀུ་ཙུ་ཀུ་ཙུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་གྷུ་ཀུ་གྷུ། ཀུ་གུ་ཀུ་གུ། ཀུ་ཁུ་ཀུ་ཁུ། ། ། ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷཱ་པ་ཡ་ བནྡྷཱ་པ་ཡ། གརྫྫ་གརྫྫ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏཛྫ་ཡ་ཏཛྫ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བིདྷྭཾ་ས་ཡ་བིདྷྭཾ་ས་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ་ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར། ཁུ་ར་ཁུ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། ཛ་ར་ཛ་ར། བི་ཤ་བི་ཤ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བཉྫ་བཉྫ། མརྡ་ཡ་མརྡ་ཡ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ། ཀྲུ་ར་ཙེ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཤ་ཏྲུ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། མེ་གྷ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧྲིཾ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། དུར་སྶ་ཡ་དུར་སྶ་ཡ། གཱུ་ཌྷཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། ཁེ་ཙ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨཱཿ། པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨོཾ། ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་བཾ། སྠཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ལཾ། སརྦ་ཏ་ནི་བཱ་ས་ནེ་ཧཱུཾ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་གྲྀཧྞ་རཛྙཱཾ་གྲྀཧྞ་རཛྙཱཾ། ཛྙཱཾ་ཛྙཱཾ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ་ གུ་རུ།

ka kha ka kha | ku hu ku hu | ku su ku su | ku ṣu ku ṣu | ku śu ku śu | ku vu ku vu | ku lu ku lu | ku ru ku ru | ku yu ku yu | ku mu ku mu | ku bhu ku bhu | ku bu ku bu | ku phu ku phu | ku pu ku pu | ku nu ku nu | ku dhu | ku dhu | ku du ku du | ku thu ku thu | ku tu ku tu | ku ṇu ku ṇu | ku ḍhu ku ḍhu | ku ḍu ku ḍu | ku ṭhu ku ṭhu | ku ṭu ku ṭu | ku ṉu ku ṉu | ku jhu ku jhu | ku ju ku ju | ku zu ku zu | ku cu ku cu | ku du ku du | ku ghu ku ghu | ku gu ku gu | ku khu ku khu | bandha ya bandha ya | bandhāpa ya bandhāpa ya | garjja garjja | garjjaya garjjaya | śoṣaya śoṣaya | tañjaya tañjaya | sphoṭaya sphoṭaya | vidhvaṃsaya vidhvaṃsaya | mohaya mohaya | trāsaya trāsaya | māraya māraya | kaṃbā vaya kaṃbā vaya | dura dura | khura khura | bhara bhara | jara jara | viśa viśa | hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ | daha daha | paca paca | bhañja bhañja | mardaya mardaya | hreṃ hreṃ | cala cala | mācala mācala | krūracetāya phaṭ | śatrūn nivāraya hūṃ | meghān nivāraya hriṃ | mocaya mocaya | stambhaya stambhaya | bhakṣa bhakṣa | dussaya dussaya | gūḍhāntarmālāvalambine | khecarāya hūṃ | bhūcarāya āḥ | pātālacarāya oṃ | jalacarāya vaṃ | sthalacarāya laṃ | sarvatanivāsane hūṃ | nāgānāṃ saptapātālagata gṛhṇa rājñāṃ gṛhṇa rājñāṃ | jñāṃ jñāṃ jñauṃ jñauṃ | kara kara | kuru kuru | khara khara | khuru khuru | gara gara | guru | guru |

གྷ་ར་གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། (ཕུ་,པུ་)རུ་པུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ར་ར། རུ་རུ་རུ་རུ། ལ་ར་ལ་ར། ལུ་རུ་ལུ་རུ། ཝ་ར་ཝ་ར། ཝུ་རུ་ཝུ་རུ། ཤ་ར་ཤ་ར། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། ཥ་ར་ཥ་ར། ཥུ་རུ་ཥུ་རུ། ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར། ཀྵུ་རུ་ཀྵུ་རུ། ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧེཾ་ཧཻཾ། ཧོཾ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཿགརྦྷ་གརྦྷ། ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཏི། དེ་བཱ་ནཱཾ། དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ཡ། སརྦ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་ར་ས་ར་ཧཱུཾ། བི་ས་ར་བི་ས་ར་ཧཱུཾ། ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། བ་རུ་ཎེ་ཧཱུཾ། ཨ་ནཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བཱ་ཡ་ཝེ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་རོ་གོ་པ་ཧ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཥ་བྷ་ཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡནྟྲ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀཱ་ལཱ་གྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཏྱཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་ས་ཏྭ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྟ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ།

Ghara ghara, ghuru ghuru, ngara ngara, duru duru, tsara tsara, tsuru tsuru, tsara tsara, tsuru tsuru, dzara dzara, dzuru dzuru, dzha-ra dzha-ra, dzhu-rū dzhu-rū, nya-ra nya-ra, nyu-rū nyu-rū, ṭa-ra ṭa-ra, ṭu-rū ṭu-rū, ṭha-ra ṭha-ra, ṭhu-rū ṭhu-rū, ḍa-ra ḍa-ra, ḍu-rū ḍu-rū, ḍha-ra ḍha-ra, ḍhu-rū ḍhu-rū, ṇa-ra ṇa-ra, ṇu-rū ṇu-rū, ta-ra ta-ra, tu-rū tu-rū, tha-ra tha-ra, thu-rū thu-rū, da-ra da-ra, du-rū du-rū, dha-ra dha-ra, dhu-rū dhu-rū, na-ra na-ra, nu-rū nu-rū, pa-ra pa-ra, phu-pu-rū phu-pu-rū, pha-ra pha-ra, phu-rū phu-rū, ba-ra ba-ra, bu-rū bu-rū, bha-ra bha-ra, bhu-rū bhu-rū, ma-ra ma-ra, mu-rū mu-rū, ya-ra ya-ra, yu-rū yu-rū, ra-ra ra-ra, ru-rū ru-rū, la-ra la-ra, lu-rū lu-rū, va-ra va-ra, vu-rū vu-rū, śa-ra śa-ra, śu-rū śu-rū, ṣa-ra ṣa-ra, ṣu-rū ṣu-rū, sa-ra sa-ra, su-rū su-rū, ha-ra ha-ra, hu-rū hu-rū, kṣa-ra kṣa-ra, kṣu-rū kṣu-rū, haṃ hāṃ, hiṃ hīṃ, huṃ hūṃ, heṃ haiṃ, hoṃ hauṃ, haṃ haḥ, garbha garbha, jāti jāti, devānāṃ, dāmaya dāmaya, sarvaśarīrāya hūṃ, jaya jaya hūṃ, vijaya vijaya hūṃ, sara sara hūṃ, visara visara hūṃ, agnaye hūṃ, varuṇe hūṃ, analāya hūṃ, vāyave hūṃ, ākāśāya hūṃ, sarvarogopahārāya hūṃ, viṣabhakṣaṇāya hūṃ, yantravāhanāya hūṃ, kālāgnaye hūṃ, devāya hūṃ, yamāya hūṃ, kubērāya hūṃ, dityāya hūṃ, indrāya hūṃ, bhūtāya hūṃ, sarvasattvāya hūṃ, vartacakrāya hūṃ.

དྷརྨ་དྷ་ཏ་ཝེ་ཧཱུཾ། མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ། བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨསྟྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། མ་ས་མ་ས། ག་ས་ག་ས། ར་ས་ར་ས། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཊ་མ་ཊ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མུཉྩ་མུཉྩ། གྷོ་རཱ་ན་དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་ཡཱ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུ་ད་ཕུ་ད། མ་ར་མ་ར། པ་ར་མཱརྠ་རཱུ་བི་ཎེ། ཤཱནྟི་ཀ་རཱ་ཡ། པུཥྚི་བརྡྷ་ནཱ་ཡ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་པི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་ར་རཱུ་པཱ་ཡ། བྲྀཀྵ་གུལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ། སསྤ་རཱུ་པི་ཎེ་སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷཀྵཱ་ཡ། བྷཀྵ་ཎ། རཱུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ་ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱཏྨ་ནེ། ཤསྟྲ་དྷ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷི་ཙ་ར་ཙྪེ་ད་ནེ་ཙུམྦ་ཙུམྦ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲཽཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཻཾ། ཕོཾ་ཕོོཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཱཿཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཌ་མ་ཌ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཕག་མོའི་སྙིང་པོའོ། ། ། ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།

DHARMADHĀTVE HŪṂ | MUKHĀYA HŪṂ | NETRĀYA HŪṂ | KAPĀLAMĀLINE HŪṂ | BHUJĀYA HŪṂ | ASTRĀYA HŪṂ | CARAṆĀYA HŪṂ | JAṬĀMUKUṬĀYA | MASAMASA | GASAGASA | RASARASA | BHARABHARA | MAṬAMAṬA | TRAṬATRAṬA | GHAṬAGHAṬA | MUÑCAMUÑCA | GHORĀNADHĀKĀRAPRIYĀYA | PHIṂ PHIṂ | PHUDAPHUDA | MARA MARA | PARAMĀRTHARŪPIṆE | ŚĀNTIKARĀYA | PUṢṬIVARDHANĀYA | LOKAPĀLARŪPIṆE | SARVAŚARĪRARŪPĀYA | VRKṢAGULMOLATĀYA | SASPARŪPIṆE SARVAVYĀDHNĪMĀRAṆĀYA | RŪPĀYA | BHAKṢĀYA | BHAKṢAṆA | RŪPĀYA | NIRŌPAMĀYA | NIRŌPAMAMUKHAVE | HASAHASA | VILĀSAVILĀSA | NṚTYĀPAYA NṚTYĀPAYA | DVĪNDRIYAYOGĀYA | NIḤSVABHĀVAMAHĀTMANE | ŚASTRADHARAṆIVARAṆĀYA | NĀNĀBHICARACCHEDANE CUMBACUMBA | HULU HULU | CULU CULU | HŪṂ HA HŪṂ HĀ | HŪṂ HI HŪṂ HĪ | HŪṂ HU HŪṂ HŪ | HŪṂ HE HŪṂ HAI | HŪṂ HO HŪṂ HAU | HŪṂ HAṂ HŪṂ HAḤ HŪṂ HŪṂ | HRĪṂ HRĪṂ | JŪṂ JĀṂ | KROṂ KRAUṂ | PHIṂ PHĪṂ | PHUṂ PHŪṂ | PHEṂ PHAIṂ | PHOṂ PHAUṂ | PHAṂ PHĀṂ | PHAḤ PHĀḤ | KUCAKUCA | TRAṬATRAṬA | MAḌAMAḌA | RAṬHARAṬHA | DAṬHADAṬHA | JAṬHAJAṬHA | MADANAMADANA | HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ | HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ | HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ | HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | This is the root mantra of the Hero. OṂ VAJRAVA

། ། ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿཨཱཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་མཱ་ཏྱ་མ་ཧཱ་བི་དྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀཱ་རཱ་ལི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿསནྟཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏདྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ་པྲོ་ཏཾ་གེ། ཧ་ན་ཧ་ན། བྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི། ཁིཾ་གི་ནི། དྷུ་ ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཁ་ཊྭཱངྒ་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་པི་ཤ་ཏི་མཱཾ་ས་ཨ་ཤ་ནི་མཱ་ནུ་ཤཱནྟྲ་བྲི་ཏེ་སནྣི་དྷྱ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལ་གྲནྠི་ཏ་དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱ་ན་སརྦ་པཱ་པ་སཏྭཱ་ནཱཾ། སརྦ་པ་ཤཱུ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་སཙྪེ་ད་ནི། ཀྲོ་དྷ་མཱུརྟེ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ ཀ་དེ་བ་སྱཱ་གྲ་མ་ཧི་ཥི། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བཛྲཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། ཙི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭཻ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སེདྡྷི། དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ། ས་ཧ་ས་ཧ།

Oṃ namo bhagavati vajravārāhī hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namaḥ āryāparājitā trailokyamātā mahāvidyeśvarī hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namaḥ sarvabhūtabhayāvahe mahāvajre hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namo vajrāsane ajite aparājite vaśyaṃkari netrabhramaṇi hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namo viśoṣaṇi roṣaṇi krodhani kāraliṇi hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namaḥ santāsaṇi māraṇi suprabhedani aparājaye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namo vijaye jambhani stambhani mohani hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ namo vajravārāhī mahāyoginī kāmeśvari khage hūṃ hūṃ phaṭ | Tadyathā | Protaṃge protaṃge | Hana hana prāṇān | Kiṃkini khingini dhuna dhuna vajrahaste śoṣaya śoṣaya | Khaṭvāṅgakapāladhāriṇi | Mahāpiśitamāṃsāśani mānuṣāntaḥpravṛtte sannidhyānaraśiromālāgrathitadhāriṇi | Subhaṇi subhaṇi hana hana prāṇān sarvapāpasattvānām | Sarvapaśūnāṃ mahāmāṃsacchedani | Krodhamūrti daṃṣṭrākāriṇi mahāmudre | Śrīherukadevasyāgramahiṣi | Sahastraśire sahasrabāhave śatasahasrānane | Jvalitatejase jvalamukhi piṅgalalocane | Vajraśarīre vajrāsane | Miliṭe ciliṭe | He he ha ha hūṃ hūṃ | Kha kha dhu dhu dhuru dhuru muru muru | Advaiti mahāyoginī | Pathitasiddhe | Dreṃ dhreṃ dreṃ dhreṃ | Graṃ graṃ | He he ha ha | Bhīme sahasa ha |

བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝཱ་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སིཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿཏྲཻ་ལོཀྱ་ད་རེ། མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། པཱི་ར་ དྭཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ་ཧཱ་མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ན། སདྱཿཔྲ་ཏྱ་ཡ་ཀ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྷྱེ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙུམྦི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱ་བྲྀ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་བཱ་ལི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནུ་ཝརྟྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བརྟྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྨ་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྲ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་རུ་ཀུལླི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རུ་ད་ན་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

VĪRE HĀ HĀ HĀ HĀ HO HŪṂ HŪṂ | TRAILOKYA VINĀŚANI | ŚATASAHASRAKOṬI TATHĀGATA PARIVĀRITE HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | SIṂHA RŪPE KHAḤ | GAJA RŪPE GAḤ | TRAILOKYA DARE | MAHĀSAMUDRA MEKHALE | GRASA GRASA HŪṂ PHAṬ | VĪRA DVĀITE HŪṂ HŪṂ HŪṂ HĀ HĀ MAHĀPAŚUMOHAṆI MAHĀYOGĪŚVARITVAṂ | ḌĀKINĪ LOKĀNĀṂ BANDHANA | SATYAḤ PRATYAYAKARIṆI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | BHŪTA TRĀSANI MAHĀVĪRE PARAMASIDDHE VIDYEŚVARĪ PHAṬ | HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | This is the root mantra of the Blessed Lady. OṂ VAJRA ḌĀKINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RŪPIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CUMBIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARĀVRTĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SAVĀLIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ANUVARTTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LĀME HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YOGĪŚVARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHADRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAPĀLINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAṂKĀLAKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀJAVARTTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAṆḌAROHAṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚMAŚĀNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIDRĀPIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KURUKULLIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RUDANAT�

ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རུ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ་ རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཙཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཀ་ཊ་དཾཥྚྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱ་བཱི་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲཱུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA ŚIKHAṆḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JAṬĀLĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RUDĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌĀKINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LĀME HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIŚVAḌĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAṆḌAROHE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMAḌĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RŪPIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATNAḌĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRACAṆḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAṆḌAKĀPĀLI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAṆḌĀKṢĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀKAṄKĀLA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRABHĀVATĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAṄKĀLA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀNĀSE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIKATAḌAṂṢṬRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VĪRAMATĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SURĀVĪRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARBARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AMITĀBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LAṄKEŚVARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRABHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DRŪMACCHĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRADEHA HŪ�

ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་ཀརྞྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་རཱུ་པཱཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཽཎྜཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ནརྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་བརྟྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱི་རྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་སཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཡ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཉྩ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཻརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲཱ་སི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྠཻརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ར་སྭ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཙྪི་སིདྡྷྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA SUBHADRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUBHADRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRA BHADRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HAYAKARṆE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀ BHAIRAVE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAGĀNANE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIRŪPĀKṢE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAKRAVEGE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀBALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAṆḌAROHE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATNAVAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAUṆḌĪNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HAYAGRĪVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAKRAVARMINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ĀKĀŚAGARBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SVĪRE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HERUKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀVALE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMANARTEŚVARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAKRABHRTĪNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAIROCANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀVĪRYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRASATTVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀBALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JÑĀNAḌĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SANCALINI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DH

ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དྷ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཤི་ཁི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཤི་ཁི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ནརྟྟེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ནརྟྟ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ན་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜ་ར་བ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜ་ར་བ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་བཛྲེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤཪྵ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤཪྵ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵི་ ཏི་གརྦྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA MAHĀJVALĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CITTA VAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRADHĀRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRADHĀRĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AKṢOBHYEYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AKṢOBHYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAIROCANYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAIROCANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATNAŚIKHINYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATNAŚIKHI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMANARTTĪŚVARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMANARTTAŚVARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AMOGHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AMOGHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LOCANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LOCANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀMAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀMAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PAṆḌARĀVASINYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PAṆḌARĀVASA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀRĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RŪPAVAJRE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RŪPAVAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚABDAVAJRE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚABDAVAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GANDHAVAJRE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GANDHAVAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RAS

ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གརྦྷ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པཱ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཥྐཾ་བྷི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཥྐཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོ་ལྐཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོ་ལྐི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨྱཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྞ་ཤ་བ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིགྷྣཱནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བགྷྣཱིནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་དཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA KHAGARBHAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAGARBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRAPĀṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRAPĀṆI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LOKANĀTHANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LOKANĀTHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SARVA AVARAṆANIṢKAṂBHINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SARVA AVARAṆANIṢKAṂBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SAMANTABHADRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SAMANTABHADRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATNOLKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATNOLKI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĪRĀTMYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĪRĀTMA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHṚKUTI KĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHṚKUTIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARṆAŚAVARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARṆAŚAVARI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMĀNTAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMĀNTAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRAJÑĀNTAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRAJÑĀNTAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMĀNTAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMĀNTAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIGHNĀNTAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIGHNĀNTAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ACALĪYE HŪ

ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུམྦྷ་རཱ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱཧྨ་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་ཏྲི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་དྲི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ཙི་ནི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཻ་ཝརྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཻ་ཝརྟྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཎུ་ནཱ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཎུ་ནཱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟུ་པ་ ཡ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟུ་བ་ཡ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྜུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྜུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྛ་ཀཱ་རི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྛ་ཀཱ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA UṢṆĪṢA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUMBHARĀJĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUMBHARĀJA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BRĀHMAṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BRĀHMAṆA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KṢATRĪṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KṢATRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAIŚĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAIŚA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚŪDRĪṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚŪDRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAṆḌALĪNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAṆḌALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚVACINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚVACI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌOMBINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌOMBI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀṬĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀṬA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAPĀLINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAPĀLA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KEVARTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KEVARTTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VENUNĀṬĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VENUNĀṬA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAṄKHAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAṄKHAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TANTUPAYAK

ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪི་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་ཥ་ཀཱ་རི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་ཥ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཌ་གཱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཌ་གཱ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཎི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ག་ཎི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞྞ་བ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞྞ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཡ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཡ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྷ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྷ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཊྚི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཊྚི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཏཱམྦོ་ལ་ཝ་ཀྲི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱབྨོ་ལ་ཝ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཧཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་པ་ ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མླེཙྪེ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མླེ་ཙྪི་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཐ་ར་གཱདྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཐ་ར་གཱདྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཥི་ཀཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀྲྀ་ཥི་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྨ་ཀཱ་རི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA CCHIYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KOṢAKĀRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KOṢAKĀRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DŪTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DŪTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HAḌAGĀḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HAḌAGĀḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GAṆIKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GAṆIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARṆAVALĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARṆAVALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUYARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUYARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀJABHAṬĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀJABHAṬA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAṬVĀṄKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KHAṬVĀṄKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀMBŪLAVAKRIYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀMBŪLAVAKRIYAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SAUVAṚṆAKĀRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SAUVAṚṆAKĀRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LOHARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LOHARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAṆIHĀRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAṆIHĀRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DĀPAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DĀPAKA HŪ�

ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྨ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུལླུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཾཥྚྲཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིནྣ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིནྣ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་རི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ཊུ་ ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ཊུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཊ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཊ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ མུ་རྫཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རྫ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྷ་རཱི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རཱི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱཾ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱཾ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཻ་ལཻནྡྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཻ་ལེནྡྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA-CARMAKĀRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-BHADRAKALPA-BUDDHEBHYO HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-KĀKĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-ULŪKĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-ŚVĀNĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-SŪKARĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-YAMADĀDHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-YAMADŪTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-YAMADAṂṢṬRIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-YAMAMATHANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-KINNARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-KINNARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-GANDHARVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-GANDHARVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-HUṬUKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-HUṬUKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-PĀṬAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-PĀṬAVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-VĪṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-VĪṆAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-VAṂŚĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-VAṂŚI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-MUKUṆḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-MUKUṆḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-MURAJĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-MURAJA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA-GAṆARĪKĪYE HŪṂ HŪ

ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་མ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་མ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཊཀྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ལི་ཤ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཾ་དུ་བྷི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཾ་དུ་བྷི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་དྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ མཱ་ཏུ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་བཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷཾ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷཾ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊུ་ཎ་ཊུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊུ་ཎ་ཊུ་ཀ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཧཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཧཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་ར་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིཾ་ཀི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀིཾ་ཀི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷུརྒྷུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷུརྒྷུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA TAMAḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TAMAḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NṚTYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NṚTYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LĀSYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LĀSYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ṬAKKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ṬAKKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀLIŚARAṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀLIŚARAṆA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUṂDUBHIKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUṂDUBHIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAUDRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAUDRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀNA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀTUNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀLAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀLAVĀ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌHAMBAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌHAMBAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌAMARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌAMARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TUṆṬUKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TUṆṬUKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAHĀLĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAHĀLA HŪṂ HŪṂ PHA�

ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀོ་ལི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀོ་ལི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷོ་ཥ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷོ་ཥ་ཝ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཪྵ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྵ་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཏྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཏྟཱ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཡཱུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཡཱུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ད་ བུ་ལི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་དབུ་ལི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་མ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་མ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ར་ཝརྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ར་ཝརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧཏྐཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྐཱ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཌཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཌི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པིཉྩ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པིཉྩ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA ḌAKOLIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ḌAKOLA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAṄKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAṄKHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GHOṢAVATĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GHOṢAVATI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARṢADĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARṢADA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GARUḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GARUḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HAṂSĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HAṂSA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CITRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CITRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TITTIRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TITTĀRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAYŪRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAYŪRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀMRACŪḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TĀMRACŪḌI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GUDABULIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GUDABULIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KOMALĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KOMALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PĀRĀVATĪYE HŪ�

ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷཱི་ ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུལླཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུལླཱུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཊ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཊ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཥྛ་ཙ་ཊི་ཀི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཥྛ་ཙ་ཊ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་བཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཙཀྲ་བཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀཀྵ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀཀྵ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཀྐ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཀྐ་བི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བི་ལ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་གྲི་བཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་གྲི་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་རི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སེ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སེ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་ཀུ་མ་ལོ་ལཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་ཀུ་མ་ལོ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བཱ་ཊི་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཊི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཛཾ་གྷ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཛཾ་གྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA SUKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MANTRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MANTRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SARASĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SARASI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GṚDHRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GṚDHRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ULLŪKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ULLŪKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAṬAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAṬAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAKṢACAṬIKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAKṢACAṬAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAKRAVĀKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CAKRAVĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VRKṢARAṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VRKṢARAṆA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAKKAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KAKKAVI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JALAKĀKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JALAKĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VILĀḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VILĀḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀLAGRĪVĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀLAGRĪVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SĀRIKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SĀRIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SENĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ |

ཨོཾ་བཛྲ་ལེ་ཧ་སྲི་ཥྚཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལེ་ཧ་སྲིཥྚ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དད་ད་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དད་ད་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་རི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་གྷཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་གྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་མྦྷི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ཤཱི་ ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ཤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མརྫ་རི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མརྫ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་བ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧི་ཥྭི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ར་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ར་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གིཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གིཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྡ་བྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གརྡ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA LEHASṚṢṬĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA LEHASṚṢṬA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DADADARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DADADARI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MṚGĀRIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MṚGĀRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SIṂGHĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SIṂGHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VYĀGHRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VYĀGHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHIMBHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHIMBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAŚĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAŚI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GAJĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GAJA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MṚGĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MṚGA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MARJARIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MARJARIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GĀVAṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GĀVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHIṢVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHIṢA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TURAGĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TURAGA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JAMBUKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JAMBUKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GIṆḌĪ

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཨེ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལླཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལླི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་ཛྙཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་ཛྙཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ས་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ས་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་དཱུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་དཱུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ཌི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲཱ་མ་བ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA AJAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA EḌAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA EḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚVĀNĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚVĀNA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SŪKARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SŪKARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHALLĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHALLI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DAṆḌARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DAṆḌIRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAUÑJĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAUÑJA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VEŚARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VEŚARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VILĀSĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VILĀSA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ARANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ARANI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VR̥HĀŚVĀNĪKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VR̥HĀŚVĀNI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DRŌṆAKĀKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DRŌṆAKĀKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚARADŪLĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚARADŪLA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BYAḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BYAḌA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA CITRINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VA

ཨོཾ་བཛྲ་གྲཱ་མ་བ་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྷྱཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཥྞ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ ཙ་ཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རྱཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཧི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཧི་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་གི་ནི་ཡི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ ནི་ཡི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུརྦྷ་གཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུརྦྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ཙ་མ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷཱརྱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ཙ་མཏུ་ལ་སྱ་བྷཱརྱཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱཱ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱཱ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA GRĀMAVAŚI HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHADRAKALPA BUDDHEBHYO HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BRĀHMAṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA MAHEŚVARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA KAUMĀRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA VAIṢṆAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA VĀRĀHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA INDRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA CAṆḌĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA MAHĀLAKṢMĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA DEVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA DEVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA NĀGĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA NĀGA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA YAKṢIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA YAKṢA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHŪTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHŪTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA MĀTĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA MĀTĀ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHĀRYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHĀRYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHĀGINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHĀGINA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA DŪHITĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA DŪHITA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHĀGINĪYIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA BHĀGINĪYIKA HŪṂ HŪ

ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་པི་ཏུརྨཱ་ཏྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་པི་ཏུརྨཱ་ཏྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱ་པི་ཏ་མ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱཱ་པི་ཏ་མ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏུརྨཱ་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏུརྨཱ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བནྡྷ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུརྦྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུརྦྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡེ་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་མཱ་ཏུ་རྨཱ་ཏ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་མཱ་ཏུ་རྨ་ཏ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྱ་པུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྱ་པུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་པི་ཏུ་ལཱ་སྱ་བྷཱརྱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་ལཱ་སྱ་བྷཱརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་བྷཱ་རྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་བྷཱཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱ་ཡ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱརྱ་ཡ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཿཔི་ཏུརྦྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཿཔི་ཏུརྦྷ་གི་ ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA MĀTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TASYAIVA PITURMĀTRIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TASYAIVA PITURMĀTRIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHĀRYĀPITAMAHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHĀRYĀPITAMAHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀTURMĀTĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀTURMĀTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BANDHAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BANDHAVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀTURBHAGINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀTURBHAGINĪ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHAGINYĀYE KĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHAGINYĀYIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SVAMĀTURMĀTABHAGINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SVAMĀTURMĀTABHAGINĪ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHAGINYĀYĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHAGINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASYAPUTRIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASYAPUTRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PITURMĀTĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PITURMĀTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PITĀMAHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PITĀMAHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PITŪLĀSYABHĀRYĀKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PITŪLĀSYABHĀRYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUHITĀPUTRABHĀRYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | O

ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་རྒོ་ཏྲ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་རྒོ་ཏྲ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཏཱ་ཡ་བྷཱརྱཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཏཱ་ཡེ་བྷཱརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བུ་ཏུ་ བྷཱརྱ་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་བྷཱརྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཡ་བྷཱརྟི་མཱ་ཏུཿཔུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་སྲིཀྐཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཡ་བྷཱརྟྲི་མཱ་ཏུཿཔུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་སྲིཀྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཀ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུརྨྨཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུརྨྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཙྪཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཙྪ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཾ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཾ་གི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཙྪ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཙྪ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་དྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་དྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA PUTRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TASYAIVA TU SVARGOTRAJĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TASYAIVA TU SVARGOTRAJA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHĀTĀYA BHĀRYĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHĀTĀYE BHĀRYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRASYE BHA TU BHĀRYAKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRASYE BA TU BHĀRYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUHITĀYA BHĀRTṚMĀTUḤ PUTRASYE BA TU SVASRIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUHITĀYA BHĀRTṚMĀTUḤ PUTRASYE BA TU SVASRIKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUHITĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUHITĀ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAKARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAKARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KURMĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KURMA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MACCHĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MACCHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BIṄGĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BIṄGI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KACCHAPĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KACCHAPA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ODRĪKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ODRĪKA

ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ཊི་མུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌིཾ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌིཾ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཡི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པིཔྤ་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པིཔྤ་ཊི་མུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ན་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ན་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཌ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དནྟི་ནཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དནྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཨ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཨ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྦ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྦ་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཀྟི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཀྟི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་གུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་གུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱི་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱི་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA JĀLAGUHYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JĀLAGUHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĪṬIMUKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĪṬIMUKHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PAṬIṄGĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PAṬIṄGA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARKAṬĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARKAṬA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUYĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUYI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MUṢIKĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MUṢAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PIṬṬIMUKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PIṬṬIMUKHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JĀLANARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JĀLANARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAḌAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAḌAVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DANTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DANTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VYĀGHRIYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VYĀGHRĀ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JAMBUKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JAMBUKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JĀLĀHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JĀLĀHI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAṄKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚAṄKHA HŪṂ HŪṂ PHA

ཨོཾ་བཛྲ་དུདྡུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུདྡུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞོ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞོ་ཊི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲཱི་ མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་མི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཤ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཤ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ལོཏྟ་ མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ལོཏྟ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏི་སུ་ཁཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏི་སུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨསྤ་ས་ར་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨསྤ་ས་ར་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྱཱ་ཁྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྱཱ་ཁྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨེ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA DUDURĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUDURI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARṆOṬĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KARṆOṬI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PHAḌAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PHAḌAKI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DĀVAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DĀVAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KRĪ MĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KRIMI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JUṢI JUṢĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JUṢI JUṢI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DAṂŚAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DAṂŚAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀLĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TILOTTA MĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TILOTTAMA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ATISUKHĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ATISUKHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASPASARASĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASPASARASA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRATĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRATI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATYĀKHYĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RATYĀKHYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PADMENĪ

ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཀཱ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཀཱ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མུ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མུ་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལོཏྤ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལོཏྤ་ ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུནྡ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུནྡ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་མཱ་ཁྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་མཱ་ཁྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ ཧཱ་ར་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་པྲཱི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་པྲཱི་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་མི་ནཱི་ ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་མི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁོདྦྷ་ཝཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁོདྦྷ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA MAHĀRŪPA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SURŪPĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SURŪPA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀNTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀNTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VILĀSINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VILĀSI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUKHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUṢPAKĀMĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUṢPAKĀMA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUMUDĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUMUDA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĪLOTPALĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĪLOTPALA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUNDARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUNDARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀGĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀGA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRĀGĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRĀGA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RAMĀKHYĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RAMĀKHYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRAMAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRAMAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MADANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MADANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MADANAPRĪYĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MADANAPRĪYA H�

ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱི་ཡ་ཏ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱི་ཡ་ཏ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷགྱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷགྱ་མ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་ཎུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་ཎུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏྱུཾ་ན་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ པྲ་ཏྱུཾ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱ་ཏི་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱི་ཏི་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་གཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བཱི་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བཱི་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

Oṃ vajrasukhamati hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajraprīyatamīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajraprīyata hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapremakīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapremaka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrasaubhāgyamātīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrasaubhāgyamati hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrasaubhagīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrasaubhāga hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajramenukīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajramenuka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapratyunakīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapratyunaka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrajātirūpīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrajītirūpa hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrabhadrakalpabuddhebhyaḥ hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajragaurīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajracaurīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajravetālīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajraghasmarīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapukkasīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajraśavarīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajracaṇḍālīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajraḍombinīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajranāgīnīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajranāga hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrayakṣiṇīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrayakṣa hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrabhūtinīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrabhūta hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapretanīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrapreta hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajranarakīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajranaraka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajrāvicīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vaj

ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨནྟ་རཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨནྟ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་སྟྲི་ཡཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་པུ་རུ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཀུ་ཀུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏ་པ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏ་པ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཽ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཽ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་པ་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་པ་ཙ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭི་པརྦ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭི་པརྦ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིརྵཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཪྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་མཱ་ན་སཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་མཱ་ན་སཱ་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱི་ཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA PĀTAKĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PĀTAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ANTARĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ANTARA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUMBHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUMBHAKA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMASTRIYĀYAI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMAPURUṢA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀLASŪTRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KĀLASŪTRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUKULĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KUKULA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TAPANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TAPANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRATAPANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRATAPANA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RauravĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA Raurava HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRAURAVĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀRAURAVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TAILAPACĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TAILAPACA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DVĪPARVATĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DVĪPARVATA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DVEṢĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DVEṢA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MOHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MOHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA IRṢYĪYE HŪṂ HŪṂ PHA�

ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱི་ཏ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་བཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་བཱ་ན་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྡ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནྡ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུར་བྷཀྵི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུར་བྷཀྵི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རོ་ག་ཀནྟ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ རོ་ག་ཀནྟཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤསྟྲ་ཀནྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤསྟྲ་ཀནྟཱ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཀནྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཀནྟཱ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་ན་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་ན་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵུ་རེ་དྷཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་བྷཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་བྷཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཙིནྟཱ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཀྵ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཀྵ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་དྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་དྲ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལཱ་སྱ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལཱ་སྱ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

Oṃ vajra śītaka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra asivānīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra asivānaka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra kāndanīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra kāndaki hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra durbhakṣikāye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra durbhakṣika hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra rogakantārīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra rogakantāra hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra śastrakantārīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra śastrakantāra hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra paṇikantārīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra paṇikantāra hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra asinakhīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra asinakhā hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra vaitaraṇīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra vaitaraṇa hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra kṣuradhārīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra kṣuredhāra hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra cakrakīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra cakraka hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra kuṃbhaṇḍīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra kuṃbhaṇḍa hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra pūjācintīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra pūjācintā hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra bhakṣacintīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra bhakṣacinta hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra nidracintīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra nidracinta hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra ālāsyacintīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra ālāsyacinta hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra dharmmacintīye hūṃ hūṃ phaṭ | Oṃ vajra dharmmacinta hūṃ

ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཧ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཧ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྲི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྲཱི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྠ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྠ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཡོ་ ག་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཡོ་ག་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱཱ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྱཱ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲ་ཛ་པ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲ་ཛ་པ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ན་ཙིནྟཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟ་པ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟ་པ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཪྠཱ་ཀ་ར་ཎོ་དྱ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱཪྠཱ་ཀ་ར་ཎོ་དྱ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དྲོ་ཎ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དྲོ་ཎ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་བྷ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་བྷ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ པ་སི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་སི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA BHAVANA CINTĀ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GṚHA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GṚHA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA STRĪ CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA STRĪ CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ARTHA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ARTHA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIYOGA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIYOGA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUTRA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚOKA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚOKA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DHYĀNA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DHYĀNA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MANTRA JĀPA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MANTRA JĀPA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HRĪ CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA HRĪ CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀNA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀNA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SANTĀPA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SANTĀPA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SATVĀRTHĀKARAṆODYAMA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SATVĀRTHĀKARAṆODYAMA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀJA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA RĀJA CINTA HŪṂ HŪ�

ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ར་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ར་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཿཁ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཿཁ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྟི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྟི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་སྟི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་སྟི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་མ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་མ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵེ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵེ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲནྟ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲནྟ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྲནྟ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྲནྟ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀྵི་ཏ་ཙིནྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀྵི་ཏ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA JARA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA JARA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀRAṆA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MĀRAṆA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUKHA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUKHA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUḤKHA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA DUḤKHA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚUBHA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚUBHA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASTI CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASTI CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀSTI CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NĀSTI CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GURU CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GURU CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GAMANA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GAMANA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KṢEMA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA KṢEMA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AKṢEMA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AKṢEMA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚRĀNTA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚRĀNTA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIŚRĀNTA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIŚRĀNTA CINTA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHUKṢITA CINTĪYE HŪṂ HŪṂ PHA

ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་ནི་རྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་ནིརྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྲཧྨ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྲཧྨ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱ་ ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བྷཱ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བྷཱ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཀྲྀཥྞ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA YAMI CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMI CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TUṢITA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TUṢITA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NIRMĀṆARATA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NIRMĀṆARATA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARANIRMITAVAŚAVARTI CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARANIRMITAVAŚAVARTI CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BRAHMAKĀYIKA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BRAHMAKĀYIKA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BRAHMAPUROHITA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BRAHMAPUROHITA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀBRAHMAṆA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MAHĀBRAHMAṆA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARĪTTĀBHĀ CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARĪTTĀBHĀ CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA APRAMĀṆĀBHĀ CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA APRAMĀṆĀBHĀ CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ĀBHĀSVARA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ĀBHĀSVARA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARĪTTAŚUBHĀ CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PARĪTTAŚUBHĀ CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA

ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཀྲྀཥྞ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་བྷྲ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་བྷྲ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱ་པྲ་ས་བ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱ་པྲ་ས་བ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྥ་ལ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྥ་ལ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྲྀ་ཧ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྲྀ་ཧ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏ་པ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏ་པ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དྲྀ་ཤ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དྲྀ་ཤ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དརྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དརྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྙཱ་ནཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀིཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀི་ཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

OṂ VAJRA ŚUBHA KṚṢṆA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ANABHRAKA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ANABHRAKA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUṆYAPRASAVA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PUṆYAPRASAVA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BṚHATPHALA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BṚHATPHALA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AVṚHA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AVṚHA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ATAPA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ATAPA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUDṚŚA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUDṚŚA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUDARŚANA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA SUDARŚANA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AKANIṢṬHA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA AKANIṢṬHA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ĀKĀŚĀNANTYĀYATANA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ĀKĀŚĀNANTYĀYATANA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIJÑĀNĀNANTYĀYATANA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIJÑĀNĀNANTYĀYATANA CAKRAVARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ĀKIṂCANYĀYATANA CAKRAVARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHA

ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཏིརྱ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིརྱ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་མཱ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ མཱ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་རི་ར་བི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་རི་ར་བི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཨོཾ་ བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭེ་ཏཾ་བུ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱནྡྷཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ནི་ཊཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊཱི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཁཎྜཱི་ ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཙཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ། ། ། ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང་།

OṂ VAJRA NARAKA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NARAKA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRETA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA PRETA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TIRYAK CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA TIRYAK CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NARA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA NARA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASURA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ASURA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIMĀNA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VIMĀNA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚARĪRA VIMĀNA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚARĪRA VIMĀNA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA YAMA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA INDRA CAKRA VARTINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA INDRA CAKRA VARTI HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA BHADRAKALPA BUDDHEBHYO HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA ŚVETĀMBUJĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA GĀNDHĀRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRAṆITĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRA VAḌĀVAMUKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRA JVALAMUKHĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAJRA BHṚKUTĪMUKHĪYE HŪ�

གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ལུས་པ་རང་འདུས་ནས་མྱོས་བྱེད་དང་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། ། ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གྱིས། ། རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ རང་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ངན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས། ། དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱིས། ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད། ། གང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཆེན་གྱིས། ། ས་གསུམ་གྱི་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་གྱིས། ། ཞེས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྒོ་བ་གསུངས་སོ། ། འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིད་མ་ཡེངས་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་པས་དམིགས་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་བོའི་གནས་ནས་འོངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟར་བར་བྱའོ། ། ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། རབ་མཛེས་མ་བདག་པོའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། ། རབ་ མཛེས་མ་དུམ་སྐྱེས་མའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། དུམ་སྐྱེས་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་། ། དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མའི་གནས་སུ་འོངས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ་། །

Furthermore, all the heroes and yoginīs dwelling in all the world systems gather without exception and make offerings with intoxicants, various powers, and all the substances of the samaya. Having withdrawn them all into one’s own heart, one should speak these words and contemplate their meaning: "Meditate on the maṇḍala of great bliss! The twelve yogas are without merit or sin. Experience the nature of all things as untainted. Know that this inferior maṇḍala is bliss. Experience the great bliss of the deluded senses. In that very instant, there is no essence of self or other. With various great forms, emanate the maṇḍala-cakra of the three realms." Thus, one commands the maṇḍala deities themselves. In this way, all the maṇḍalas are like the moon in water, the essence of great bliss. With an undistracted mind, to focus on this as long as desired is the absorption known as the "Supreme King of Maṇḍalas." Next, the conduct will be explained: Vajravārāhī comes from the place of the principal deity and arrives at the place of the ḍākinī Nairātmyā, where she bestows great bliss. Then, she goes to the place of the ḍākinī Lāmā and approaches the lord Subhadrā. Subhadrā goes to the place of the ḍākinī Khaṇḍarohā, and Khaṇḍarohā goes to the place of the lord Rūpiṇī. Rūpiṇī arrives at the place of the ḍākinī Rūpiṇī, and thus Rūpiṇī goes to the place of her lord.

གཟུགས་ཅན་མ་ཕག་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟར་བ་འདི་ ནི། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་བ་ནི། ཐིམ་པ་དང་བདག་པོ་དང་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚན་པ་ལྔར་བྱས་ཏེ་ལན་བཞིའི་བར་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་རྣམས་དང་། མཚམས་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྟར་བར་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཚོན་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་བདག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་ཉིད་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེས་ནི་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་པོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ དམར་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ ནས་ཡང་ནམ་མཁའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

When the embodied Vārāhī comes to the abode and bestows great bliss, this is called "enjoyment." Likewise, repeating and circling three times is called "dissolution," "lord," and "pervasive master." Furthermore, the four sets of five yoginīs should be divided into five groups and circled four times. Similarly, the gatekeepers and intermediate goddesses of the four maṇḍalas should also be bestowed with the wisdom of great bliss; those yoginīs should be represented as inseparable from Vārāhī, and all should be made into the nature of the Mistress. This is because it is the very way of the Great Desire of the Mantra Vehicle. Then, one should meditate on the principal deity, the Heruka known as the "Guide," black in color, with faces and so forth as before. By that, the maṇḍala becomes presided over by the Guide Heruka. Then, the Heruka known as the "Small One" becomes orange-red in color; the vajra wheel becomes the essence wheel, and one should meditate on the essence wheel within. Then, the Heruka known as the "Lotus One" becomes white and red in color; the essence wheel becomes the wheel of all qualities, and one should meditate on the wheel of all qualities within. Then, the Heruka known as the "Space One" becomes blue; the wheel of all qualities becomes the space wheel, and one should meditate on the space wheel within.

དེ་ནས་ཡང་མཐར་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་སོང་ནས་རླུང་ གི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་གཙོ་བོ་སའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་པོར་གྱུར་ཏེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སའི་འཁོར་ལོར་སོང་ཞིང་སའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་སའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ ནས་ཡང་ཆུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏེ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ ནས་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཙོད་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནང་ དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་སྐུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་དང་དཀར་བ་བསྲེས་པའི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

Then, furthermore, the one called the Wind Heruka becomes blue, the color of the variegated, and the space cakra becomes the wind cakra; one should meditate on the wind cakra within. Then, furthermore, the principal one called the Earth Heruka becomes yellow, the wind cakra becomes the earth cakra, and one should meditate on the earth cakra within. Then, furthermore, the one called the Blazing Heruka becomes red, the earth cakra becomes the fire cakra, and one should meditate on the fire cakra within. Then, furthermore, the one called the Water Heruka becomes white, the fire cakra becomes the water cakra, and one should meditate on the water cakra within all. Then, furthermore, the one called the Wisdom Heruka becomes variegated in color, the water cakra becomes the wisdom cakra, and one should meditate on the wisdom cakra having come within. Then, furthermore, the one called the Mind Heruka should be meditated upon as black, the wisdom cakra becomes the mind cakra, and one should meditate on the mind cakra within. Then, furthermore, the one called the Speech Heruka becomes the color of madder, the mind cakra becomes the speech cakra, and one should meditate on the speech cakra within. Then, furthermore, the one called the Body Heruka becomes a color mixed of blue, red, and white; the speech cakra becomes the body cakra, and one should meditate on the body cakra within.

དེ་ལྟར་ལན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བས་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོངས་པའི་བར་དུ་བསྐོར་བར་ བྱའོ། ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། བྲེལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཁམས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ལན་ཅིག་བསྐོར་ཏེ་དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་འཁོར་ལོ་ ཀུན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། ། འདི་དག་གི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དེའི་ཧེ་རུ་ཀས་གཙོ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་གཟུགས་མཐའ་ ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་བསྡུ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཐོགས་ པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བྱས་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལས་ཞུགས་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་།

Thus, one should rotate [the maṇḍala] eleven times, continuing until the vajra-cakra has returned to the interior. Then, one should meditate on [oneself] as Ḍākinīsaṃudra itself. For a yogin who is busy or of inferior elements, one should rotate it once; then, having become Ḍākinīsaṃudra, one should meditate in an instant on the entire cakra as before. This demonstrates the essence of all the principal Herukas and summarizes the conduct of all the cakras. Furthermore, this also demonstrates that at the time of empowerment, one should meditate with whichever Heruka corresponds to the cakra upon which the flower falls as the principal deity. Then, from the seed-syllable HŪṂ at the heart of each of the entire assembly of deities, infinite forms of each are emanated to act for the benefit of sentient beings in space, and they are withdrawn again and again; this is the absorption known as the Supreme King of Actions (Karmarāja). Then, from the complete transformation of the HŪṂ at one’s own heart, a blue five-pronged vajra is blessed with a HŪṂ situated upon a sun disk at its hub. Then, from the HŪṂ, unimpeded rays of light carry all sentient beings, having transformed them into Ḍākinīsaṃudra, and they are drawn back and enter into the HŪṂ. Through the complete transformation of the HŪṂ syllable, it becomes a bindu, and within it, one meditates in an instant on the assembly of deities of the twelve cakras together with the supporting maṇḍala. One should meditate on the maṇḍala being clearly illuminated by the rays of light from the seed-syllable at the heart of its principal deity.

དམིགས་པ་འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ་འཐོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་སྟེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་ བ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་ལྷུང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་གཞག་གོ། ། དེ་དག་གི་སེམས་རིམ་ གྱིས་བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་ པདྨ་ནས་འཁོར་བའི་རིམ་པས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྐབས་ཡོད་ན་ལྷ་མ་ལུས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ར་བ་ནས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ནས་ གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། ། ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། ། འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། ། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ གཟུང་བ་མེད། །

This apprehension is the yoga of the drop (bindu). Then, once again, light emanates from the seed-syllable at the heart of the principal deity through the yoga of the drop. Those rays of light touch all the tathāgatas, enter through the doors of their mouths, and melt. From their falling into the vajra-vase, one should cultivate the intense conviction that the complete maṇḍala is contained within the center of a vajra the size of a grain of barley, up to the yoga of the drop. One should meditate until the mind becomes stable. Then, drawing it into the vajra at the heart, one should dissolve it there and rest. As a sign that their minds have gradually become stable, smoke and so forth will be seen; this is the subtle yoga. Then, the mantra recitation should be performed. The root mantra, consisting of forty-eight syllables, emerges from the principal deity’s syllable HŪṂ. It exits from one’s own mouth, enters the mouth of the consort, and passes through the vajra-path into the lotus of the consort. Reciting in this circling sequence, free from the faults of recitation, one should hold a rosary of human bone (śaṅkha) and, if time permits, recite the mantras of all the deities without exception. Then, gradually withdrawing everything from the outer perimeter of the mountain of fire back to the principal deity oneself, one remains in the form of Ḍākarṇava and should offer the torma. Then, one should recall the condensed purification: "The conventional and the ultimate, The maṇḍala deities and the principal, The Heruka and non-dual reality— By these three, the three realms Are all of the nature of the drop. In the two truths, there is nothing to be grasped."

ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། ། རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། ། སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། ། ཕ་རོལ་ཀྱང་ནི་དོན་དམ་པའོ། ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་པོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་པ་སོགས་སུ་འདོད། ། ཕར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ དོ། ། བཟོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ཡང་ནི་དེ། ། རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་གནས། ། མཆོག་ནི་རང་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། བརྩོན་འགྲུས་དགའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས། ། མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་རང་བཞིན་དུ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་ འབྱུང་། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་སོགས་བསམ་གཏན་དེ། ། ཕར་ཕྱིན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར། ། ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། རང་རང་མགོ་བོར་རིགས་ཀྱི་ནི། ། རྒྱས་གདབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། ། སྟོབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དཔའ་བོ་སྟེ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ གཉིས་མེད་ཀུན། ། སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐྱེས་གང་བདེ་བའོ། ། ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེ། ། སྨོན་ལམ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས། ། ཕར་ཕྱིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། ། ཕག་མོ་དང་ནི་བསྲེས་པས་ནི། ། བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་པའོ། ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཟུགས་བདག། སྒྱུ་མ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་པ། ། སྐྱེ་མིན་མི་སྐྱེ་མིན་སྤངས་པའོ། །

Existence is formless in nature; the Great Pervasive Lord is mere conceptualization. Generosity is the conventional nature of form, while the other [perfections] are the ultimate. Through that initial application, it is accomplished. Discipline is held to be the approach and so forth. The Vajradhara of the causal perfections is the nature of emptiness and compassion. Through acceptance and the holy life, the emanation of the maṇḍala is also that. The King abides in all bliss; the supreme is the perfection of oneself. From all great joy, diligence is the nature of color and posture. The perfections arise in their natural state as wisdom in every way. That concentration of the wisdom mind and so forth is the radiation of the light rays of the perfections. The wisdom maṇḍala and the empowerment are the supreme King of Action through insight. Sealing each with the family [deity] upon the head is the perfection. Power is the hero of compassion, and emptiness is the yoginī. All the non-dual perfections are the bliss born from entering into union. Method is the yoga of the bindu; the perfections are the Great Vehicle. Aspiration, mantra recitation, and so forth, are the subtle yoga of the perfections. By merging the entire wisdom maṇḍala without exception with Vārāhī, the gathering is the perfection, the purity of the world realms. The nature of existence and nirvāṇa is form, arising from illusion and compassion. All is neither true nor false; it is free from arising and non-arising.

ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། ། ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་གར་སྐད་ཅིག་གིས་ མེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི་གོང་གི་དགའ་བ་རྩོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། ། ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་སོ། ། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་གོང་བུར་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བྱ་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ བྱའོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས་འཇིག་པའི་མཐར་སྦྱར་བ་དང་། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདིར་ནི་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་ཙམ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱིས། གཞན་ནི་གཞུང་མང་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། ། ། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་བདེ་མཆོག་ཆུང་ངུའི་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ཅན། རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། སྒོ་དང་ གྲྭ་ན་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡང་འདིའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དུར་ཁྲོད་དོ། ། ལྷག་མ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འོག་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཙོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཕལ་ཆེར་འདིའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །

One should remain mindful of the meaning of these words. At the time of eating, one should purify the food through the sequence of purifying the torma offering and perform a homa by visualizing a maṇḍala in the center of a fire at the heart in an instant. At the time of entering into union with an external consort, one should follow the sequence of initiating the joys as described above. At the time of bathing, one should follow the sequence of the empowerment. At the time of sleep, one should dissolve [the visualization] into the heart through the sequence of gathering into a single mass and enter the clear light (ābhāsvara). In all of these, the explanation should be understood elsewhere as being applied to the formation and destruction of the external vessel-like world, the meditation on the yogi’s internal clear realization (abhisamaya), and the formation of the bodies of sentient beings. Here, only the clear realization itself is applied; the others have not been written out for fear of excessive length. Furthermore, the sequence for meditating on the twelve maṇḍalas—consisting of the twelve Herukas with four faces and twelve arms, each with their respective colors, the hand implements and weapons of the "Small Cakrasaṃvara," each with their own individual cakras and the essential yoginīs, together with those residing at the gates and corners—should also be understood according to this sequence. Among those, the three maṇḍalas of the wisdom wheels consist of Kākāsyā and the others, along with their respective charnel grounds. The remaining three should be understood by the same logic. The lower part is a square maṇḍala. Moreover, all other maṇḍalas, such as those primarily featuring Vajravārāhī and so forth, should for the most part be understood according to this sequence.

ཁྱད་པར་ནི་རང་རང་གི་ལེའུ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ། ། མཁས་པའི་རློམ་པས་མ་ཡིན་ཞིང་། ། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནུས་མེད་ལ། ། གཞན་ཕན་ དཀའ་ཡང་བསམ་བཟང་པོས། ། འོན་ཀྱང་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། ། མན་ངག་བརྗོད་པས་འཇིགས་ནས་བྲིས། ། འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་དང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། ། འདི་བྱུང་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་སྲིད་གྱུར་ན། ། དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དམན་ལ་མོས་པ་ཡི། ། ཞུམ་པའི་སེམས་རྣམས་མ་ལུས་ སེལ་བ་དང་། ། རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཤོག། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཛ་ཡ་སེ་ནཱའི་གསུང་དཔལ་དར་མ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ། ། ། །

The specific distinctions should be understood from their respective chapters. Thus, through this sādhana, one should understand the countless extensive and concise varieties of the solitary hero, the father-mother union, and the principal deities of the maṇḍala wheels. This was not written out of the conceit of scholarship, nor because of an inability to comprehend the entirety of the tantra’s words and meaning. Although it is difficult to benefit others, I have written this out of a noble intention. However, fearing to speak the pith instructions taught by my guru, I have composed this. May the ḍākinīs, the guru, and the learned scholars grant their forbearance. If there should be even a slight virtue arising from this, may it dispel all the discouraged minds of those in this world who are inclined toward the inferior, and may they come to focus their minds upon this vast maṇḍala. The Sādhana of the Maṇḍala Wheel of the Glorious Ḍākinī Ocean Tantra, titled The Jewel Casket of Ruby, the speech of the scholar Jayasena, translated by the glorious Darma Yönten, is hereby complete.