Toh 1491 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of the Glorious Cakrasamvara

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1491
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 022_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཞ.txt
Extent
7 passages · 6,974 Tibetan characters · 1,671 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text is a ritual manual, or sādhana, designed to guide the practitioner through the visualization and meditative realization of the deity Cakrasamvara. The work functions as a prescriptive liturgical guide, beginning with preparatory rites including the use of mantras to remove spiritual obstructions. It then directs the practitioner to construct a complex mental image of the deity's iconography, detailing specific implements such as the vajra, bell, and curved knife, as well as the precise placement of seed syllables on the bodies of the deity and his consort, Vajravārāhī. The ritual process culminates in the conferral of empowerment through a symbolic ritual bath and the visualization of Akṣobhya. By committing to a structured cycle of four meditation sessions and the subsequent dissolution of the maṇḍala into the heart, the practitioner seeks to align their consciousness with the wisdom beings. The text concludes by identifying itself as part of a thirteen-deity system associated with Vajrayoginī.

Provenance

About this text

A ritual guide for the practice of the deity Cakrasamvara, the Śrīcakrasaṃvarasādhana belongs to the tradition of the Śaṃvara and Related Tantras. The work is attributed to the Indian author Atīśa Dīpaṃkaraśrījñāna. Its transmission into the Tibetan language was carried out by Atīśa Dīpaṃkaraśrījñāna and the translator lo tsa ba dge slong rin chen bzang po. This classical Tibetan translation is preserved in the Tengyur, volume ཞ, where it extends over five pages. The work enacts a meditative process beginning at dawn, directing the practitioner to sit upon a comfortable seat and cultivate divine pride as Heruka. It prescribes the use of specific mantras to expel obstructing spirits and the visualization of a vajra fence. Central to the practice is the detailed mental construction of the deity's iconography, depicting him embracing Vajravārāhī while wielding a variety of implements, including a vajra, bell, elephant hide, hand-drum, curved knife, battle-axe, trident, khaṭvāṅga, and a skull-cup filled with blood. A scholar or serious reader consults this text today to examine the precise liturgical instructions and iconographic requirements necessary for the visualization and meditative realization of the deity.

Sanskrit title
Śrīcakrasaṃvarasādhana
Indian author
Atīśa Dīpaṃkaraśrījñāna
Tibetan translators
Atīśa Dīpaṃkaraśrījñāna, lo tsa ba dge slong rin chen bzang po
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཞ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of the Glorious Cakrasamvara” (Toh 1491), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1491
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative example of the Anuttarayoga Tantra tradition, specifically the Cakrasamvara cycle, which emphasizes the union of bliss and emptiness. For the modern reader, it illustrates the technical precision of Tibetan Buddhist deity yoga and the integration of mantra, visualization, and somatic markers.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Preparatory RitesInitial instructions on posture, timing, and the recitation of mantras to expel obstructing spirits.
3-5Deity VisualizationDetailed descriptions of the physical attributes, implements, and seed syllables of Cakrasamvara and Vajravārāhī.
6-7Empowerment and MeditationInstructions for the ritual bath, the visualization of Akṣobhya, the timing of meditation sessions, and the final dissolution of the maṇḍala.

Themes

  • Iconographic Precision (3-5)
  • Ritual Purification (2, 6)
  • Meditative Cycle (7)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of the Glorious Cakrasamvara·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནང་པར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སླར་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་ལྗང་གུ། གཡོན་སེར་པོ། ཕྱག་དང་ པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་། རང་སྣང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་སུམྦྷའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།

In the language of India: Śrīcakrasaṃvara-sādhana. In the language of Tibet: dPal ’khor lo sdom pa’i sgrub thabs (The Sādhana of the Glorious Cakrasaṃvara). Homage to the Blessed One Mañjuvajra. At the time of dawn in the morning, one should sit on a comfortable seat and meditate on one’s own yidam deity. Possessing the divine pride of oneself as Heruka, one should sequentially meditate on the four immeasurables and then generate the divine pride of the five aggregates: the aggregate of form is Vairocana, the aggregate of feeling is Ratnasambhava, the aggregate of perception is Amitābha, the aggregate of formations is Amoghasiddhi, and the aggregate of consciousness is Vajrasattva. That which is the identity of all these is the glorious Heruka. Then, one should visualize a black syllable HŪṂ upon a sun maṇḍala at one’s own heart. From that, light rays radiate and then reabsorb, whereby one transforms into the wrathful deity Trailokyavijaya, blue in color, with three faces and six arms. The right face is green and the left is yellow. With the first two hands, he holds a vajra and bell in the Hūṃ-kāra mudrā, embracing the consort who is his own appearance. The left hands hold a khaṭvāṅga and a skull cup, and the right hands hold a hook and a noose. One should meditate on him as being endowed with the five mudrās. Then, one should recite the Sumbha mantra: OṂ SUMBHANI SUMBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ GṚHṆA GṚHṆA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ GṚHṆĀPAYA GṚHṆĀPAYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ ĀNAYA HO BHAGAVĀN VIDYĀRĀJA HŪṂ HŪṂ PHAṬ.

ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ངང་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཟུར་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྕོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་མོ། ། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་རྣམ་པས་ བཞུགས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ།

OṂ GHA GHA GHĀTAYA GHĀTAYA SARVA DUṢṬĀN PHAṬ | KĪLAYA KĪLAYA SARVA PĀPAṂ PHAṬ | HŪṂ HŪṂ HŪṂ VAJRA KĪLAYA VAJRA DHARA ĀJÑĀPAYATI | SARVA VIGHNĀṂ KĀYA VĀKA CITTA VAJRA KĪLAYA HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA MUṄGARA VAJRA KĪLAYA AKOṬAYA AKOṬAYA HŪṂ PHAṬ | With this mantra, one should expel the obstructing spirits (vighna) and visualize the vajra fence and so forth. Then, preceded by the accumulation of the equipment of merit (puṇyasaṃbhāra), one should meditate on emptiness (śūnyatā). Then, from the state of emptiness, one should visualize a white drop (bindu) the size of a mustard seed. Then, from YAṂ, a wind maṇḍala marked with YAṂ; above that, from RAṂ, a fire maṇḍala marked with RAṂ; above that, from VAṂ, a water maṇḍala marked with VAṂ; above that, from LAṂ, a powerful earth maṇḍala marked with LAṂ; and above that, from SUṂ, the king of mountains, Mount Meru, four-sided and composed of the five kinds of precious gems, beautified by eight great peaks. Above that is a multicolored eight-petaled lotus; above that, from HŪṂ, a crossed vajra (viśvavajra); above that, a sun maṇḍala; and above that, the celestial palace of manifest awakening and the supported maṇḍala of thirteen deities, all visualized instantaneously. In the center is the Blessed One (Bhagavān), four-faced, dark blue in color, with three eyes and twelve arms, dwelling in a posture with the right leg extended, treading upon Mahābhairava and Kālarātri.

རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྟེང་གི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་པ། གཡས་པའི་གསུམ་པ་ན་ཅང་ཏེའུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག། ལྔ་པ་ན་དགྲ་སྟ་ དང་། དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཆང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ཟླ་བ་ ཕྱེད་པས་མཚན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དབུས་མཐིང་ག། ཞལ་གཡས་སེར་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ། གཡོན་མརྒ་ཏ་ལྟ་བུའི་མདོག་ དང་མཚུངས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མི་མགོའི་ཕྲེང་(བརྒྱུ་,བ་རྒྱུ་)མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། མགུལ་རྒྱན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ། ཐལ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་ པས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། དེའི་སྤྱན་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་པ། གཅེར་བུ་དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། གཡོན་པ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གིས་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་ གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཆང་བ།

He embraces Vajravārāhī with his two [lower] hands, holding a vajra and a bell. His two upper hands hold an elephant hide. In his third right hand is a hand-drum (ḍamaru); in the fourth, a curved knife (kartṛkā); and in the fifth, a battle-axe (paraśu). In the sixth, he brandishes a trident. In his third left hand is a khaṭvāṅga marked with a vajra; in the fourth, a skull-cup filled with blood; in the fifth, a vajra-noose; and in the sixth, he holds the head of Brahmā. He is adorned with a topknot of matted hair, and his head is marked with a garland of skulls and a crescent moon. He wears a crown marked with a crossed vajra (viśvavajra), his faces are distorted, and he bares his fangs in a terrifying manner. He possesses the expressions of the [nine] dramatic sentiments, such as the erotic. The central face is blue, the right face is yellow, the western face is like the color of a ruby, and the left face is similar in color to emerald. He wears a lower garment of tiger skin and holds a garland of human heads. He is adorned with necklaces, armlets, earrings, and a crest-jewel, and he wears a sacred thread. He is sealed with the six mudrās, which are the purification of the six perfections (pāramitā). In front of him is the Blessed Lady Vajravārāhī, red in color, with one face and two hands. She has three eyes, her hair is loose, and she is naked, wearing a girdle adorned with bone fragments. With her left hand, which embraces [the deity], she holds a skull-cup filled with the blood of the wicked and so forth.

གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཆེ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད་པ། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ། གཡས་ཌ་མ་རུ་དང་ གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། ། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། མགོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་། ལྐོག་མར་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་ཏེ། ཡི་གེ་བཞི་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། དབུ་ལ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ།

Visualize the one whose nature is to terrify all directions with a curved knife marked by a vajra in the right hand and a threatening gesture, as fearsome as the fire at the end of an eon. Delighting in blood, with blood dripping from his mouth, he embraces [the consort] equally with his two calves. Meditate on the essence of great bliss and compassion. On the four petals of the directions are the four, such as Ḍākinī; at the four gates are the four, such as Kākāsyā; and at the four intermediate points are the four, such as Yamadāḍhī. All of them have one face and four arms, holding a khaṭvāṅga and a skull-cup in the left hands, and a ḍamaru and a curved knife in the right hands. These yoginīs also sit upon seats of hungry ghosts. Visualize their foreheads adorned with vajra garlands and the five mudrās. Then, perform the blessing of the body, speech, and mind. Visualize a white OṂ at the head, a red ĀḤ at the throat, a black HŪṂ between the two breasts, and a blue HŪṂ at the heart. Then, light rays radiate from the four syllables, invoking the body, speech, mind, wisdom-sattva, and mind-vajra of all the Tathāgatas of the ten directions, and visualize them dissolving into the four syllables respectively. OṂ ĀḤ HŪṂ. OṂ SARVA VĪRAYOGINĪ KĀYA VĀKA CITTA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO ’HAṂ. OṂ VAJRA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO ’HAṂ. By reciting these, stabilize the divine pride. Then, stabilize the two armors: at the heart of Heruka is a white OṂ HA; at the head, a yellow NAMO HI; at the crown, a red SVĀHĀ HŪ; and on the two shoulders, a black VAUṢAṬ HE.

མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་པོ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་མཚོན་ཆ་ནི་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུའོ། ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་བཾ་དམར་མོ། ཐུགས་ཀར་ཧཾ་ཡོཾ་ནག་མོ། ཞལ་དུ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། དབུ་ལ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། ། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པ་བསྐོར་ཞིང་། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་ ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། ། ཇི་ལྟར་མཆོག་གཉིས་སྩོལ་མཛད་ལྟར། ། བདག་ལ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བ། ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། ། གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །

In the two eyes are red hūṃ hūṃ ho; on all the limbs are the weapons, green phaṭ haṃ. At the navel of the consort is red oṃ vaṃ; at the heart is black haṃ yoṃ; at the mouth is white hrīṃ moṃ; on the head is yellow hreṃ hreṃ; and at the crown of the head is green hūṃ hūṃ. One should visualize phaṭ phaṭ of the color of smoke on all the limbs. Having thus generated the samayasattva, the invitation of the jñānasattva is performed by means of mantra and mudrā. One should visualize them arriving in the space in front by means of the mantra. Displaying the essence mudrā, one circles the right and left hands and recites jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, thereby making them non-dual with the deities of the maṇḍala. By reciting oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho ’haṃ, one should stabilize the divine pride. Then, in order to confer the empowerment, light rays radiate from the syllable hūṃ at the heart, and one should visualize the sugatas of the five families arriving in the sky. Then, the offering goddesses make offerings, and one should make this supplication: "Just as Vajrabodhi bestowed the two supreme [empowerments] upon the Buddha, so for the sake of protecting me, O Vajra of Space, please bestow [the empowerment] upon me." Then, from the hearts of Akṣobhyavajra and the others, ḍākinīs and so forth emerge holding vases. [One recites:] "The great vajra empowerment, Worshipped by those of the three realms, Arising from the source of the three secrets of all Buddhas, I shall bestow it. Just as at the very moment of birth, All the Tathāgatas were bathed," and so forth.

ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ ཅན་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾ་དྷཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཥྚྲཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ ན་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། ཕྱག་དང་ཞལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཞལ་ལ་བསྡུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསམ་མོ། ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྐད་ཅིག་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །

With the words, "By the pure water of the gods, I likewise perform the ritual bath," one should confer the empowerment. One should visualize Akṣobhya at the crown of each of them, blue in color, in the earth-touching mudrā, seated in the vajra posture. Then, one should meditate as much as possible. When weary of that, one should perform the recitation: OṂ ŚRĪ VAJRA HE HE RU RU KAṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ | ḌĀKINĪ JĀLASAṂVARAM SVĀHĀ | OṂ HRĪḤ HA HA HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ SARVA BUDDHA ḌĀKINĪYE VAJRA VARṆANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ VAJRA VAIROCANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ ḌĀKINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ LĀMĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ KHAṆḌAROHE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ RŪPIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ KĀKĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ ULŪKĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ ŚVĀNĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ SŪKARĀSYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ YAMADAṂṢṬRĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ YAMADAṂṢṬRĪṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ YAMADŪTĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | OṂ YAMAMATHANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ | Then, if one wishes to arise, the maṇḍala should be dissolved into one's own heart. All the hands and faces are dissolved into the root face. One should meditate on the form with one face and two hands, holding a vajra in the right and a bell in the left. One should contemplate in this way during four sessions. In the final session, in an instant, one should confer the empowerment upon the deities of the maṇḍala, partake of the nectar, and perform the offerings and praises, followed by meditation and recitation.

དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསྒོམས་ལ་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། ། ནང་པར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ། །

Thus, having meditated in four sessions, during the final session, dissolve the maṇḍalas of the wisdom beings into your own heart and go to sleep. In the morning, perform everything as previously explained. This concludes the sādhana of the thirteen-deity [Vajrayoginī] composed by the great Indian abbot Dīpaṃkaraśrījñāna. It was translated by that same Indian abbot and the translator, the monk Rinchen Zangpo.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra6
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala5
ལསaction584000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
ཕྱག་རྒྱmudrā5
མ་མོmātṛ5
ལྷgod4Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
བདགself4
སྔགསmantra3སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མཚནname3མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
དབངempowerment3In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One284000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
ཁམསelement2In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
བྱང་ཆུབawakening2
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī2
འཁོར་ལོcakra1
ཕྱག་འཚལhomage1
ཡི་དམyidam1
ཕུང་པོaggregate1
གཟུགསform1
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana1
འདུ་ཤེསperception1
མཐའ་ཡསAnanta1
འདུ་བྱེདformations1
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
རྒྱལ་བVictorious One1
བྷ་གbhaga1
བགེགསvighna1
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགསequipment of merit1
སྟོང་པ་ཉིདemptiness1
ཐིག་ལེdrop1
རྒྱལ་པོking1
རི་རབMount Meru1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུགsix perfections1
བཅོམ་ལྡན་འདས་མBlessed Lady1
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
གཤིན་རྗེYama1
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata1Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.

Colophon

Source: tengyur vol. 022_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཞ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI