Consecration of the Glorious Cakrasamvara

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་སཾ་བ་ར་སུ་པྲ་ཏིཥྛ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རབ་གནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ། གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་རི་མོ་བྲི་བའམ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའམ། འབུར་དུ་བརྐོས་པའི་ཁང་པར་ཕྱིན་ལ། ས་སྦྱངས་པའམ། མ་སྦྱངས་པའི་གནས་སུ་སའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་(འདམ་,འདོམ་)གང་བ་ལ། བའི་རྣམ་ལྔས་ལེགས་པར་བྱུགས། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བྱུགས་ལ། ། དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཡོན་ཆབ་མེ་ ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཆང་བཟང་པོ་བཤམས་ནས། བུམ་པ་གཅིག་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། ། ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགུའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྟགས་དང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ བྱས་ནས། སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས། མཛེས་པའི་གོས་གྱོན། རྒྱན་བཏགས། རྟེན་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བྱུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་གྱི་སྣོད་དུ་མེ་མདག་བླུགས་ལ། ཐང་ཀ་ལ་ སོགས་པའི་རྟེན་དེའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པས་ཡུངས་ཀར་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་གཡབས་ལ་དེའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། མེའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡས་པས་ ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །

In the language of India: Śrīcakrasaṃvarasupratiṣṭhā. In the language of Tibet: dPal ’khor lo sdom pa’i rab gnas (The Consecration of the Glorious Cakrasaṃvara). Homage to the glorious Vajraḍākinī. Regarding the consecration to be performed through the ritual of the maṇḍala of the glorious Cakrasaṃvara: on an auspicious date, under the constellation Puṣya, and on a Thursday, one should go to a building that has been painted, cast in metal, or carved in relief. Whether the site has been purified or not, one should perform the ritual of the earth according to the prescribed method. On a maṇḍala measuring one fathom, one should smear it well with the five products of a cow and anoint it with fragrant water. Having arranged drops of perfume and heaps of flowers, and having set out the water for offerings, flowers, fragrances, the five nectars (amṛta), and excellent wine, one should prepare a single vase. Then, one should meditate exactly upon the meaning of the nine suchnesses (tattva), beginning with "The abiding and the arising." Having performed the recitation of the approach through numbers and the approach through signs, and having performed the fire offering (homa) and the offering cake (bali), the Vajra Master (ācārya) should then perform a purification bath, put on beautiful garments, and don ornaments. Having anointed the support with fragrant water and hung a garland of flowers, one should pour glowing embers into a clay bowl and expel the obstructing spirits (vighna) from the support, such as a thangka. Taking white mustard seeds with the left hand, one should wave them over the support while visualizing the expulsion of obstructing spirits, and then cast them into the fire. The same should be done with the right hand; this should be performed three times.

སྐུ་གཟུགས་སམ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་གནས་གང་བྱེད་པའི་རྟེན་དེ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་ཧཱུཾ་བྲུཾ་ཤྲཾ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བཏབ་ལ། ཚོན་དགྱེ་ཞིང་ལྷ་བཀོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ལ། མཆོད་པ་བཤམས། བུ་མོ་ལྔ་གཡོན་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་བཏགས་ལ་གཞག། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྲིས་ལ་གཞག་ གོ། ། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བས་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་དང་། རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲིས་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་དེར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འབོལ་བའི་སྟན་ལ་ འདུག་ལ། མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་པདྨའི་སྟེང་དུ་རབ་གནས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རས་རིས་སམ། གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ལ། བསྟོད་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟོད་པའི་ དབྱངས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ། ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང་། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ། མི་ལྡོག་པ་ཡི་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་བ། ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། ། ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་སྦྱོང་བྱེད་པའམ། །

Regarding the consecration of a physical image, a scripture, or the like: the support to be consecrated should be covered with cloth and wrapped with the mantra hūṃ bhrūṃ śraṃ, then set aside. Then, at sunrise, the lines of the maṇḍala should be struck, the colors applied, and the deities arranged. Having performed the maṇḍala ritual as explained in the manuals, the offerings should be arranged. Five virgins, having bathed and adorned themselves with ornaments, should be stationed on the left side. Within the dharmodaya maṇḍala, a mirror should be placed upon a skull-cup and smeared with vermilion. Then, the support should be bathed. To the north of that maṇḍala, one should visualize a delightful bathing house with a crystal floor, adorned with jeweled pillars and embellished with pearls and precious gems. In that bathing house, upon a pedestal, one should sit on a soft cushion. On a pedestal in front, place the cloth painting, scripture, or other object for which the consecration is intended upon a lotus. Facing the mirror, perform the bath with water from the vase, and offer praises accompanied by melody. The melody of praise is as follows: "Prostrated to by the three realms, Arisen from the abode of the three secrets, The great vajra empowerment— I offer this irreversible bath. Oṃ sarva-tathāgata-abhiṣiñca hūṃ. Just as at the moment of birth, All the Tathāgatas were bathed With the pure water of the gods, So too do I offer this bath. Oṃ sarva-tathāgata-abhiṣeka-samaya-śriye hūṃ. The aggregate of form is completely pure, Purifying the affliction of delusion..."

མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། ། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི། ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ པ། ། ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། ། ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་སྦྱོང་བྱེད་པའི། ། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། དཔལ་ ལྡན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ། ། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཇི་ལྟར་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དགའ་ལྡན་ནས། ། ལྷ་མཛེས་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། ། སྐུ་ གདུང་རིང་བསྲེལ་དྲི་མ་མེད་པར་བཅས། ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡིད་འོང་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏསྣཱ་ན་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདག་ཆལ་དུ་འོས་པ། སྦྲུའི་འདབ་མ་དང་། ཉེ་ཤིང་དང་བག་ཕྱེའི་ཆལ་དང་། བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། ཡུང་བ་དང་། འབྲས་ ཡོས་དང་། ཏིལ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འོ་མ་དང་། གན་དྷ་པ་ཏྲ་དང་བཅས་པ། སྐུ་གཟུགས་ཉིད་དང་། རས་རིས་དང་། པུསྟི་ཡིན་ན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བསྟན་ལ། ཙནྡན་དང་། ག་བུར་གྱི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུ་ཤའི་པིར་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་བ་པ་དང་།

With the mirror-like wisdom, I offer the ritual bath to the glorious body. With the wisdom of equality, which purifies the aggregate of feeling and cleanses the affliction of pride, I confer the empowerment of the glorious qualities. With the wisdom of individual discernment, which purifies the aggregate of perception and cleanses the affliction of desire, I confer the empowerment of the glorious speech. With the all-accomplishing wisdom, which purifies the aggregate of formations and cleanses the affliction of jealousy, I confer the empowerment of the glorious activities. With the wisdom of the dharmadhātu, which purifies the aggregate of consciousness and cleanses the affliction of hatred, I confer the empowerment of the glorious mind. Just as the holy Śvetaketu was bathed when he descended from the Tuṣita heaven into the womb of the beautiful goddess, so too do I offer a ritual bath to the stainless relics and the delightful nirmāṇakāyas. Recite: Oṃ sarvatathāgata-snāna-pratiṣṭhāya svāhā. Then, using a cleansing paste made of lotus petals, nyeshing wood, and flour, along with the five products of the cow, turmeric, parched rice, sesame oil, honey, milk, and gandhapātra, one should bathe the physical form, the painted image, or the book by placing it upon a mirror. Having applied drops of sandalwood and camphor fragrance, one should wash it with a kuśa grass brush and flowers. Recite: Oṃ sarvatathāgata-kāya-viśodhani svāhā. This is the ritual action.

ཨོཾ་མ་ལ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པས་བཀྲུའོ། ། སུག་པ་དང་། བུལ་ཏོག་དང་། སྦང་མས་ཀྱང་བཀྲུའོ། ། དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་མམ། ལྔ་ཙམ་བཀྲུས་ལ། བྱུག་པ་དང་ཁྲུས་མི་བཏུབ་པ་རས་ རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་ སྤྱན་མངའ་བ། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོའོ། ། དེ་ཡིས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། ། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཞི་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ཡིན། ། དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་པའི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་། ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས། ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་ བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ་བར་བསམ་མོ། ། གོས་གཙང་མ་དྲིས་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིས་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ནི་བླ་གོས་དང་། སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་གོས་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་འབུལ་ཞིང་།

Reciting "Oṃ mala saṃśodhani svāhā," one should wash [the object] with the vase. One should also wash it with soap, soda ash, and grain-wash. In this manner, after washing the statues and so forth three or five times, for those such as paintings for which anointing and bathing are not suitable, one should look at them in a mirror and perform the ritual bath upon the reflection on the surface of the mirror. Then, recite the auspicious verses beginning with: "Perfect in excellence, like a mountain of gold, Protector of the three worlds, who has abandoned the three stains, Buddha, with eyes like the petals of a blossoming lotus— This is the first auspiciousness of virtue in the world. The supreme, immovable Dharma taught by him, Renowned throughout the three worlds, worshipped by gods and humans, The sublime Dharma that brings peace to all beings— This is the second auspiciousness of virtue in the world. The sublime Saṅgha, possessing the Dharma, the source of the auspiciousness of learning, The object of worship for gods, humans, and asuras, The supreme assembly, the foundation of modesty and glory— This is the third auspiciousness of virtue in the world." Reciting such verses of auspiciousness, perform the ritual bath with the water from the vase, and imagine that the Buddhas of the ten directions, the vidyā goddesses, and others also perform the ritual bath. Wipe the body with clean, scented cloth; then, for the statues of the Tathāgatas, offer the upper robe (saṃghāṭī) and the outer robe (uttarāsaṅga). To the bodhisattvas, offer various types of garments, and to the wrathful deities, offer blue and red robes.

པུསྟི་ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་སྦྱར་ལ་ན་བཟའ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། བཀྲ་ཤིས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། ། རྟེན་དང་པོ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲང་བའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་དེར་བསྟན་ལ། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ་ཡོན་བདག་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་སྤོས་སྣོད་བཟུང་ལ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ། དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆེ་གེ་བདག། ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཉེར་སྤྱད་ཀྱིས། ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་པའི། ། སང་ནི་རབ་གནས་བགྱི་བར་འཚལ། ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་དང་། ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་བདག་ལ། ། རྗེས་སུ་གནང་བར་ མཛད་པར་རིགས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་དང་། ། གང་ཡང་གསང་སྔགས་ལྷ་རྣམས་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། ། དགའ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ། ། བདག་དང་ སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། ། ཐུགས་བརྩེ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀྱང་། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་རབ་གནས་མཛོད། ། ཅེས་གུས་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན།

Even if it is a book, one should join the covers and clothe it. One should recite verses of auspiciousness and poetic stanzas. This is the first stage: the preparatory rite for the support. Then, either invite the great maṇḍala or, if there is a temple, display the deities of the maṇḍala together with the principal deity there. Meditate on oneself as inseparable from the principal deity and perform the offerings. Following that, after one has made offerings to the maṇḍala as oneself, one should offer praise as appropriate for the empowerment to the patrons and those performing the consecration. Kneeling with the right knee on the ground, holding an incense burner in the right hand and sounding the bell with the left, one should say: "Homage and praise to the Blessed One, the sublime Vajra, the King of Knowledge. I, the great Vajradhara [Name], with whatever resources I am able to provide, shall perform the consecration tomorrow for this King of Knowledge. Out of compassion for the disciples and for the sake of making offerings to you as well, it is right for the Blessed One to grant me permission. Buddhas, please turn your attention toward me. Bodhisattvas, Arhats, and whoever are the deities of Secret Mantra, the deities who protect the world, and those who delight in the teaching of the Perfect Buddha and possess the vajra eye: out of your affection for me and my disciples, may you compassionate ones perform the consecration." Thus, one should recite this with devotion three times. Furthermore, one should make outer, inner, and secret offerings and recite the hundred-syllable mantra.

རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་མཚན་ མོ་ཉལ་ནས། ཕྱི་དེ་ནང་པར་ཐོ་རངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་པའི་ཁྲུས་བྱས། མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱོན་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་སྐད་ཅིག་མས་བསམས་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། གཙུག་ ལག་ཁང་མཆོད་རྟེན་རི་མོར་བྲིས་པ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ། འབུར་དུ་བཏོད་པ་རྣམས་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བསམ་མོ། ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ། ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་དུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གོ་ཆ་གྱོན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། གླེགས་བམ་མམ་སྲུང་སྐུད་བགྲང་ཕྲེང་གསུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ། ལྷའི་མིང་མ་ཤེས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཐབས་གོང་དང་འདྲའོ། ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་བྱས་ལ། དག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། མགོན་ པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བདག་ཉིད། ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་པའི།

One should remain in the preparatory stage of the root maṇḍala. Then, having slept during the night, at dawn on the following morning, the vajra ācārya should perform a purification bath and don beautiful ornaments. For the sake of the consecration, one should instantaneously visualize the celestial palaces and seats of the tathāgatas. Upon a sun maṇḍala, the temples, caityas, and images—whether painted, cast, or carved—are condensed into the seed syllable OṂ. From the total transformation of that, one should visualize the hand symbols together with the seed syllables. Light radiates from them, performing the benefit of sentient beings. Having struck the tathāgatas and gathered back, it dissolves into the seed syllables and hand symbols. From their total transformation, they become Vairocana. One should then perform the blessing of the body, speech, and mind, don the armor, and invite the wisdom beings (jñānasattva). One should confer empowerment with the mantras and mudrās arising from the tantras, and crown the head with the lord of the family. For volumes, protection cords, or rosaries, they are Amitābha. For those whose deity’s name is unknown, or for hand symbols such as the vajra and bell, the method for generating the body of Vajrasattva is the same as above. Having made outer and inner offerings to these, one should offer the seven precious substances, the eight auspicious substances, and so forth, along with all the qualities of sensory desire. Having performed the homa and torma offerings, one should praise: "Oṃ, to the pure vajra Bhagavān, the King of Logic, I prostrate and offer praise. Protector, the very embodiment of great compassion, to this King of Logic..."

། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རབ་གནས་བགྱིད། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཆེ་གེ་བདག། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་རབ་བཞུགས་ནས། ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་རབ་གནས་མཛོད། ། དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་སྟེ། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ནང་པར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དངུལ་གྱི་སྣོད་ན་ཡོད་པའི་མར་དང་སྦྲང་རྩི་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བླངས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན། ། སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཐུར་མས་སྤྱན་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྙན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྣ་བྲུད་ཐོགས་ལ། སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པས་ཕོངས་གྱུར་ལ། ། རྒྱལ་བས་ཆོས་ ཀྱི་རྔ་བརྡུངས་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་བའི་སྙན་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཀརྞ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཤངས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྨང་ཚེར་ཐོགས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་དྲི་སྤངས་པའི། ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། ། རྣམ་པར་དག་པའི་དྲི་བརྙེས་ལྟར། ། རྒྱལ་བའི་ཤངས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་གྷྲ་ཎཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཐུར་མ་ཐོགས་ལ་ཞལ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ང་རོ་དགའ་བ་ཡིས། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་མཛད་ལྟར། ། རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་དམ་པ་འདི། ། དབུལ་ཞིང་རྒྱལ་ བའི་ཞལ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་མུ་ཁཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་ཤིང་དབུལ་བ་ནི། རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་ཀ་ར་བཱི་ར་ཡིས།

I perform the consecration for the benefit of wandering beings. O Great Vajradhara [Name], please remain here in all your desired forms of enjoyment. May you, the compassionate ones, perform the consecration. Then, the opening of the eyes: in order to cause the manifestation of wisdom, at dawn when the sun rises, one should take butter and honey from a silver vessel with a golden probe and open the eyes with the mantra: Oṃ cakṣu cakṣu samanta cakṣu viśodhane svāhā. One should open the eyes with a probe made of gold or similar materials, reciting: "Just as the King of Eye-Physicians removed the cataracts of the world, so too shall I open the eyes of the Victorious Ones for the sake of sentient beings." Then, the opening of the ears: holding a golden ear-cleaner, recite: "Just as the Victorious One beat the drum of Dharma for those deprived of hearing sounds, so too shall I open the ears of the Victorious Ones for the sake of sentient beings." Oṃ dīpyakarṇaye svāhā. Then, the opening of the nose: holding a golden nose-cleaner, recite: "Just as the Victorious One attained the pure scent, having abandoned the odors of the contaminated aggregates for the sake of all wandering beings, so too shall I open the nose of the Victorious One." Oṃ dīpyaghrāṇaye svāhā. Then, the opening of the mouth: holding a probe, recite: "Just as you satisfy all wandering beings with the joy of the roar of Dharma, so too shall I offer this sublime food endowed with a hundred supreme flavors and open the mouth of the Victorious One." Oṃ dīpyamukhaye svāhā. Regarding the offering of the tooth-stick: with the supreme jewel, the karavīra flower...

། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཚེམས་ཀྱི་དྲི་བསལ་ལྟར། ། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ནས། ། འགྲོ་ཀུན་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག། ཨོཾ་དཱི་བྱ་དནྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་ སྭཱ་ཧཱ། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ན། དུང་གི་སོ་མང་གིས་དབུ་སྐྲ་བཤད་ལ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། ། རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན་པས་རབ་ཏུ་མཛེས། ། ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཏེ། ། བསོད་ནམས་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་ བའི་དབུ་སྐྲ་བཤད། ། ཨོཾ་ཀརྨ་མ་དྷ་ར་ལི་ཧཱུཾ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དབུལ་བ་ནི། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ལགས་ཀྱང་། ། རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས། ། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དམ་པ་མཆོད་པར་དབུལ། ། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། དེ་ནས་སྤུ་གྲི་ཐོགས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཡིན་ན་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་དྲུང་། ། སྟོན་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་ལྟར། ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་རྣམས་སྤང་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་སརྦ་ཤོ་ དྷ་ན་ཁཙྪ་ད་ཧཱུཾ། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་གསོལ་ནས། ཇི་ལྟར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས། ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ན་བཟའ་གསོལ་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་མཆོག་གསོལ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་བཱ་ས་པྲ་ ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཚགས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་སུ་ཁ་པ་རིཀྵ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ།

Just as the teeth are cleansed with honor and service, may the accomplishment of the Sugata’s speech be attained, and may the meaning of the Dharma be realized in the languages of all beings. OṂ DĪVYA-DANTA-ŚODHAYA SVĀHĀ. If it is the attire of a universal monarch (cakravartin), comb the hair with a conch-shell comb: "The hair is a deep blue curl, swirling to the right; adorned with blazing jewels, it is most beautiful. All gods and humans never tire of beholding it. To obtain merit, I comb the hair of the Victor." OṂ KARMA-MADHARALI HŪṂ. Regarding the offering of the precious crown: "The Sugata’s body is endowed with the major and minor marks; though beautified by the ornaments of supreme awakening, I offer these sublime and excellent ornaments, such as precious necklaces and half-necklaces." OṂ RATNA-ALAṂKĀRA HŪṂ. Then, taking up a razor: if it is the form of one who has gone forth, shave the hair. "Just as the Teacher, in the presence of the self-arisen caitya, abandoned the signs of a householder, so for the sake of the welfare of migratory beings, I shall abandon the signs of a householder." OṂ SARVA-ŚODHANA-KACCHADA HŪṂ. Having donned the outer robe, the upper robe, and the lower garment: "Just as the King of Physicians, Jīvaka, offered robes to the body of the Victor, so for the benefit of migratory beings, I offer the supreme garments of shame and modesty." OṂ DĪVYA-VĀSA-PRAṆĀYE SVĀHĀ. Taking up the water filter, the alms bowl, and so forth: OṂ SUKHA-PARIKṢĀRAYE SVĀHĀ. Then, hold the vajra at the heart.

མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ། དུང་དང་དཔལ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་དང་། ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་རྣམ་ བརྒྱན་པ། ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་ཤོག། ཨོཾ་དྭ་ཏྲིཾ་ཤཏ་མ་ཧཱ་པུ་རུ་ཥ་ལཀྵ་ཎཱ་ཤཱི་ཏི་ཨ་ནུ་བྱཉྫ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་ན། སོ་མང་དང་། ཁབ་དང་། བསྙུང་བུ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཆུ་གྲི་རྣམས་ཕུལ་ལ། འགྲོ་བ་ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བསླབ་བྱ་ཞེས། ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་དམ་རྒྱ་ཆེ་བཞེས་པ་བཞིན། ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། ། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ་སུ་ཁ་པ་རི་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཐུན་མོང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་བིལ་བ་སྟར་ཀ་དང་། ཞོ་དང་། རས་ཡུག་དཀར་པོ་དང་། གདུགས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་རྣམས་དབུལ། དང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ལ། དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་། མེ་ཏོག་ གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཐེག་མཆོག་བླ་རེ་གདུགས་དང་བ་དན་དང་། ། བདུད་བཅོམ་རྒྱལ་མཚན་ལྷབ་ལྷུབ་ཏིང་འཕན་དང་། ། གར་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བརྒྱན་པར་བགྱི། ། ཇི་ལྟར་མི་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། ། རིན་ ཆེན་སྣ་བདུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟར། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཚོགས་རྣམས་དབུལ་བར་བགྱི། ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །

In order to generate the major and minor marks and so forth, may the Victorious One’s heart be adorned with the conch, the glorious knot, the swastika, and the eight auspicious substances. OṂ DVĀTRIṂŚAT-MAHĀ-PURUṢA-LAKṢAṆĀŚĪTI-ANUVYAÑJANĀYE SVĀHĀ. If it is the attire of a bodhisattva, offer combs, needles, thimbles, curved knives, and daggers, and say: For the benefit of all sentient beings, Just as you have taken the vast vow To train in the five fields of knowledge, I offer these necessary requisites. OṂ UPAYUJYATE SUKHAPARIKĀRAYE SVĀHĀ. To a Tathāgata or a bodhisattva, offer in common the seven precious substances, the eight auspicious substances, and the worldly auspicious items: the bilva fruit, the walnut, yogurt, a roll of white cotton cloth, and a parasol with a golden handle. First, purify with the water of all-accomplishing action, and arrange drops of perfume and heaps of flowers. With the supreme vehicle’s canopy, parasols, and banners, Victory standards that conquer Māra, fluttering streamers, And the melodic sounds of dance and music offerings, May the maṇḍala of the Victorious One be beautifully adorned. Just as the sovereign of men, the universal monarch, Is endowed with the collection of the seven precious substances, To the Victorious Ones and the bodhisattvas, I offer the collection of the seven precious substances. Just as the king of gods, having conquered the asuras, Was honored by the eight auspicious goddesses,

རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ལ། ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། ། འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་དཔལ་བསྟེན་ནས། ། བིལ་བ་སྟར་ཀ་བུམ་པ་བཟང་དང་བཅས། ། མདུན་དུ་བདར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་ལྟར། ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། དེ་ནས་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ གཏེར་བཟང་དབུལ་བ་ནི། ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི། ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། ། བདག་གིས་དད་པས་དབུལ་བར་བགྱི། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ནཾ་པྲི་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པཱུ་ཛ་ལྔ་ཡང་བྱའོ། ། དེ་ནས་འབྱོར་པ་ ཡོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། མེད་ན་སྒྱེད་(པོ་,པུ་)དཀར་པོ་གསུམ་བཙུགས་ལ། ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའམ་རིག་མའི་མེ་ལ་དབྱངས་སྐྱོང་གི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བསྐོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ ཙཱ་རུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་། ཡོན་བདག་གཉིས་ཀས་སྐུའི་གདན་ཁྲི་ནས་བཟུང་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ཏེ། ཇི་སྲིད་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི། ། རླུང་གིས་བསྐལ་པ་འཇིག་བར་ དུ། ། ཡོན་བདག་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་དང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། ། དགའ་ལྡན་གནས་སུ་རབ་བཞུགས་ནས། ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་མའི་མངལ་འཇུག་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། མགོན་པོ་རྟག་ཏུ་འདིར་ བཞུགས་ལ། །

To the Victorious Ones and the Bodhisattvas, I shall make offerings with the eight auspicious substances. Just as the householders of the world, relying upon prosperity, present the bael fruit, the walnut, and the auspicious vase while performing rites of auspiciousness, so too shall I offer these to the Victorious Ones and their Sons. Then, as for the offering of the excellent treasure of the five sensory enjoyments: I offer with devotion these supreme enjoyments endowed with form, sound, smell, taste, and touch. Please accept them as you please. Oṃ vajra dīpya arghaṃ samādhi-dhyānaṃ priṇane svāhā. Thus, the five offerings should also be performed. Then, if one has the means, a homa should be performed. If not, one should set up three white hearth-stones and, in a clean earthen vessel, place various medicinal ingredients upon a base of the three whites and three sweets. One should boil this over the homa fire or the fire of the consort while reciting the dhvani-saṃdhāraṇa mantra. Then, the caru should be offered. Following that, the gaṇacakra should be performed with the five nectars (amṛta) and the five heroes. Then, both the master (ācārya) and the patron, holding the throne of the [deity's] body and offering a garland of flowers, should pray: "As long as the eon is not destroyed by fire, water, or wind, for the sake of increasing the merit of the patron and for the benefit of all sentient beings, just as all the Perfect Buddhas, having resided in the Heaven of Joy, entered the womb of the goddess Māyā, so too, I pray, may you remain here. O Protector, remain here forever."

མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་མཛོད། ། ཆེ་གེ་མོ་ཡི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕེལ་བར་མཛོད། ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨད་དང་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་རུ། ། རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་དེ་རྣམས་ལ། ། ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་གཞག་པར་བྱ། ། ལྷ་རྣམས་བརྟན་ པར་འདོད་པ་ཡིས། ། བཤད་པར་གྱུར་པའི་ཚིགས་བཅད་གདོན། ། བློ་ལྡན་བརྟན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། ཡུལ་གྱི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བཞུགས་ཀྱི་བར། ། བདག་ དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྲུང་བར་མཛོད། ། ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དབུལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་སྲུང་བར་མཛད་ དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། ། མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཚང་བའི། ། འདིར་ནི་ནོངས་བགྱིས་གང་ལགས་པའི། ། རྨོངས་པ་བདག་གི་ཀུན་བཟོད་མཛོད། ། ཅེས་པའི་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་ཤོག། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། ། བདེ་འགྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བསམ་གྲུབ་ཅིང་། ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཤོག། ཅེས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས། ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་རབ་གནས་པ། ། དེ་ནི་ངེས་བྱས་བྱེད་དུ་བཅུག། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་པས། ། ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་གྱུར་ན། །

Please accept these flowers and so forth. For the sake of [the name of the patron], may the bodhicitta increase. OṂ SUPRATIṢṬHA VAJRE SVĀHĀ. At the lower body, the heart, and the throat, one should brandish the vajra and circle it three times around those [images] before setting them down. Those who wish for the deities to be stable should recite the verses that have been explained and contemplate them with a stable, wise mind. Then, having offered the torma to the guardians of the directions, Mahākāla, and the local obstructing spirits, one should say: "For the sake of the welfare of migratory beings, until the Sugatas remain, please protect this emanated image for the benefit of myself and others." Furthermore, one should present offerings to the Blessed One Vajrapāṇi. Having requested that the Sugata, the nirmāṇakāya, accept the protection, one should say: "Please grant your protection for as long as the Blessed One remains." Then, one should ask for forgiveness: "Since I, the ignorant one, am lacking in power, please forgive all my faults, whatever I have done incorrectly here through not finding or not having the complete [materials]." Having thus requested forgiveness, one should dedicate the merit: "By this virtue, may I quickly become a Buddha for the benefit of migratory beings. Until I attain Buddhahood, may I have a perfect rebirth in the higher realms. In this life as well, may my intentions be fulfilled and may all obstacles be pacified." After dedicating the merit, one should say: "The consecration has been performed exactly as it was taught. May you, having completed all of this, please accept it as you see fit. If the Guru is fully pleased..."

ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པ་ཡིས། ། བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། ། ཞེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་བརྟན་ དང་། ། ཁྱིམ་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཡིན་གྱིས། འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བར་བྱས་ལ། ལུགས་མའམ་རས་རིས་སམ་པུསྟི་ཡིན་ན། ན་བཟའ་བཟང་པོ་ལ་དྲངས་ལ། ། ཤིང་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་དྲིའི་ཐིག་ ལེ་བྱས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། ཡོན་བདག་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྐོར་བ་དང་། གླུ་དང་། གར་དང་། རྒྱན་གདགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམས་བྱེད་ དུ་གཞུག། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་རང་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རབ་གནས་ལ་ཕུལ་བའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷག་མ་ཟོས་ཤིང་། སྡིག་པ་འདག་པར་བྱེད་པས། རང་ དང་སློབ་མས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། སྤྱད་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་བསངས་ལ་གཞག་གོ། ། རིག་པའི་བསྲུང་བ་དང་། བགྲང་ཕྲེང་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱའོ། ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའོ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

"Actions will be thoroughly accomplished. The poor should please the guru with devotion." Thus one should instruct. To the ordained elders and the lay leaders, one should entrust [the image], saying: "This is the nirmāṇakāya of the age of the five degenerations; you must protect it without neglect." If it is a cast metal image, a cloth painting, or a manuscript, it should be dressed in fine robes, mounted on a chariot, and anointed with drops of perfume. Then, in order to inspire faith in beings, it should be paraded through the cities. The patrons and disciples should be made to prostrate to the image, make offerings, circumambulate it, and perform songs, dances, the donning of ornaments, and auspicious rites. As for the maṇḍala, it should be consecrated according to the ritual for accomplishing whichever maṇḍala is appropriate. Then, the leftovers of the food offered during the consecration should be eaten by oneself and the disciples, as eating the leftovers of the Tathāgata purifies misdeeds. Those items that are suitable to be used should be purified with "Oṃ svabhāva..." and set aside. The protection of the vidyā and the rosary should be performed in an instant. This is the ritual for the consecration of the glorious Cakrasaṃvara, composed by the master Advayavajra. It was translated by the Indian abbot Vajrapāṇi and the translator Ma-ban Chos-’bar.