Toh 1483 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of the Seven Syllables

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1483
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 022_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཞ.txt
Extent
9 passages · 10,158 Tibetan characters · 2,282 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Sādhana of the Seven Syllables is a ritual manual detailing a complex visualization and meditative process centered on the transformation of seed-syllables into deities and mandalas. The text guides the practitioner through the construction of a cosmic environment, including the manifestation of the four elements and Mount Meru, and the emergence of specific deities such as Vajracaṇḍī and Vajraḍākinī. It commits the reader to a rigorous set of somatic and mental disciplines, including the use of specific mantras for bodily protection, the performance of mudrās, and the ritual consumption of consecrated amṛta. The practice culminates in an externalized ritual performance involving specific postures, timing, and directional orientations intended to summon heroes and yoginīs. By integrating internal energetic manipulation with external ritual action, the text aims to facilitate a state of non-dual realization and spiritual empowerment through the alchemy of sound and visualization.

Provenance

About this text

A ritual practice centered on the Seven Syllables, the Saptākṣarasādhana belongs to the tradition of the Śaṃvara and Related Tantras. The work is attributed to the Indian author Avadhūtipa Advayavajra. It was translated into the classical Tibetan language by Mar pa chos kyi dbang phyug and is preserved in the Tengyur, volume ཞ, where it extends over eight pages under the title yi ge bdun pa'i sgrub thabs. The work enacts a complex meditative process involving the visualization of the three kāyas and the invitation of buddhas, bodhisattvas, and yoginīs. It specifically guides the practitioner in the transformation of seed-syllables—Yaṃ, Raṃ, Vaṃ, and Laṃ—into the colored maṇḍalas of the four elements, and the manifestation of Mount Meru from the syllable Suṃ. A scholar or serious reader consults this text today to examine the precise mechanics of these visualizations and the ritual offerings directed toward the Blessed One, the guru, and the yoginīs, as well as the specific homage paid to Vajraḍākinī.

Sanskrit title
Saptākṣarasādhana
Indian author
Avadhūtipa Advayavajra
Tibetan translators
bod kyi lo tsa ba mkhas pa mar pa chos kyi dbang phyug
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཞ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of the Seven Syllables” (Toh 1483), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1483
Summary & commentary

Significance

This work is significant as a representative example of Vajrayāna ritual technology, demonstrating the intersection of mantra, mandala, and deity yoga. For the modern reader, it provides a precise look at the technical requirements of tantric practice, specifically the use of seed-syllables as the primary building blocks of a visualized reality.

Structure

PassagesSectionDescription
1-3Preliminary Homage and VisualizationInitial offerings and the transformation of seed-syllables into the four elemental mandalas and Mount Meru.
4-5Deity ManifestationThe emergence of the Pervasive Lord and the goddesses Vajracaṇḍī and Vajraḍākinī.
6Purification and ProtectionThe application of mantra-based armor to specific points of the practitioner's body.
7-8Consecration and Amṛta RitualThe ritual melting of deities and syllables into a skull-cup to create and consume consecrated nectar.
9External Ritual PerformanceInstructions for midnight practice, including posture, orientation, and the summoning of yoginīs.

Themes

  • Seed-Syllable Transformation (3, 5, 8)
  • Deity Yoga and Visualization (4, 5)
  • Ritual Protection and Purification (6)
  • Tantric Alchemy and Consecration (7, 8)
  • Somatic and Environmental Ritualism (9)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of the Seven Syllables·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཔྟ་ཨ་ཀྵ་ར་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཆོས་སྐུར་ གང་གསུངས་དང་། ། དཔེ་མེད་བདེ་བ་རྩལ་གྱིས་མཛེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། ། གང་གི་གནས་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག། གང་གི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་རུས་ནི་ཆེར་སྒྲོགས་པ་ ཡིས་གར་མཛད་གང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་འགུལ་བཞིན་པ་ཡིས་རི་ཡི་རྩེ་མོ་བསྐྱོད་པས་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འཁྲུགས། ། མཛེས་པའི་སྤྱན་དང་ཞལ་རྣམས་མངའ་བས་ཞབས་མནན་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ས་ནི་དམར་གྱུར་པ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་འདི་དེ་ ས་སྟེངས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྔོན་པོ་ལ། ། རང་སྣང་ཤེས་རབ་ལུས་འཇར་བ། ། ཧཱུཾ་སྐྱེས་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་མགོན། ། བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི་བར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྔ་བར་ལངས་ལ། དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་ཁར་བཅུག་ནས། རི་བོ་དང་ཚང་ཚིང་ ལ་སོགས་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བལྟས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ཁམས་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་ཀུན་ནས་སྤྲོས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆད་བཞིན་པའི་མདོག་དང་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་དང་།

In the language of India: Saptākṣarasādhana. In the language of Tibet: Yi ge bdun pa’i sgrub thabs (The Sādhana of the Seven Syllables). Homage to the glorious Vajraḍākinī! To the Dharmakāya, which is the utter abandonment of all conceptual construction; to the Saṃbhogakāya, beautified by the power of incomparable bliss; and to the Nirmāṇakāya, which acts for the benefit of those in the world—may the Blessed Vajrasattva grant you well-being! He who dances with the ḍamaru and khaṭvāṅga resoundingly in his hands, who causes the three worlds to tremble and the mountain peaks to shake, thereby agitating the masses of water; he who possesses beautiful eyes and faces, and whose treading upon the earth within the ocean turns the ground red; may this glorious Heruka, accompanied by the assembly of yoginīs, be ever victorious upon the earth! Having bowed to the blue deity with three faces and six arms, whose body is embraced by the wisdom consort who is his own manifestation, and who is the protector of the six goddesses born from the syllable HŪṂ, I shall write this sādhana. The yogi should rise early in the morning, place the samaya pill in his mouth, and sit upon a viśvavajra seat in a delightful place such as a mountain or a dense forest. Visualizing a blue syllable HŪṂ resting upon a sun disk at his heart, he should emanate five-colored rays of light from that HŪṂ, completely pervading the three realms throughout the expanse of space. With those rays of light, he should invite the Blessed One residing in the realm of Akaniṣṭha, who possesses the color, hands, and implements as described.

རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་སུ་ གསོལ་ལ། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ལ་བསྡུའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་པའི་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡམ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གིས་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་མོ། ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུད་ཙམ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ ནུས་པས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལས་ལངས་ལ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཞིང་། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །

Having invited all the yoginīs, buddhas, and bodhisattvas, like a pod full of sesame seeds, to be perfectly seated in the space before one, those rays of light are then reabsorbed into one’s own seed-syllable. Then, with the specific outer, inner, secret, and suchness offerings emanated from one’s own seed-syllable, one should worship and prostrate to the Blessed One, the yoginīs, the guru, the buddhas, and the bodhisattvas according to the ritual. Then, in their presence, one should perform the confession of misdeeds, the vow not to commit them again, the rejoicing in merit, the dedication of merit, the taking of refuge in the Three Jewels, the generation of the mind of awakening (bodhicitta), the offering of one’s own possessions, the exhortation, and the supplication. Following that, one should meditate on the four brahmā abodes. Then, all phenomena are the vajra nature of the wisdom of emptiness. Reciting "Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ," one realizes the suchness of the mantra that condenses the suchness of all things without exception. One should then abide perfectly for a moment in the essence of non-abiding, the samādhi of luminosity that is unborn and unceasing. Then, by the power of the force of previous aspirations, one arises from the state of luminosity. Viewing the various appearances as being like a dream or an illusion, one should meditate on oneself as the glorious Heruka for the sake of sentient beings.

ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞུ་དང་ཟུར་གསུམ་པ་དང་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་པ་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ནས་གོང་དུ་བལྟའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། ། དེའི་ནང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨ་ཚར་དང་ཀ་ཚར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་མོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་ གསུམ་པ། རྩ་བ་དང་གཡས་དང་གཡོན་ནག་པོ་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ།

From the complete transformation of Yaṃ, Raṃ, Vaṃ, and Laṃ, there arise the maṇḍalas of the four elements—blue, red, white, and yellow—in the shapes of a bow, a triangle, a circle, and a square, stacked one above the other. Above that, from the syllable Suṃ, arises Mount Meru, square in shape, composed of the seven precious substances, and beautifully adorned with eight peaks. Above that, with the mantras: Oṃ medinī vajrībhava vajrabandha hūṃ; Oṃ vajraprākāra hūṃ vaṃ hūṃ; Oṃ vajrapañjara hūṃ vaṃ hūṃ; Oṃ vajravitāna hūṃ khaṃ hūṃ; Oṃ vajrasara jvala traṃ saṃ traṃ; and Oṃ vajrajvālānalārka hūṃ hūṃ hūṃ—one should visualize the six aspects, such as the vajra ground and so forth. Within that, one should meditate on a multi-storied palace, square and so on. In its center, upon a variegated lotus, one should imagine a six-spoked wheel surrounded by garlands of vajras, lotuses, and wheels. Inside that, upon the center of a lotus, is a sun maṇḍala arising from Raṃ. In the center of the union of the moon and sun, which arise from the complete transformation of the rows of vowels and consonants, one should meditate on the blue syllable Hūṃ, the very essence of Vajrasattva. From the complete transformation of all these, there arises the Blessed One Vajraḍāka, born from Hūṃ, embracing Vārāhī. He is the embodiment of the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom and so forth, according to the oral instructions of great bliss. He has six arms and three faces: the central, right, and left faces are black, yellow, and green.

སྤྱན་གསུམ་པ་ཁྱབ་བདག་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་སྟེང་ནས་མིའི་པགས་པ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ བརྟེན་པ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཅན། གཡས་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། ཐོད་པའི་རྒྱན་འབར་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཀླུབས་པ། རྐེད་པར་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། རལ་པའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ ཉི་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འཇིགས་བྱེད་དང་། དུས་མཚན་མོའི་མགོ་བོའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་ནུ་མ་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསྒོམ་མོ། ། མགོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མདོག་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་མིའི་ པགས་པ་སྤངས་ནས་ཕྱག་དེ་དག་གིས་མདའ་དང་གཞུ་འཆང་བས་ཏེ། ལྷ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་མྱོས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རྩིབས་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་གཡོན་སྐོར་དུ་ལྷ་མོ་དྲུག་བལྟའོ། ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་ཕཊ་ ལས་བྱུང་བ་དང་པོ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་མ་མདོག་སྔོན་མོ། རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་མདོག་སེར་མོ། རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་པ་གཏུམ་དྲག་མོ་མདོག་དམར་བ། རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ སྣ་ཕྱེད་མ་ལྗང་གུ།

The three-eyed Pervasive Lord, possessing the nature of the thirty-two major marks and eighty minor signs, holds a vajra and bell in his embracing hands. With his other two hands, he drapes a human skin over his shoulders. In his left hands, he holds a khaṭvāṅga and a skull-cup filled with blood; in his right, he holds a trident. He is adorned with a blazing crown of skulls and arrayed in the six mudrās. Around his waist, he wears a garment of tiger skin. His mass of matted hair is adorned with a crossed vajra and a crescent moon. One should meditate on him standing upon a variegated lotus and sun disk, treading with his legs extended—the left over the left ear and the right over the right breast of Bhairava and Kālarātri, who are the very nature of cyclic existence and nirvāṇa. Just as the Protector is, so too are the color, hands, and other features of Vajravārāhī. However, having abandoned the human skin, she holds a bow and arrow in those hands. One should visualize the goddess embracing the Blessed One with both knees and being intoxicated with supreme joy. Then, one should visualize the six goddesses on the six spokes, proceeding counter-clockwise. Among them, on the eastern spoke, from the syllable PHAṬ, arises the first goddess, Śrī Herukavajrī, blue in color. On the next spoke, from the syllable HŪṂ, arises the second, Vajrabhairavī, yellow in color. On the next spoke, born from the syllable HA, is the third, Caṇḍakṣī, red in color. On the next spoke, arising from the syllable HA, is Vajraghoṇā, green in color.

རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲིཿལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དུ་བའི་མདོག། རྩིབས་གཞན་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་གྲུབ་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་དཀར་མོའོ། ། ལྷ་མོ་དེ་དག་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་བཞི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ འཛིན་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་མིའི་པགས་པ་སྟེང་ནས་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་བཤིག་མ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཡི་དྭགས་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་གནས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་ རྒྱ་ལྔ་འཆང་བ། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་མཛད་མ་རྣམས་བསམ་མོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་ཛཿཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཡི་གེ་བཾ་གྱིས་འཆིང་བ་དང་། ཡི་གེ་ཧོཿཡིས་མཉེས་པར་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བསམས་ནས། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཨ་ ཧཾ་ཧེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱང་ངོ་། ། དེ་ནས་ལྷ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བགོ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་སྙིང་གར། ན་མ་ཧི་མགོ་བོ་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་མིག་དག་ལ། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །

On another spoke, from the syllable Hrīḥ, the fifth, Vajracaṇḍī, is perfectly born, smoke-colored. On another spoke, from the syllable Oṃ, the sixth, Vajraḍākinī, is white in color. These goddesses have one face and four arms; with two hands they hold and sound a ḍamaru and a bell. With the others, they hold a human skin over their shoulders. All are great wrathful goddesses with three eyes, disheveled hair, and clad in the directions as their garments. They dwell upon pretas and the sun, wearing crowns of garlands of skulls, and sit upon their seats with the left leg extended. One should visualize them wearing the five mudrās and bestowing accomplishments. Following that, light rays emanating from the seed syllable at the heart of the Blessed One, together with the syllable Jaḥ, summon the wisdom wheel. With the syllable Hūṃ, it is made to enter the samaya wheel like water into water. With the syllable Baṃ, it is bound, and with the syllable Hoḥ, it is pleased. Having visualized the seed syllable at the heart of the wisdom being, the five elements are blessed with Laṃ, Maṃ, Paṃ, Taṃ, and Khaṃ. The aggregates of form and so forth are likewise blessed with the syllables Oṃ, Āṃ, Hrīḥ, Hoḥ, Hūṃ, and Hi. The sense bases are purified with the syllables Bhrūṃ, Hūṃ, Khaṃ, A, Haṃ, and He. Then, one should don the armor of the nature of the six deities: Oṃ Ha at the heart; Namaḥ Hi at the head; Svāhā Hu at the crown; Vauṣaṭ He on the two shoulders; Hūṃ Hūṃ Ho at the two eyes; and Phaṭ Haṃ as the weapon for all the limbs.

ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དག་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གོ་བགོ་སྟེ། ཨོཾ་བཾ་ལྟེ་བར། ཧཾ་ཡོཾ་སྙིང་གར། ཧྲིཾ་མོཾ་ཁ་ལ། ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སྤྱི་བོར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཕཊ་ཕཊ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དགོད་དོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ གའི་ས་བོན་ལས་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་པའི་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན། ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་བདག་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། ། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་མ་དང་ཕྲག་དོག་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཅོད་པན་རྣམས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཁྲུང་བ་ཞེས་བསམ་མོ། ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པར། ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་བསྒོམ་མོ། །

The Mantras of the Purification of the Six Goddesses One should don the armor of the Blessed Lady with the words of the mantras: OṂ BAṂ at the navel; HAṂ YOṂ at the heart; HRĪṂ MOṂ at the mouth; HREṂ HRIṂ at the crown; HŪṂ HŪṂ at the top of the head; and PHAṬ PHAṬ as the weapon for all the limbs. Following that, one should place OṂ ĀḤ HŪṂ upon the paths of the Blessed Lady’s body, speech, and mind. Then, exhorted by the light rays emanating from the seed syllable at one’s own heart, all the Tathāgatas are summoned. Having requested empowerment, one says: “O Blessed Ones, all Tathāgatas, please bestow empowerment upon me!” The Tathāgatas, the Buddhas, appear in various emanated forms and the like, holding vases filled with the five nectars (amṛta) and performing the act of conferring empowerment. Reciting: “The great vajra empowerment, honored by the inhabitants of the three realms, is bestowed from the source of the three secrets of all the Buddhas. OṂ SARVA TATHĀGATA ABHIṢEKASAMAYA ŚRIYE HŪṂ,” as the empowerment is conferred, one should visualize the empowerment of the mind as becoming a crown. One should contemplate that the crowns of hatred, malice, envy, desire, delusion, and the dharmadhātu arise upon the goddesses in their respective order. From the syllable HŪṂ, a vajra is born; for the goddess, from the syllable E, a three-petaled lotus is born. One should meditate on the heart mantra born from A and the anthers born from OṂ.

རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་པའི་པདྨའི་སྣ་རྩེར་མྱོས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ཞུ་བར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་མོའི་མཚམས་ རྣམས་ཀུན་ནས་སྤྲོས་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཉྩ་མ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་རྣམས་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ བྱ་ཞིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨའི་སྣོད། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ ཧཱུཾ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་ཁ་ཆོད་ཡི་གེ་ཨོཾ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་རི་བོང་ཅན། དེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དེས་མཚན་པའོ། ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཏེ་སྐྱེས་པས་དག་པ་དང་།

Drawn in by light rays in the form of vajra hooks, one should arouse passion for the intoxicant at the tip of the lotus, which is in a state of extreme intoxication. With the sounds of the mantra oṃ sarvatathāgatānurāgaṇavajrasvabhāvātmako ’haṃ, all the tathāgatas enter, become impassioned, and melt into the heart; they are then emitted through the path of the vajra into the center of the lotus. The sixteen offering goddesses are emanated from every pore of the skin, and one should present the water for the face, the water for the feet, and so forth, according to the ritual. Oṃ śrīheruka arghaṃ pratīccha svāhā. Oṃ śrīheruka pādyaṃ pratīccha svāhā. Oṃ śrīheruka añcamanaṃ pratīccha svāhā. Afterwards, the ḍākinīs should be honored with perfumes and flowers and praised. Then, one should contemplate the tasting of the amṛta. From the complete transformation of the syllable yaṃ comes the wind maṇḍala. Above that, from the complete transformation of raṃ comes the fire maṇḍala. Above that is a lotus vessel born from a red syllable a resting upon three heads. In its center are bhrūṃ trāṃ jrīṃ khaṃ hūṃ laṃ maṃ paṃ taṃ; from the complete transformation of these come the five amṛtas and the five lamps, each marked by its own seed syllable. Its lid is the syllable oṃ, and above that is a moon born from the syllable āḥ, marked by a vajra seed syllable arising from hūṃ. The wind ignites the fire, and through that arising, [the contents] are purified.

དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་ཐོད་པ་དེར་ལྷུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ། ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚད་རྡོ་རྗེ་དཀར་ པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དེ་མྱང་བར་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཞལ་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱིས་སྐྱོན་བདེ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་འཆང་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཟླས་པས་སྐྱོན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། དྲན་ པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་མའོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བྱེད་མའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའོ། ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། ། མགུལ་ཆུ་དང་གདུ་གུ་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་གདུབ་ཀོར་དང་ཐལ་བ་དང་སྐུད་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་ པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། གཏོར་མ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཐུན་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གཡས་བརྐྱང་པའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ།

All the Tathāgatas, the syllable Oṃ, the moon, and the vajras melt and fall into that skull-cup. Then, reciting Oṃ Āḥ Hūṃ, summon the amṛta of all the deities and cause it to enter into that very [vessel]. By means of this, perform the consecration. At the tip of the tongue, from the syllable Hūṃ, there is a white vajra the size of a barley grain; one should taste that amṛta through the hollow of the vajra. One should offer it into the mouths of the Blessed One and the assembly of goddesses. Then, through meditative concentration, maintain the divine pride of Cakrasaṃvara and recite the mantra. This is the mantra: Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. By reciting it, one should remember the purification of faults. Mindfulness, the branch of awakening, is Śrī Heruka. The branch of awakening of the thorough discrimination of phenomena is Śrī Raktapānī. The branch of awakening of diligence is Śrī Vajrabhairavī. The branch of awakening of pliancy is Vajrālokā. The branch of awakening of absorption is Vajracaṇḍī. The branch of awakening of equanimity is Vajraḍākinī. The necklace, bracelets, armlets, rings, ashes, and threads should be understood as the purification of the six perfections. Preceded by the preparation of the torma offering, one should contemplate the Blessed One during the three sessions. In that regard, this is the sequence for the torma: the yogin stands with the right leg extended.

གནས་མཐོན་པོ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ཁ་ལྷོར་བལྟས་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིག་པས་ ནམ་ཕྱེད་ན་རྐང་པ་མནན་ཅིང་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། གྱེན་དུ་ཕེཾ་ཞེས་སྒྲོགས་པས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཀུག་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཡ་ཧོཿདེ་ལྟར་ ལན་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔར་བརྗོད་ལ་སྔགས་བཟླའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་སཾ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུནྨཱ་ད། ཨ་པསྨ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཾ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ། པྲ་ཡཙྪནྟུཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་བ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་ སརྦྦ་ཀཱརྟ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། ། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། གཟུགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་མ་བཟློག་པར་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ མོས་ཤིང་ཅི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། ། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་། ། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བྱས། ། དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་ཤོག། ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ མཁས་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

Relying on a high place and facing south, naked and with hair disheveled, at midnight, one should press the feet together and gaze upward. Uttering the sound "Phem" upward and performing the blazing mudrā, one should circle and circle to summon the heroes and yoginīs. Following that, with the vajra palms opened upward, one should recite the mantra once, twice, three, four, or five times: OṂ ĀḤ VAJRA ARALLI HO JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA ḌĀKINĪ SAMAYA STVAṂ DṚŚYAYA HOḤ. After that, the torma should be offered with: OṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI SARVA YAKṢA RĀKṢASAṂ BHŪTA PRETA PIŚĀCA UNMĀDA APASMĀRA ḌĀKINYĀDAYAḤ | IMAṂ BALIṂ GṚHṆANTU | SAMAYA RAKṢANTU | MAMA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHANTU | YATHAIṢĀṂ | YATHAIṢṬAṂ | BHUÑJATHA | PIVATHA | JIGHRATHA | MĀTIKRAMATHA | MAMA SARVA KĀRTAYA SATSUKHAṂ VIŚUDDHAYE SAHĀYIKĀ BHAVANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. Having offered the torma, one should perform the dissolution according to the oral instructions. The yogin should then remain in whatever way is comfortable, with the conviction that all beings are like an illusion, without reversing the appearance of the forms of Śrī Cakrasaṃvara as the objects of the sense faculties. This Seven-Syllable Sādhana was composed by the non-dual Advayavajra. By whatever merit is obtained, may the world be bound in the Cakrasaṃvara. This Seven-Syllable Sādhana composed by the Paṇḍita Advayavajra is complete. Translated, edited, and finalized by the learned Tibetan translator Marpa Chökyi Wangchuk.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra8
ལསaction884000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One784000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
ལྷ་མོgoddess5
བདགself5
མ་མོmātṛ5
སྔགསmantra5སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
ཆོསdharma4In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
བོནBon4Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
ལྷgod4Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཁམསelement3In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
འཁོར་ལོcakra3
ཟླ་བmoon; month3In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
གཟུགསform3
བདུད་རྩིamṛta3
སྒྲུབ་ཐབསsādhana2
ཕྱག་འཚལhomage2
ཕུང་པོaggregate2
དམ་ཚིགsamaya2
ཉི་མĀditya2
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
བྱང་ཆུབawakening2
ཏིང་ངེ་འཛིནabsorption2
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala2
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
རྩchannel2
མཚནname2མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
ཕྱག་རྒྱmudrā2
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī2
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
དབངempowerment2In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
བདུདMāra2
གཏོར་མoffering cake2'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
རྟོག་པkalpa1
སྤྲུལ་པའི་སྐུnirmāṇakāya1
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
ཤེས་རབinsight1
འོག་མིནAkaniṣṭha1
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའbodhisattva1

Colophon

Source: tengyur vol. 022_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཞ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI