Toh 1437 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of the Bhagavan Cakrasaṃvara called “The Precious Wish-fulfilling Jewel”

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1437
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 021_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཝ.txt
Extent
11 passages · 12,028 Tibetan characters · 2,919 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhanā, titled "The Precious Wish-fulfilling Jewel," provides a ritual manual for the practice of the deity Cakrasaṃvara. The text guides the practitioner through a complex process of visualization and mental transformation, beginning with the generation of the guru and the mandala from seed-syllables and culminating in the practitioner's own transformation into the deity. The ritual architecture involves the construction of a celestial palace on Mount Meru, the invocation of the Heruka and other deities, and the use of specific mantras and mudrās to achieve a state of Great Bliss. By committing to these precise visualizations—including the manipulation of seed-syllables and the offering of nectars—the practitioner seeks to transcend ordinary perception. The text concludes by framing the transition to the celestial realm of Khecara as a conceptualization of death, suggesting that the ritual serves as a method for navigating the transition between states of existence through the lens of tantric deity yoga.

Provenance

About this text

A ritual manual for the practice of the deity Cakrasaṃvara, the Śrībhagavaccakrasaṃvarasādhanaratnacintāmaṇināma is attributed to the Indian author Vajraghaṇṭa. It entered the Tibetan tradition through the work of the translators Sumatikīrti and Mar pa chos kyi dbang phyug, appearing in the classical Tibetan language. The work is preserved in the Tengyur, volume ཝ, where it spans nine pages and is situated within the collection of the Śaṃvara and Related Tantras. The text enacts a process of visualization and mental transformation, guiding the practitioner to generate the guru, the deities of the maṇḍala, and various buddhas and bodhisattvas from seed-syllables to fill the entirety of space. It further details the emergence of the goddesses of the five senses and the two-armed deity of Great Bliss from the syllables E and HŪṂ, incorporating specific mantras and the use of mudrās. A scholar or serious reader consults this work today to examine the precise ritual architecture of the Cakrasaṃvara tradition, specifically the manipulation of seed-syllables and the invocation of deities to transcend ordinary perception.

Sanskrit title
Śrībhagavaccakrasaṃvarasādhanaratnacintāmaṇināma
Indian author
Vajraghaṇṭa
Tibetan translators
Sumatikīrti, bod kyi lo tsa ba mkhas pa mar pa chos kyi dbang phyug
Canonical collection
Śaṃvara and Related Tantras
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཝ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of the Bhagavan Cakrasaṃvara called “The Precious Wish-fulfilling Jewel”” (Toh 1437), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1437
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative example of the Anuttarayoga Tantra tradition, specifically the Cakrasaṃvara cycle, illustrating the integration of mantra, mudrā, and visualization. For the modern reader, it demonstrates the technical precision required in Indo-Tibetan ritual technology to transform the practitioner's identity into that of a Buddha.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Preliminary Visualizations and OfferingsHomage to Vajraḍāka and the visualization of the guru and mandala deities filling space.
3-5Mandala Construction and Deity EmergenceThe emergence of the source of phenomena from seed-syllables and the detailed visualization of the palace and the deity's physical attributes.
6-8Ritual Technicalities and EmpowermentInstructions on the binding of the vajra chain, the use of seed-syllables, and the request for empowerment from the Tathāgatas.
9-10Mantras and Self-TransformationRecitation of heart mantras for the Goddess and other entities, followed by the practitioner's transformation into the deity.
11Conclusion and TransitionThe transition to the celestial realm of Khecara and the conceptualization of death.

Themes

  • Deity Yoga and Transformation (3, 10)
  • Seed-Syllable Visualization (2, 3, 4, 6, 8)
  • Ritual Empowerment (7)
  • Mantra Recitation (3, 7, 9)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of the Bhagavan Cakrasaṃvara called “The Precious Wish-fulfilling Jewel”·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བྷ་ག་བཱན་ཙཀྲ་སཾ་ བ་ར་སཱ་དྷ་ན་རཏྣ་ཙིན་ཏཱ་མ་ཎི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤྲཱི་ཆུ་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་མེད་བཞིན་ཧེ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། རུ་ལྷའི་རྔ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀ་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དགོས་འདོད་སྐོང་། ། རྣམ་པར་ཐར་ཞིང་དུས་གསུམ་བདུད་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བདེན་གཉིས་སོགས། ། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བྷ་གར་ཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བླ་ནོར་ལྡན་པས་གསོལ་བཏབ་ པས། ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་དུ། ། བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ། ། རི་བོ་ཚང་ཚིང་སྨན་ལྗོངས་དང་། ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ངོགས་དག་དང་། ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། ། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་ པར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་བསོད་ནམས་མཆོག། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། ། གསང་སྔགས་ཟློས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། མཆོད་བཞི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི། ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་ན། ། ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པོར་གསུངས། ། བལྟ་དང་དགོད་(དད་,དང་)ལག་འཛིན་དང་། ། འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་ལ། ། དབང་བསྐུར་བར་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། ། ནང་པར་སྔར་ལངས་སེམས་བདག་ཉིད། ། ལུས་གནས་བརྗོད་ཅིང་ལུས་དག་བྱ། །

In the language of India: Śrībhagavaccakrasaṃvarasādhanaratnacintāmaṇināma. In the language of Tibet: bCom ldan ’das dpal ’khor lo bde mchog sgrub pa’i thabs rin po che yid bzhin gyi nor bu zhes bya ba. Homage to the Blessed One, the Glorious Vajraḍāka! Like the Śrī ocean, inseparable; like the unconditioned sky, the gathering of He; like the divine drum of Ru, the principal and retinue; like the wish-fulfilling jewel of Ka, fulfilling all needs and desires. To the one who has entered the bhaga, the nature of the five wisdoms, liberation, the three times, the four Māras, the twelve links of dependent origination, the two truths, and so forth—to that, I prostrate. At the request of the noble and wealthy, I shall properly explain the method for accomplishing Cakrasaṃvara, exactly according to the meaning of what has been taught. On a mountain, in a dense forest, a medicinal valley, on the banks of a great river, or in a primordial charnel ground, one should construct the maṇḍala there. The yogi himself is supreme merit; it purifies and destroys negativity. Through the recitation of secret mantras and through meditative concentration, accomplishment will be attained. The four offerings and the great hero fulfill the heart’s desires; it is taught that if one is empowered in this tantra, all will be accomplished. Regarding looking, laughing, holding hands, embracing, and sexual union, one becomes empowered. This is the most sublime of all tantras. Rising early in the morning, the self of the mind, one should recite while abiding in the body and purify the body.

རང་གི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། ། བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀུན། ། ནམ་མཁའ་ཀུན་གང་མདུན་ན་བལྟ། ། ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་། ། དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དབུལ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི། ། གཟུགས་མ་སྒྲ་མ་དྲི་རོ་མ། ། རེག་མ་ཆོས་མ་ཞི་བ་མ། ། དཀར་ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་མོ། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གཡོན་ཐོད་ཊྭཱཾ། ། གཡས་རྣམས་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང་། ། དྲི་མཆོག་རོ་མཆོག་ན་བཟའ་དང་། ། ཆོས་འབྱུང་དང་ནི་ཌ་མ་རུ། ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་དར་ཤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་སེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ སྤར་ཤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷ་རྨེ་ཧཱུཾ། འོག་ནས་འཆད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ལྷ་ཡིད་གང་། ། སྙོམས་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན། ། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་མཆོད་པས་དགྱེས། ། སྡིག་པ་བཤགས་བསྡམས་རྗེས་ཡི་རང་། ། དགེ་བ་ཡོངས་བསྔོ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ། ཆོས་འཁོར་ བསྐོར་བསྐུལ་བཞུགས་གསོལ་གདབ། ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བཤགས། ། ཁྱད་འཕགས་བདེ་སྦྱོར་བྱམས་པ་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བྲལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ། བདེ་བ་མི་འབྲལ་འདོད་དགའ་བ། ། ཉོན་མོངས་ཉེ་བྲལ་བཏང་སྙོམས་སོ། ། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ། ཀུན་རྟོག་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་ཤེས། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བྴུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ས་བོན་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་སྦྱངས། ། ཐིག་ལེ་སྔགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད། ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་གནས་མེད་པ། །

With light rays from one’s own seed-syllable, One should visualize the guru, the deities of the maṇḍala, All the buddhas, bodhisattvas, and so forth, Filling the entirety of space, present before one. Prostrating with various bodies, One should offer them for the sake of wandering beings. From the light rays of the syllable HŪṂ, there arise The goddesses of Form, Sound, Smell, Taste, and Touch, The goddess of Dharma, and the goddess of Peace. White, blue, yellow, red, green, and white, Each with one face and four arms, holding a skull-cup and ṭaṃka in the left, And in the right hands: a mirror, a lute, Supreme fragrance, supreme taste, fine garments, The source of phenomena (dharmodaya), and a ḍamaru. OṂ ĀḤ VAJRA ĀDARŚE HŪṂ. OṂ ĀḤ VAJRA VĪṆE HŪṂ. OṂ ĀḤ VAJRA GHAṆṬE HŪṂ. OṂ ĀḤ VAJRA RASE HŪṂ. OṂ ĀḤ VAJRA SPARŚE HŪṂ. OṂ ĀḤ VAJRA DHARME HŪṂ. With the goddesses to be described below, The deities are filled with the five nectars (amṛta). This is the innate joy of meditative union. The goddesses are delighted by these offerings. One should confess misdeeds, restrain them, and rejoice; Dedicate all virtue and take refuge. One should request the turning of the wheel of Dharma and the request to remain. One should generate the bodhicitta of aspiration and application, and perform confession. Supreme bliss is loving-kindness (maitrī); Great compassion is the wish for beings to be free from the causes of suffering; Joy is the wish for them not to be separated from happiness; Equanimity is the wish for them to be free from both afflictions (kleśa) and secondary afflictions. All phenomena are without intrinsic nature; One should know conceptual thought to be like an illusion. OṂ SVABHĀVAŚUDDHĀḤ SARVADHARMĀḤ SVABHĀVAŚUDDHO ’HAṂ. The light from the seed-syllable purifies the stable and the moving; Through the drop and the mantra, there is no focal point. OṂ ŚŪNYATĀJÑĀNAVAJRA-SVABHĀVĀTMAKO ’HAṂ. All phenomena are utterly without abiding.

འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། ། ཡི་གེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ སྟེ། ། ཧཱུཾ་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཕྱག་གཉིས་པ། ། ཤར་སོགས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་དང་། ། ལུགས་མཐུན་གཡོན་མཛུབ་སེ་གོལ་གཏོགས། ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་ ཕྱག་གཉིས་མ། ། དམར་མོ་གཡོན་བརྐྱང་ཉི་མའི་གདན། ། རང་འདྲ་སྟོང་ཕུར་གཡོན་པ་ན། ། གཡས་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་ས་གཞི་གུར། ། བླ་རེ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་བྱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་གྱུར་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནང་དུ། ། བགེགས་རྣམས་བཅུག་ལ་ཕུར་བུ་གཟུགས། ། ཨོཾ་གྷཿགྷཿགྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་ཕུར་པས་བཏབ། ། བགེགས་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། ། ལྷ་མོ་འོད་གྱུར་ལུས་འཕྲོས་ལས། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་མེ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙཀྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བ་ལང་གནས་ དང་ལྟེང་ལྡིང་དང་། ། ལྷག་མ་སྐམ་པོ་རྩ་དེ་ནས། །

The luminous, stainless sky, from the syllable E arises the source of phenomena (dharmodaya). From the transformation of HŪṂ, the two-armed [deity] of Great Bliss appears. In the east and so forth, in both the reverse and the natural order, the left index finger snaps its fingers. OṂ SUMBHANI SUMBHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ GṚHṆA GṚHṆA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ GṚHṆĀPAYA GṚHṆĀPAYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ ĀNAYA HO BHAGAVĀN VAJRA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. Kākāsyā and the others, two-armed, red, with the left leg extended, on sun seats, holding a thousand similar daggers in the left hand, and holding a mallet in the right. One should construct the vajra fence, the ground, the tent, the canopy, and the lattice of arrows. OṂ VAJRA PRĀKĀRA HŪṂ PAṂ HŪṂ. OṂ MEDINI VAJRIBHAVA VAJRA BANDHA HŪṂ. OṂ VAJRA PAÑJARA HŪṂ BAṂ HŪṂ. OṂ VAJRA VIDĀRAṆA HŪṂ KHAṂ HŪṂ. OṂ VAJRA SARAJĀLA TRAṂ SAṂ TRAṂ HŪṂ. Having transformed into these eight substances, the obstructors are placed inside and the daggers are driven in. OṂ GHAḤ GHAḤ GHĀTAYA GHĀTAYA SARVA DUṢṬĀN HŪṂ HŪṂ PHAṬ. KĪLAYA KĪLAYA SARVA PĀPAṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. HŪṂ HŪṂ HŪṂ VAJRA KĪLAYA VAJRA DHARA ĀJÑĀPAYATI KĀYA VĀK CITTA VAJRA KĪLAYA HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA MUDGARA VAJRA KĪLAYA ĀKOṬAYA HŪṂ PHAṬ. Striking with the mallet and driving in the daggers, the obstructors are led to perfect awakening. The goddesses transform into light, and from their bodies radiate vajras, lotuses, wheels, and fire. OṂ VAJRA PRĀKĀRA HŪṂ. OṂ PADMA PRĀKĀRA HŪṂ. OṂ CAKRA PRĀKĀRA HŪṂ. OṂ VAJRA JVALĀNALARKA HŪṂ HŪṂ HŪṂ. The cow-pen, the pond, the remainder, the dry, and from that channel.

དུང་ཆེན་པོ་ཡི་རང་བཞིན་བྱ། ། ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིའོ། ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ལྟེ་བར་བྷཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ བརྩེགས་མ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། ། པི་ཝང་སོགས་ལྷ་སྟེགས་བུར་འཁོད། ། རྒྱན་ཕྲེང་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན། ། བ་དན་བཅུ་གཉིས་རླུང་བསྐྱོད་སྒྲ། ། གནས་ཕྱོགས་ཤིང་ཞིང་རླུང་སྤྲིན་དང་། ། མཆོད་རྣལ་ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། ། ཁང་ནང་སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་བརྒྱད། ། མཐའ་མ་གྲི་གུག་ཕྲེང་འཁོར་གསུམ། ། པད་སྟེང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བརྩིགས། ། སྙིང་གར་ཉིན་མོའི་དབང་ཕྱུག་གདན། ། ཕྱོགས་འདབ་སྲོག་སོང་སྙིང་རི་བོང་། ། མཚམས་སྟེང་ཟླ་ བུམ་ཐོད་བདུད་རྩི། ། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། ། ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས། ། དཀར་མོ་བདག་པོ་རྣམ་གནོན་ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ཕྱེད་ལྡན་པའི། ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཅན། ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི། ། གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི། ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ། དྲུག་གཉིས་ཕྱག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། གཡས་བརྐྱང་པ་ཡི་གོམ་པས་བཞུགས། ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་མཐིང་ནག་འབར། ། གཡོན་པ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག། གཡས་པ་གསེར་དུ་འབར་བ་སྟེ། ། སྟེང་ཞལ་མ་ར་ ཀ་ཏར་འབར། ། དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །

One should make it of the nature of a great conch, or else of tortoise bone. Upon Mount Meru, at the center of a multicolored lotus, the syllable HŪṂ completely transforms into a great crossed vajra. At its center, the syllable BHŪṂ completely transforms into a palace composed of various precious gems. It is square with four stories and four doors, beautifully adorned with four archways and eight pillars. The lutes and other musical instruments are placed upon the divine pedestals; it is adorned with the seven types of ornaments such as garlands, and twelve banners fluttering in the wind. The directions are filled with trees, fields, wind, and clouds, and the charnel grounds surround it. Inside the palace are eight petals of a multicolored lotus, surrounded by three circles of curved knives. Upon the lotus, Bhairava and Kālarātri are stacked; at the heart is the seat of the Lord of Day. On the petals of the directions are the life-force, the heart, and the rabbit; above the intermediate directions is the moon. The vase and skull-cup contain nectar. Upon the mountain is a multicolored lotus; at its center, from the vowels and consonants, is born the Mistress White, who tramples her lord and embraces his body with a vajra and bell. Together with the assembly of twenty-four heroes and yoginīs, one should meditate on the supreme state of the great king Śrī Heruka. The Blessed One Cakrasaṃvara is blue in color, with four faces and twelve arms. He stands in the posture with the right leg extended, adorned with the two sets of six. His central face is a blazing dark blue; the left is the color of a ruby; the right blazes like gold; and the upper face blazes like a sapphire. His eyes are red and round, with three eyes and bared fangs.

རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་དར་དཔྱང་ཅན། ། ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། ། ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཛེས། ། དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་བ། ། ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྱར། ། ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་ནི། ། ཞལ་དུ་མཚོན་ཆ་ ངེས་པར་སྦྱར། ། ལང་ཚོ་གཞོན་པ་འགྱིང་བག་ཅན། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང་། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དགུ་ལྡན། ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་མཛེས། ། མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཆེན་པོ་ཅན། ། སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་ལེགས་པར་འཛིན། ། དེ་མདུན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་འཇིགས་མ། ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱོགས་བྱས་ནས། ། སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། ། ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨན་ཏྲས་བཀང་། ། ཁ་ནས་རུ་ཏི་ར་འཛག་ཅིང་། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིར་བཅས་པ། ། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད། ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆེར་འབར་མ། ། ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་གཉིས་མ། ། ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐབས་ལ་འཁྱུད། ། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཛིན། ། སྐྲ་གྲོལ་རྣམ་མཛེས་རྒྱན་ལྔ་ལྡན། ། སྒེག་ཅིང་ནུ་མ་འབུར་ལ་མཁྲང་། ། གཡོན་བརྐྱང་ གོམ་པ་ཐབས་དང་སྦྱར། ། གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་བརླ་སྟེང་འཁྱུད། ། ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་རབ་འགྱུར་ཉིད། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་རྡོར་ཧཱུཾ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབ། ། གསུམ་གསུམ་དེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ། ། གང་དག་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྔགས། ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་རིམ་བཞིན་ བཤད། ། ཕན་ཚུན་བརྒྱུས་པའི་གསང་སྔགས་ནི། ། ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱེ་བའོ། ། ཁ་སྦྱར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། །

With matted locks and a topknot adorned with silk streamers, his head is crowned with five skull-cups, beautified by a crescent moon and a crossed vajra. He is the Victorious One over untimely death. His limbs are joined with a khaṭvāṅga. In a skull-cup vessel of offering water, weapons are certainly applied to his mouth. Youthful and full of majestic pride, he bears the thirty-two major marks and is adorned with the eighty minor signs. He possesses the nine dramatic sentiments, such as the erotic. He wears a lower garment of tiger skin and is exquisitely adorned with the six mudrās. He wears a great necklace of a garland of heads and holds a white parasol well above his head. In front of him resides the goddess, the terrifying Vajravārāhī. Facing the glorious Heruka, she has three eyes and a fierce form. Her skull-cup is filled with blood, and from her mouth drips blood. She makes the threatening gesture toward the gods, asuras, and humans in all directions. Her body is red and blazing intensely; she has one face and two arms. With her left hand, she embraces the Consort in a skull-cup of blood; with her right, she holds a vajra and a curved knife. Her hair is loose and beautiful, and she wears the five ornaments. Graceful, with full and firm breasts, her left leg is extended. Her posture is joined with the method. Her right hand embraces the thigh of the Father. At the heart, she is the transformation of wisdom itself. Upon a variegated lotus, sun, and vajra is the syllable HŪṂ. The body, speech, and mind are blessed as vajras. These three sets are the three syllables. The mantras that accomplish them are explained in their respective divisions. The secret mantras that are interwoven are distinguished by their objects. When they are joined in union, [the practice is complete].

རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་པའོ། ། ཡ་སྡེ་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། ། དེ་བཞིན་གུག་སྐྱེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། ། ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། ། ཡན་ལག་དྲུག་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད། ། ཡི་གེ་རེ་རེས་ཡང་དག་གནས། ། ཨོཾ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་བཽ་ཥཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཾ་ཨོཾ་རྣམས། ། ཡི་གེ་བཾ་དང་ཡོཾ་དང་ནི། ། ཡི་གེ་མོཾ་དང་ཧྲིཾ་ཉིད་དང་། ། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་བ་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་ཏུ་བཤད། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གོ་ཆ་ཡིན། ། མཁའ་ འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང་། ། བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡིས་བསྐོར། ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། ། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་དང་། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་མ། ། པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ལ་དགོད། ། སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་དམར་མོ་སེར། ། ཞལ་གཅིག་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་བཞི་མ། ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ། གཡས་པ་གྲི་གུག་ཌ་མ་རུ། ། སྤྱན་གསུམ་ལང་ཚོ་གཞོན་ནུ་རྒྱས། ། ཁྲོ་མོ་རལ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས། ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལཱ་མ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུམ་སྐྱེས་མ། ། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཟུགས་ཅན་མ། ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ལྷ། ། ཕྱི་གསང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ། སྤྱན་དྲངས་བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བས། དགུག་དང་གཞུག་དང་བཅིང་དང་མཉེས། །

This is the binding of the vajra chain. Having omitted the middle syllables of the seed syllables of the eight classes of consonants and likewise the twelve vowels, they are described as the six limbs of Heruka. Each syllable abides perfectly: Oṃ, Namaḥ, Svāhā, Vauṣaṭ, Hūṃ, Hūṃ, and Phaṭ. Phaṭ, Hūṃ, Hrīṃ, Hrīṃ, Haṃ, and Oṃ; the syllables Vaṃ, Yoṃ, Moṃ, and Hrīṃ itself, joined with Hūṃ and Phaṭ—these are explained as the six yoginīs. They are the armor of method and insight. Each ḍākinī is surrounded by tens of millions of countless [attendants]. The ḍākinī, Lāmā, Khaṇḍarohā, and Rūpiṇī, who thoroughly accomplish all siddhis, are to be placed in the directions of the lotus. Blue, green, red, and yellow; each with one face, loose hair, and four arms; the left hands hold a skull-cup and a khaṭvāṅga, the right hands hold a curved knife and a ḍamaru; with three eyes, in the full bloom of youth; wrathful, with matted hair and bared fangs. Furthermore, the application of mindfulness of the body is Ḍākinī; the application of mindfulness of feeling is Lāmā; the application of mindfulness of phenomena is Khaṇḍarohā; the application of mindfulness of the mind is Rūpiṇī; and the perfect absorption is the glorious Heruka Vajra. By the light rays of the Hūṃ at the heart, the wisdom maṇḍala, the empowerment deities, and the goddesses of outer and secret offerings are invited. Expelling the obstructors, the water for the mouth is offered: Oṃ arghaṃ pratīccha svāhā. With "Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ," they are summoned, entered, bound, and pleased.

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁུ་བས་གང་བས། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ། མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ། ། རྟག་པ་དོན་གྲུབ་དཔག་མེད་རིན་ཆེན་འབྱུང་། ། ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། ། ཕྱི་ དང་གསང་བས་ཡང་དག་མཆོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལེགས་བསྟོད་ནས། ། རང་རང་གནས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་གཤེགས། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་ཆེན་དང་། ། སྔགས་ཀྱི་དགོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་ནི། ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། མཚན་མ་གཉིས་ ལ་སྔགས་སྦྱོར་ཏེ། ། མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་གཉིས་མེད་པ། ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ། ། སྔགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྦྱོར། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་པར་བཅས་མཉེས་པར་བྱ། ། ཕྱི་རོལ་ཤིན་ཏུ་ དགའ་བྱ་ལའང་། ། པད་རྡོར་བྱིན་བརླབ་འདི་དག་བྱུང་། ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར། ། གཞུར་སྣང་སྔོན་པོ་མཐའ་གཉིས་བ་དན་ལྡན། ། དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་འཁོར། ། ཟུར་གསུམ་ཉིད་ལས་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན། ། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད། ། དུམ་བུ་ གཅིག་པ་ནང་དམར་པོ། ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཾ་ཏྲཱཾ། ། དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་ཤ་ཆེན་པོ། །

"Please bestow empowerment upon me, all Tathāgatas," he requested. Then the Tathāgatas, with vases of precious jewels filled with the liquid of the five nectars (amṛta), conferred empowerment, saying: Oṃ sarvatathāgata-abhiṣekasamaya-śrīye hūṃ. The central deity of the maṇḍala is marked with the seal of Vajrasattva; Vajrayoginī with Akṣobhya; the ḍākinīs Lāmā, Khaṇḍarohā, and Rūpiṇī with Vairocana, Amoghasiddhi, Amitābha, and Ratnasambhava, respectively. These six goddesses and four [others] perfectly worship with outer and secret offerings. Having praised the deities of the maṇḍala, they depart instantly to their respective abodes. Then, the great offering of the mudrā and the arrangement of the mantra are proclaimed. This offering of the mudrā undoubtedly brings about swift accomplishment. One applies the mantra to the two signs; the ḍākinī and the hero are non-dual. Likewise, with the heart mantra, the mantrin unites with the ḍākinī: Oṃ śrī mahāsukha vajra he he ru ru kaṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ. Through the joy of the coemergent (sahaja), one pleases the maṇḍala and its inhabitants. Even for the sake of external great joy, these blessings of the lotus and vajra occur. In front, from the syllable yaṃ, arises a wind maṇḍala, blue in appearance like a bow, with banners at both ends. Above that, from the syllable raṃ, arises a fire maṇḍala, triangular and marked by blazing red. Above that, from a, arises a lotus vessel, a single piece, red within. Hūṃ oṃ khaṃ aṃ trāṃ. [These are] the urine, feces, and great flesh.

བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་བྱུང་མེ་ཏོག། ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། བ་ལང་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ། ། རྟ་སྒྲོན་ཀུན་ལ་ས་བོན་ལྡན། ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་བདུད་རྩི་དམར་པོར་ཞུ། ། ཧཱུཾ་དཀར་ཁ་ཊྭཱཾ་དཀར་ལ་བསིལ། ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཐོག་མཐའ་ ལྡན་བརྗོད་པས། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་འཁོད། ། ཡོངས་གྱུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་། ། འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི། ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག། ཡིག་གསུམ་ལ་ཐིམ་གསུམ་ཐིམ་དེས་བྱིན་བརླབ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལྕེ། ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ། ། དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བཀོད་སྦུ་གུས་དྲངས། ། བདུད་རྩི་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་ཚིམ་པར་བལྟ། ། རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ། བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་དང་ཡིན་ པ་རྣམས། ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་བཏོན་ནས། ཡང་ལྷ་མོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་རང་གི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པར་བལྟ་ཞིང་། ཞལ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་ བོའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། ། རིམ་པ་འདིས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།

The self-arisen flower of bodhicitta: LĀṂ, MĀṂ, PĀṂ, TĀṂ. The cow, dog, elephant, horse, and lamp are all endowed with the seed syllables. The wind fans the fire, melting the nectar into red. A white HŪṂ cools the white khaṭvāṅga. By reciting the vowels and consonants with their initial and final [syllables], they settle upon the multicolored nectar. These completely transform into the three syllables OṂ ĀḤ HŪṂ, stacked one above the other. Masses of light rays radiate, summoning the wisdom nectar of the Sugatas from the reaches of space. They dissolve into the three syllables, and by that, the three are blessed. The Blessed Ones and the yoginīs have tongues that are three-pointed vajras arising from the syllable HŪṂ. Visualize a white [vajra] the size of a barley grain placed [therein], and [the nectar] is drawn up through the tube. By partaking of the nectar, the assembly of deities is seen to be satisfied. One should perform the recitation of the vidyā-mantra, including the vajra-recitation. Regarding the syllables of the mantra to be recited: from the seed syllable at one’s own heart, the [mantra] emerges from the lower [aperture] and is ejected from the tip of one’s own vajra into the bhaga of the mudrā. Again, visualize it entering the mouth of the goddess and then entering one’s own seed syllable. One should meditate that all the faces and all the yoginīs are also reciting it. One should also perform the wrathful recitation. By this sequence, being free from the faults of recitation, one should perform the recitation while the mind is in meditative equipoise, for as long as one does not become weary. These are the secret mantras for the recitation: OṂ VAJRA HE HE RU RU KAṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ ḌĀKINĪ JĀLASAṂVARA SVĀHĀ. OṂ HRĪḤ HA HA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. These are the heart mantra and the near-heart mantra of the deity.

། ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་ཝི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལ་པཱགྣི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊ་མ་ཀུཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾ་ཥྚྲཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷ་ར་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱགྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་བ་ ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷུམྦྲཱན་དྷ་ཀ་ར་ཝ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཀ་ར་ཀ་ར་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲ་ས་ཡ་ཏྲ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཿཧྲཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་ཕཊ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་རཱན་ཏྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་ བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦམྦཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ། གང་ཚེ་བཟླས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ན། ། ས་བོན་འོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བདག་པོ་དང་། ། འཁོར་ ལོ་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་རྣམས། ། སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འོད་གྱུར་རིམ་བཞིན་བསྡུ།

OṂ SARVA-BUDDHA-ḌĀKINĪYE VAJRA-VARṆANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VAJRA-VAIROCANĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. These are the heart mantra and the near-heart mantra of the Goddess. OṂ ḌĀKINĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ LĀMĀYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ KHAṆḌAROHI HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ RŪPIṆĪYE HŪṂ HŪṂ PHAṬ. These are the mantras of the Heroines. OṂ NAMO BHAGAVATI VIREŚĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ MAHĀKĀLAPĀGNISANNIBHĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ JAṬĀMAKUṬOTKAṬĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ DAṂṢṬRĀKARĀLOGRABHĪṢAṆAMUKHĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ SAHASRABHŪJABHĀSURĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ PARAŚUPĀŚODYATAŚŪLAKHAṬVĀṄGADHĀRIṆĪ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ VYĀGHRĀJINĀMBARADHĀRĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ MAHĀDHŪMRĀNDAKARAVAPUṢĀYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ. These are the mantras of the offerings. KARA KARA KURU KURU BANDHA BANDHA TRĀSA YA TRĀSA YA KṢOBHAYA KṢOBHAYA HRĀUṂ HRĀUṂ HRAḤ HRAḤ PHEṂ PHEṂ PHAṬ PHAṬ DAHA DAHA PACA PACA BHAKṢA BHAKṢA VASARUDHIRĀNTRAMĀLĀVALAMBINI GṚHṆA GṚHṆA SAPTAPĀTĀLAGATA BHUJAṄGASARVABHŪTĀNJĀYA TARKṢAYA TARKṢAYA ĀKARṢAYA ĀKARṢAYA HRĪṂ HRĪṂ JÑAUṂ JÑAUṂ KṢMĀṂ KṢMĀṂ HĀṂ HĀṂ HĪṂ HĪṂ HŪṂ HŪṂ KILI KILI SILI SILI HILI HILI DHILI DHILI

། ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ནི། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གོམ་པས་གནས། ། ལང་ཚོ་གཞོན་པ་འགྱིང་པ་མཚན་དང་ལྡན། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བྱས་ལ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། ། གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སུ། ། བསམ་གཏན་ཁང་པར་སྟན་བདེར་འདུག། བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པ། ། ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་དེ་ཡོངས་གྱུར་ ལས། ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྷ་ལྔ་ཡི། ། ཁང་བརྩེགས་རིན་ཆེན་ཚོགས་ལས་གྲུབ། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྐོར་གསལ་དམིགས་ནས། ། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ སྤྱད་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་བསྡུས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་། འོད་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ཡི། ། ཤེས་རབ་རབ་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལ། ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཉི་བཅས་ཧཱུཾ། ། ཉི་མ་ ཨུ་ཧ་མགོ་ཟླ་ཚེས། ། ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ། ། དེར་ཡང་དམིགས་མེད་གཉིད་ལ་འཇུག། ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གླུས་བསྐུལ་བས་སད་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ བསྒོམས་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་ཚེ་དཔལ། །

From the complete transformation of that HŪṂ, I myself appear with one face and two hands, standing in a posture with the right leg extended. Youthful and majestic, endowed with the [major] marks, I hold the six mudrās and the bell and vajra. Then, having performed the dedication, the making of aspiration prayers, and the recitation of the hundred-syllable mantra, one should abide in the divine pride. During the midday and afternoon sessions, sit on a comfortable cushion in a meditation cell. One transforms oneself into light, which becomes the syllable HŪṂ. From the complete transformation of that, the maṇḍala of the Blessed One Cakrasaṃvara, the five-deity maṇḍala, is formed from a multi-storied palace of precious jewels, surrounded by the eight charnel grounds. Visualizing this clearly, one should perform all the rituals, such as the conferral of empowerment. During the final session, one should practice all the rituals previously explained. Following the recitation, through the light rays of the HŪṂ, everything is transformed into light and absorbed into the lord of the maṇḍala. The principal deity of the maṇḍala, together with the mudrā, also becomes light and dissolves into the Father and Mother at the heart, who are the supreme insight. That too dissolves into the HŪṂ at the heart together with the sun, and the sun dissolves into the vowel U, the head-stroke, the crescent moon, the drop, and finally the nāda. Then, one enters into sleep without mental focus. At dawn, one should imagine being awakened by the song of Vajrayoginī, and perform all the rituals just as on the previous day. By meditating in this way with devotion and without interruption, when the mind has become stable, one should meditate on the absorption of the completion stage. When yogins transfer at the time of death, the glorious...

ཁྲག་འཐུང་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ ཚོགས་དང་། ། གླུ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། ། འཆི་བ་ཞེས་འདི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། ། དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། ། བསྒོམ་བསྒྲུབ་བརྩོན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ། དཔལ་དང་ གཟི་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་ལས་རྣམས་འགྲུབ། ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི། ། སྒྲུབ་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ལས། ། དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། ། འགྲོ་ཀུན་རྡོར་ འཛིན་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

Yogins such as Heruka and others, holding various flowers in their hands, with various victory banners and streamers, and with the sounds of various musical instruments and various offerings of song, lead one to the celestial realm of Khecara. This so-called "death" is a conceptual construction. For those who possess the samaya, who are devoted to the guru, and who are diligent in meditation and practice, all accomplishments arise. They will attain a perfect lifespan and wealth, and they will achieve glory, majesty, sovereignty, and all activities. They will become great authors, learned in all the treatises, and will swiftly attain the state of the Great Vajradhara himself. Through whatever merit is gained from composing this sādhana of the Blessed One Cakrasaṃvara according to the proper method, may all beings become Vajradhara Kings. The Sādhana of the Blessed One Cakrasaṃvara, titled The Precious Wish-Fulfilling Jewel, composed by the great learned master Vajraghaṇṭāpa, is hereby complete. It was translated, edited, and finalized by the Indian abbot Sumatikīrti and the learned Tibetan translator Marpa Chökyi Wangchuk.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra9
ལྷgod8Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ལསaction884000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
སྔགསmantra6སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
འཁོར་ལོcakra5
བདགself5
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala5
དབངempowerment5In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
གཟུགསform5
མེfire5In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
ལྷ་མོgoddess5
མཚནname5མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
བོནBon4Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
ཆོསdharma4In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
བདུད་རྩིamṛta4
རྩchannel4
ཤེས་རབinsight4
བྷ་གbhaga3
ཡེ་ཤེསwisdom3Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
དངོས་གྲུབaccomplishment3
སྙིང་པོheart mantra3
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One284000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
བདུདMāra2
བསམ་གཏནconcentration2
རྒྱུདtantra2
བླ་མguru2
བྱང་ཆུབ་སེམསbodhicitta2
བྱང་ཆུབawakening2
དགའ་བjoy2
ཐིག་ལེdrop2
བགེགསvighna2
དབང་ཕྱུགĪśvara2
ཕྱག་རྒྱmudrā2
མཁའ་འགྲོ་མḍākinī2
ཏིང་ངེ་འཛིནabsorption2
ཕྱག་འཚལhomage1
བསོད་ནམསmerit1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
བྱམས་པMaitreya1
སྡུག་བསྔལsuffering1

Colophon

Source: tengyur vol. 021_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཝ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI