A Torma Cake Ritual for the Sixty-four Yoginīs in Eight Sets Each

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཥྚཱ་ཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿཥཥྛི་ཡོ་གི་ནཱི་བ་ལིཾ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་ སྐད་དུ། བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྔགས་པས་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མ་ དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་བྱས་ཏེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མའམ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་བརྒྱད་དམ། གྲོང་ཁྱེར་ ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དམ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ལ་སོགས་པས་སྤྱན་ དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པ་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་སྣ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ཞལ་གཅིག་པ་ནག་མོའོ། ། མེའི་མཚམས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོའོ། ། གཤིན་རྗེ་དང་ བདེན་བྲལ་དུ་ཕག་མོ་དང་གདོང་དྲུག་མ་དག་དམར་མོའོ། ། ཆུ་ལྷར་དབང་མོ་སེར་མོའོ། ། རླུང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་གདོང་སྟེ་ཚངས་མ་སེར་མོའོ། ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་དཀར་མོའོ། ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཞལ་གཅིག་མའོ།

In the language of India: Aṣṭāṣṭaka-catuḥṣaṣṭhi-yoginī-bali-vidhi-nāma. In the language of Tibet: The Ritual for the Torma Offering of the Sixty-Four Yoginīs of Eight-by-Eight. Homage to the glorious Vajrasattva! A practitioner who wishes to accomplish the various activities and to dispel obstacles should offer a torma of sixty-four sticks to the sixty-four female messengers. First, having performed the preliminary practices such as taking refuge and generating the awakening mind, one should offer a torma consisting of the three white substances and so forth, or the five nectars, in accordance with the specific activity. This should be done in the eight renowned locations, or in the eight directions of cities and so forth, or in any place that is pleasing to the mind, together with offerings. Furthermore, in the eight directions starting with the east, one should invite the sixty-four yoginīs—eight in each direction, such as Cāmuṇḍā and the rest—by means of the mantras JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ and so forth. These yoginīs reside upon their respective mounts, have four arms and three eyes, and possess various faces. In that regard, in the eastern direction, upon the pericarp of an eight-petaled lotus, is Cāmuṇḍā, who is black and has one face. In the southeast is the black Vaiṣṇavī. In the south and southwest are the red Vārāhī and Ṣaṇmukhī. In the west is the yellow Indrāṇī. In the northwest is the yellow Brahmāṇī, also known as Samudramukhī. In the north is the white Rudrā. In the northeast is the white Śrīdevī; these two have one face each.

། དེ་ལྟར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་མོ་བཞུགས་པའི་ བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་པད་འདབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་ནི་རང་རང་གི་གཙོ་མོའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ད་ནི་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཙཱ་རྩི་ཀཱའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གྲི་ གུག། གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། ཁྱབ་འཇུག་མའི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། ། ཕག་མོའི་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཞོན་ནུ་མའི་མདུང་ཐུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ། དབང་མོའི་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། ཚངས་མའི་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ། དྲག་མོའི་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ། དེ་ལྟར་འདབ་མའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམས་ན་ཡང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་རྩི་ཀཱའི་ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། ། ཁྱབ་འཇུག་མའི་པདྨ་དང་མདུང་། ཕག་མོའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ། གཞོན་ནུ་མའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། དབང་ མོའི་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ། ཚངས་མའི་སྤྱི་བླུགས་དང་པར་བུ། དྲག་མོའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་སྦྲུལ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོའི་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། ། གཙོ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་། ། དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་ མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ནོར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འདབ་མ་དང་པོར་འཇིགས་བྱེད་མའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་དྲག་མོ་དང་། མཆེ་བ་གཉིས་གཙིགས་མ་དང་། ཁ་ནས་མེ་འབར་མ་དང་།

Thus, the principal goddess resides at the center of the lotus, while the sixty-four yoginīs reside upon the sixty-four lotus petals—eight in each of the eight directions—each having the same shape, color, and so forth as their respective principal goddess. Now, the symbols in the right hands of Cāmuṇḍā and the others will be described in order: the first in the right hand of Cāmuṇḍā is a curved knife (kartṛkā), and the second is a trident. For Vaiṣṇavī, they are a wheel and a club; for Vārāhī, a staff and a sword; for Kaumārī, a short spear and a hook; for Indrāṇī, a vajra and an arrow; for Brahmāṇī, a lotus and a Brahmā-staff; for Rudrāṇī, a trident and a ḍamaru drum. The same applies to the second right hands of the goddesses on the petals. Likewise, the first in the left hand of Cāmuṇḍā is a skull-cup (kapāla), and the second is a khaṭvāṅga. For Vaiṣṇavī, they are a lotus and a spear; for Vārāhī, an iron chain and a shield; for Kaumārī, a jewel and a noose; for Indrāṇī, a bell and a bow; for Brahmāṇī, a water-pot (kamaṇḍalu) and a pestle; for Rudrāṇī, a khaṭvāṅga and a snake; and for Mahālakṣmī, a lotus and a jewel. Just as it is for the principal goddess, so it is for the surrounding goddesses. In that regard, one should understand that in the east and the other directions, the petals of the lotuses of Cāmuṇḍā and the others are to be known by proceeding clockwise from the front. In that context, on the petals of the "Wealth" lotus facing Cāmuṇḍā, the first petal is Bhairavī. Likewise, on the second and so forth are Rudrāṇī, Dviraṣṭā (the Two-Fanged One), Jvalanmukhī (the Fire-Mouthed One), and so on.

རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་མིག་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་སོ། ། མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ནོར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཁྱབ་འཇུག་མའི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་དཔལ་མོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མ་དང་། ཤིན་ ཏུ་ང་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ཅན་མ་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་མ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། ། ལྷོ་རུ་ཕག་མོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། ཁྲོ་གདོང་མ་དང་། དུས་ལྕེ་མ་དང་། གཙིགས་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་དང་། གཟུགས་ ངན་མ་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། པདྨ་དང་། ཡན་ལག་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་མོ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་པ་མ་དང་། བཟང་མོ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། ། ནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་ མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་མ་དང་། གསེར་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ་དང་། རིགས་འཛིན་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་འདྲི་མ་དང་། ཆུ་ཤིང་མ་དང་། ཟུག་རྔུ་སེལ་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ནས་ མཆོག་སྦྱིན་འདོན་མ་དང་། པདྨའི་མིག་མ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། གླུ་ལེན་མ་དང་། གློག་མ་དང་། དྲན་པ་མ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། ། བྱང་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ནས་གཽ་རཱི་དང་། གཾ་གཱ་དང་། རྟག་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་མ་དང་། འདེབས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། སེར་སྐྱ་དང་།

[These are] Vāyuvega, Pracaṇḍā, Ugrā, and Mahānāsā. In the southeast, on the petals of the wealth-lotus facing Viṣṇu, are the eight: Śrī, Māyā, Yaśas, Śivā, Atimāninī, Śrījayā, Śrīmatī, and Cakriṇī. In the south, on the petals of the lotus of Vārāhī, are the eight: Kaṅkālī, Kālarātri, Krodhamukhī, Kālajihvā, Karālinī, Kṛṣṇā, Bhairavī, and Virūpā. In the southwest, on the petals of the lotus in front of Kumārī, are the eight: Padmā, Anaṅgā, Kumārī, Mṛgādhipā, Ratnamālā, Sunetrā, Pūtanā, and Bhadrā. In the west, on the petals starting from the front of Indrāṇī, are the eight: Vajraprabhā, Vajradehā, Kanakottamā, Vidyeśvarī, Citralekhā, Kadalī, Śalyaharā, and Atitārā. In the northwest, on the petals of the lotus in front of Brahmāṇī, are the eight: Varadā, Padmanetrā, Jalajā, Mati, Vāgīśvarī, Gāyatrī, Vidyut, and Smṛti. In the north, on the petals of the lotus in front of Rudrāṇī, are the eight: Gaurī, Gaṅgā, Nityā, Ativegā, Kṣepaṇī, Śrī, Kapilā, and [the eighth].

ནག་མོ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། ། དབང་ལྡན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོའི་མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་དང་། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མ་དང་། ངང་པའི་མདོག་ཅན་དང་། འཛིན་བྱེད་མ་དང་། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ མ་དང་། འོད་ཟེར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཙཱ་མུཎྜཱའི་གདན་ལ་ཡི་དྭགས་དམར་པོའོ། ། འདབ་མ་ལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དོ། ། ཁྱབ་འཇུག་མའི་བྱ་ཁྱུང་ངོ་། ། ཕག་མོའི་མ་ཧེའོ། ། གཞོན་ནུ་མའི་རྨ་བྱའོ། ། དབང་མོའི་ གླང་པོ་ཆེའོ། ། ཚངས་མའི་ངང་པའོ། ། དྲག་མོའི་གླང་ངོ་། ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོའི་སེང་གེའོ། ། ཙཱ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཧ་ཡིག་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱའི་འོ། ། ཧཾ་ཡིག་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའོ། ། ཧ་ན་ཕག་མོའི་འོ། ། ཧཱ་ནི་དབང་མོའི་འོ། ། ཀྵ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་མོའི་འོ། ། ཀྵཱ་ནི་ཚངས་མའི་འོ། ། ཀྵཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོའིའོ། ། ཀྵ་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་སྟེ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཧཱི་ཧྲཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ། ཞེས་བྱ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་རྣམས་སོ། ། མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ འདབ་མ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ་ཀྵི་ཀྵྼྀ ཀྵུ་ཀྵླྀ། ཞེས་བྱ་བའི་དབྱངས་ཡིག་ཐུང་ངུ་རྣམས་སོ། ། ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་། ལྷོའི་དག་དང་། བྱང་གི་དག་དང་། ནུབ་ཀྱི་དག་དང་། མེའི་དག་དང་། བདེན་བྲལ་གྱི་དག་དང་།

These are the eight Black Ones. In the northeast, on the lotus petal in front of Mahāmaṅgalā, are the eight: Śrīmatī, Candrarekhā, Śaśadharamukhī, Haṃsavarṇā, Dhāriṇī, Padmeśvarī, Raśminetrī, and Vimalaśaśadhārī. Thus, there are sixty-four goddesses, eight in each of the eight directions. In the center of the lotus, upon the seat of Cāmuṇḍā, is a red preta. On the petals are the eight goddesses. The vehicle of Vaiṣṇavī is a garuḍa; that of Vārāhī is a buffalo; that of Kaumārī is a peacock; that of Indrāṇī is an elephant; that of Brahmāṇī is a swan; that of Rudrāṇī is a bull; and that of Mahāmaṅgalā is a lion. Regarding the seed syllables of Cāmuṇḍā and the others: the syllable ha is for Cāmuṇḍā; haṃ is for Maheśvarī; ha is for Vārāhī; hā is for Indrāṇī; kṣa is for Mahāvaiṣṇavī; kṣā is for Brahmāṇī; kṣaṃ is for Mahāmaṅgalā; and kṣa is for Kaumārī—these are for the principal goddesses. Likewise, for the goddesses on the petals, the long vowels hī hṛ hū hlū kṣī kṣṛ kṣū kṣlū are placed on the petals of the lotus in the directions starting from the east, as described. The short vowels hi hṛ hu hlṛ kṣi kṣṛ kṣu kṣlṛ are placed on the eight petals in the front direction. These are for the petals of the eastern lotus, the southern, the northern, the western, the southeast, and the southwest.

དབང་ལྡན་གྱི་དག་དང་། རླུང་གི་དག་ཏུའོ། ། ལྷག་མའི་ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་དབྱེ་བ་པད་འདབ་དྲུག་ཉིད་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བྱས་པར་ཐུང་དང་རིང་བ་དང་། ཞེས་པ་བྱ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་ལ་ཙཱ་མུཎྜཱའི་པདྨའི་འདབ་མར་སྔར་བཀོད་པའི་ཧི་ཡིག་གོ། ། དེ་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་འདབ་མ་ གཉིས་པར་ཡའོ། ། གསུམ་པར་ཡིའོ། ། བཞི་པར་ཡྲྀའོ། ། ལྔ་པར་སྔར་བཀོད་པའི་ཧཱིའོ། ། དྲུག་པར་ཡུའོ། ། བདུན་པར་ཡཱིའོ། ། བརྒྱད་པར་ཡཾ་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཀྵཱི་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་ཕག་མོའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ཧྲྀའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ར་རྀ་ ཧླྀ་རུ་རླྀ་ར་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་ཀྵི་རཱུ་རླཱྀ་ར་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲག་མོའི་ཧུ་ཝ་ཝིལྦྼྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་(རྣམསོ,རྣམས་སོ)། ། དེ་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་མོའི་ཧླྀ་ལ་ལྀ་ལྼྀ་ཧླཱྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་མའི་ཀྵྨཱྀ་ལཱ་ལཱྀ་ལྼཱྀ་ ཀྵྨཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་རྣམས་ལས་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས་ཏེ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། ཨ་ཨ་ཨ། བི་ར་ཤུ་མ་མུ། ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི། ན་གུ་ཧ་གོ་ཏེ། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།

In the northeast and in the northwest. Regarding the remaining six petals, the six vowels beginning with ya are to be arranged sequentially upon the six petals themselves, both short and long. These are placed upon the petals of the intermediate directions. Among them, the syllable hi is placed upon the petal of Cāmuṇḍā as previously arranged. Then, proceeding counter-clockwise, the syllable ya is on the second petal, yi on the third, yṛ on the fourth, the previously arranged hī on the fifth, yu on the sixth, yī on the seventh, and yaṃ on the eighth. Similarly, for Vaiṣṇavī: kṣi, yā, yī, yṛ, kṣī, yū, yḷ, ya. Similarly, for Vārāhī, the front petal is hrī. Similarly, ra, ṛ, hlṛ, ru, rlṛ, ra. Similarly, for Kaumārī: kṣṛ, rā, rī, ṛ, kṣī, rū, rlṛ, ra. Similarly, for Rudrāṇī: hu, va, vī, vṛ, hu, vu, vlṛ, vaṃ. Similarly, for Mahālakṣmī: kṣu, vā, vī, vṛ, kṣū, vū, vlṛ, va. Similarly, for Indrāṇī: hlṛ, la, lī, lṛ, hlṛ, lu, llṛ, laṃ. Similarly, for Brahmāṇī: kṣmṛ, lā, lī, lṛ, kṣmī, lū, llṛ, la. Having fully generated the deities from these, one then extensively arranges the bali offering of food, snacks, and so forth. From the seed syllables yaṃ raṃ vaṃ laṃ, a a a, vi ra śu ma mu, a i ṛ u li, na gu ha go te, and ā ī ṝ ū lṝ, one generates the stacked elements and the five nectars (amṛta) and so forth. The mantra for purification is as follows:

ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨྨཱཿསུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨྨ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྱ་སརྦ་དྷརྨྨཱཿཔྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨྨ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨྨཱཿཔྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦ་དྷརྨྨཿཔྲ་ དཱི་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧོ། སརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ར་སརྦ་དྷརྨྨ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་རིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང་། གཡས་པས་རྟོག་པར་བྱ་བ་དག་རེག་པས་སོ། ། འོག་ཏུ་སྙིམ་པ་ཁ་སྦུབ་པས་བཀབ་སྟེ་རབ་ཏུ་ སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། མཆོད་ཡོན་དང་། རྫས་མ་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿབཛྲ་ཙརྩི་ཀཱ་བྷཱི་མོ་གྲཱ། ཀཱ་ལ་དཾཥྚྲ། ཛྭ་ལ་ད་ན་ལ་མུ་ཁཱ། བཱ་ཡུ་བེ་གཱ། པྲ་ཙཎྜ་རཽ་དྲཱཀྵཱི། སྠཱུ་ལ་ནཱ་སཱ་བྷཱཿས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་ཨཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་བ་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞ་ནྟུ་ཁཱ་དནྟུ།

OṂ OṂ VAJRA-CANDRA SARVA-DHARMĀḤ SUVIŚUDDHA-SVABHĀVA SARVA-DHARMĀN VIŚODHAYA HĀ. OṂ ĀḤ VAJRA-SŪRYA SARVA-DHARMĀḤ PRABODHAKA SARVA-DHARMĀN PRABODHAYA SVĀHĀ. OṂ HŪṂ VAJRA-ANALA SARVA-DHARMĀḤ PRADĪPAKA SARVA-DHARMĀN PRADĪPAYA SVĀHĀ. OṂ HOḤ SARVA-DHARMĀ VAJRA-AMṚTA-KĀRA SARVA-DHARMĀN VAJRA-AMṚTAṂ KURU KURU SVĀHĀ. These mantra families should be purified by the left hand and consecrated by the right hand, respectively, through touch. Then, covering [the vessel] with the palms joined face down, one should apply [the mantras]. Having transformed [the substance] into vajra-amṛta with the vajra-garuḍa mudrā, one should then invite the vajra-ḍākinīs with the mantra: OṂ HA HĀ HI HĪ VAJRA-BHAIRAVA ĀKARṢAYA ĀKARṢAYA, PRAVEŚAYA PRAVEŚAYA, BANDHAYA BANDHAYA, TOṢAYA TOṢAYA, JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA-ḌĀKINĪNĀṂ HṚDAYAṂ HŪṂ HŪṂ PHREṂ PHREṂ PHAṬ. With this mantra, they are invited. Then, with the five-pronged vajra mudrā, one should offer to the ḍākinīs the torma along with fragrance, flowers, incense, lamps, drinking water, and unspoiled substances: OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ VAJRA-CARCIKĀ-BHĪMOGRĀ KĀLA-DAṂṢṬRA JVALA-DANALA-MUKHĀ VĀYU-VEGĀ PRACAṆḌA-RAUDRĀKṢĪ STHŪLANĀSĀBHĀḤ SAPARIVĀREBHYAḤ. EDAṂ BALIṂ GANDHAṂ PUṢPAṂ DHŪPAṂ DĪPAṂ AKṢATAṂ DADĀMAHE TE CA AVATYA SAPARIVĀREḤ ŚĪGHRAM IDAṂ BALIṂ GṚHṆANTU KHĀDANTU.

བི་བནྟུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སཾ་ཏྲིཔྟཱཿསརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟི་པུཥྚི་རཀྵཱ་བ་ར། གུཾཔྟཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བྱ་བས་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་མིང་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿབཛྲ་བཻཥྞུ་པི་ཤྲཱིཿམཱ་ཡཱ། ཀཱིརྟཱི། ལཀྵྨྱ། སུ་པ་ར་མ། བི་ཛ་ཡཱ། ཤྲཱི་ཛ་ཡ་ན་ཏཱི། ཤྲཱི་ཙཀྲི་བྷྱཿ། ཞེས་ བྱ་བས་ཁྱབ་འཇུག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ། བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི། ཀཾ་ཀཱ་ལཱི། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི། པྲ་ཀུ་པི་ཏི་པ་དཱ་ནཱ། ཀཱ་ལ་ཛི་ཧྭཱ། ཀཱ་རཱ་ལཱཾ། ཀཱ་ལཱི། གྷོ་རཱ། བི་རཱུ་པ་བྷྱཿ། ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿབཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱི། པདྨཱ། ཨ་ནཾ་གཱ། ཀུ་མཱ་རཱི། མྲྀ་ག་པ་ཏི་ག་མ་ནཱ། རཏྣ་མཱ་ལཱ། སུ་ནེ་ཏྲཱ། ཀླཱི་ནྣ། བྷ་དྲཱ་བྷྱཿ། ཞེས་བྱ་བས་གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿབཛྲ་ཨིནྡྲི། བཛྲཱ་བྷཱ། བཛྲ་གཱ་ཏྲཱ། ཝ་ཪྐ་ན་ཀ་བ་ཏཱི། ཙོ་ར་བ་སཱི། ཙི་ཏྲ་ལེ་ཁཱ། རམ་བྷཱ། ཧ་ལྱཱ། སུ་ཏཱ་རཱ་བྷྱཿ། ཞེས་བྱ་བས་ དབང་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་བྲ་ཧྨཱ་ཎཱི། སཱ་བི་ཏྲ། པདྨ་ནེ་ཏྲཱ། ཁ་ལུ་ཛ་ལ་ཛ་བི་ཏཱི། བུདྡྷཾ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱི། དྷྭེ་གཱ་ཡ་ཏཱི། བི་དྱུ་ཏཱ། སྨྲྀ་ཏི་བྷྱཿ། ཞེས་བྱ་བས་ཚངས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿབཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱི། གཽ་རཱི། གཾ་གཱ། ན་ནི་ཏྱཱ། སུ་པ་ར་མ་ཏུ་རི་ཏཱ། ཏོ་ཏ་ལཱ།

Vibantu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ saṃtriptāḥ sarvasattvānāṃ śānti puṣṭi rakṣā vara guptaṃ kurvantu hūṃ hūṃ phaṭ vajradhara ājñāpayati svāhā. With this, offer the torma to Cāmuṇḍā and her retinue. From saparivāra up to svāhā, offer to the others as well, using their respective names. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajravaiṣṇavī śrī māyā kīrtī lakṣmī suparamā vijayā śrī jayanatī śrī cakribhyaḥ. With this, offer to Vaiṣṇavī and her retinue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajravārāhī kaṅkālī kālarātrī prakupitipadānā kālajihvā kālāṃ kālī ghorā virūpebhyaḥ. With this, offer to Vajravārāhī and her retinue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajrakumārī padmā anaṅgā kumārī mṛgapatigamanā ratnamālā sunetrā klīnna bhadrābhyaḥ. With this, offer to Kumārī and her retinue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajrendrī vajrābhā vajragātrā varṣaṇakavatī coravasī citralekhā rambhā halyā sutārābhyaḥ. With this, offer to Indrāṇī and her retinue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ mahābrahmāṇī sāvitri padmanetrā khalujalajavitī buddhaṃ vāgīśvarī dhvājayatī vidyutā smṛtibhyaḥ. With this, offer to Brahmāṇī and her retinue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ vajramahaiśvarī gaurī gaṅgā nanditā suparamatūritā toṭalā... With this, offer to Maheśvarī and her retinue.

ལཀྵྨ་ཎཱ། པིཾ་ག་ལཱ། ཀྲྀཥྞཱ་བྷྱཿ། ཞེས་བྱ་བས་དྲག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ། མ་ཧཱ་ལཀྵྨཱ། ཤྲཱི་ཤྭེ་ཏཱ། ཙནྡྲ་ལེ་ཁཱ། ཤ་ཤཱ་དྷ་ར་བ་དཱ་ནཱ། ཧཾ་ས་བ་ར་ཎཱ། དྷྲྀ་ཏི། པདྨེ་ཤྭ། ཏཱ་རཱ་ནེ་ཏྲཱ། བི་མ་ལ་ཤ་ཤཱ་དྷ་རཱ་བྷྱཿ། ཞེས་བྱ་བས་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི། ། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། ། ས་སྟེངས་གནས་ན་ཕོ་ཉ་རྣམས། ། མཆོད་བྱས་དགོས་(འདོང་,འདོད་)སྒྲུབ་པར་བྱེད། ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བསྡུས་ པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀཱིརྟི་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ། །

Lakṣmaṇā, Piṅgalā, Kṛṣṇābhyaḥ—with these words, one should offer to the Fierce Goddess (Raudrī) together with her retinue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ mahālakṣmī śrīśvetā candralekhā śaśāṅkadhāradānā haṃsavāraṇā dhṛtiḥ padmeśā tāranetrā vimalaśaśāṅkadhārābhyaḥ—with these words, one should offer the torma to the Great Auspicious One (Mahāmaṅgalā) together with her retinue. One should understand that for each class [of deities], the sequence from saparivāre up to svāhā is to be applied. With sixty-four tormas for the sixty-four danda [deities], the messengers dwelling upon the earth are honored, and they accomplish one's desired aims. When the mantrin, who knows the outer and inner dharmas, honors and pleases the assemblies of yoginīs, the supreme and common accomplishments (siddhis) will be attained. This is the condensed ritual for the torma offering of the sixty-four yoginīs from the Śrī Kālacakra. The ritual for the torma offering of the sixty-four yoginīs of the sixty-four dandas is complete. Translated from the presence of the great paṇḍita Kīrticandra by the translator Drakpa Gyaltsen.