Toh 1381 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Praise of the Glorious Kālacakra in Daṇḍaka Metre

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1381
Genre
Eulogy
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 014_རྒྱུད་འགྲེལ།_པ.txt
Extent
9 passages · 10,929 Tibetan characters · 2,519 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

A Praise of the Glorious Kālacakra in Daṇḍaka Metre is a ritual praise composed in a specific rhythmic Sanskrit metre, designed to facilitate the visualization and invocation of the deity Kālacakra. The text progresses from a detailed iconographic description of the deity's blue coloration and luminous attributes to a cosmological mapping of the mandala, incorporating celestial bodies and the structure of Mount Meru. It deliberately juxtaposes this celestial purity with macabre imagery of a cemetery filled with corpses and scavengers, emphasizing the transcendence of the deity over death and decay. The work concludes by depicting the spontaneous manifestation of infinite Buddhas from light rays and a dedication of merit for the liberation of sentient beings. By moving from the specific form of the deity to the universal scope of Buddhahood, the text commits the reader to a meditative trajectory that integrates sensory visualization, the contemplation of impermanence, and the ultimate goal of awakening.

Provenance

About this text

A ritual praise of the Glorious Kālacakra, the Śrīkālacakradaṇḍakastuti is a work of the non-dual yoga tantra tradition. Attributed to the Indian author Sādhukīrti, the text was translated into the Tibetan language by Vinayaśrīmitra and ldan ma tshul khrims seng ge. It is preserved within the Tengyur, specifically in volume པ, where it occupies seven pages as part of the Non-dual Tantra collection. As a piece of classical Tibetan literature, the work enacts a detailed visualization of the deity, beginning with an invocation of the Blessed One and a description of Kālacakra's blue coloration—likened to sapphire, the sky, or the blue utpala—and his luminous, variegated form. Scholars and serious readers consult this text today to examine the specific iconographic attributes and the meditative invocation of the deity's manifested bodies, as the work moves from the precise physical description of the deity's youthful face and limbs to the broader spiritual realization of Great Bliss.

Sanskrit title
Śrīkālacakradaṇḍakastuti
Indian author
Sādhukīrti
Tibetan translators
Vinayaśrīmitra, ldan ma tshul khrims seng ge
Canonical collection
Non-dual Tantra
Genre
tantric commentary or ritual text (non-dual yoga tantra)
Source edition
Tengyur, vol. པ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Praise of the Glorious Kālacakra in Daṇḍaka Metre” (Toh 1381), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1381
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its use of the daṇḍaka metre and its synthesis of high-tantric cosmology with the visceral imagery of the charnel ground. It illustrates the Non-dual Yoga Tantra approach of utilizing contrasting states—the sublime and the loathsome—to realize the nature of reality. For the modern reader, it provides a primary example of how ritual poetry functions as a tool for both cosmological mapping and psychological transformation.

What the commentary adds

The commentary provides linguistic clarifications on Sanskrit poetic metres and Tibetan terminology, such as the specific meaning of intoxication in a macabre context. It offers interpretive insights into the deity's attributes, explaining the symbolic function of mudrās and the metaphor of the 'vine' of rebirth. The method focuses on philological precision and the decoding of metaphorical imagery.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Invocation and IconographyContains the Sanskrit and Tibetan titles, initial homage, and a detailed description of the deity's blue coloration and luminous attributes.
4Cosmological MappingDescribes the mandala's components, including the elements (fire, water), celestial bodies (sun, moon, Rāhu), and the architectural structure of the celestial mansion.
6Macabre ImageryDepicts a cemetery scene with corpses and intoxicated scavengers, contrasting the purity of the deity with the visceral nature of death.
8-9Universal Manifestation and DedicationDescribes the spontaneous emergence of infinite Buddhas from light rays and concludes with a merit-dedication prayer for the liberation of beings.

Themes

  • Tantric Visualization (2, 4)
  • Impermanence and the Macabre (6)
  • Universal Buddhahood and Merit (8, 9)

Reading notes

  • The text utilizes the daṇḍaka metre, a specific rhythmic poetic form.
  • The imagery of 'intoxicated' dogs and jackals refers to blood-lust/passion rather than chemical intoxication.
  • The 'triple-layered vajra' is a technical reference to the mandala's architectural vimāna.

Limitations

  • Passages 3, 5, and 7 are blank/missing from the provided source text.

Commentary by gemma4:31b, verified by buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate; 6 high · 0 medium · 3 low confidence; 0 unsupported unit(s) removed.

AnuvādaA Praise of the Glorious Kālacakra in Daṇḍaka Metre·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དཎྜ་ཀ་སྟུ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཆོས་མངའ་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ། འཕྲུལ་བྱེད་སྐུ་རྣམས་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་སྐུ། ། གཅིག་པུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། གང་ཞིག་རབ་ཟབ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡང་། ། རྩིས་ལས་འདས་ཤིང་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ། ། དེ་ཉིད་ལུས་ཅན་གྱུར་ན་བླུན་པོས་ཀྱང་། ། དཔྱད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་གྱུར། །

In the language of India: Śrī-kālacakra-daṇḍaka-stuti-nāma. In the language of Tibet: Dpal dus kyi ’khor lo’i bstod pa rgyun chags pa zhes bya ba (The Continuous Praise of the Glorious Kālacakra). Homage to the Blessed One, the Glorious Kālacakra. Victorious be the singular Great Bliss, the nature of the manifested bodies, which, through the emanations of the bodies of the Buddhas, possesses the infinite qualities of the Buddhas. That which is the most profound omniscience, transcending calculation and free from limbs, when it becomes embodied, becomes an object of investigation even for the foolish.

ཨནྡ་རྙིལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དྲི་མེད་མཁའ་འདྲ་ཆར་སྤྲིན་ཕྲེང་བ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་མདོག་མཚུངས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་རབ་འབར་ ནམ་མཁའ་འགེངས་མཛད་མཐོན་མཐིང་རིན་ཆེན་རི་འདྲའི་མཐར་འཁྲུངས་བྱུ་རུའི་རི་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩེ་འདྲ་གཞོན་མདོག་ཞལ་ནི་ཞབས་དང་སོར་མོས་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་ཡན་ལག་མཛེས་གྱུར་དགྲ་དང་བདུད་སྡེའི་གདོང་ལ་དྲིས་བསྒོས་རབ་འཇིགས་འབྱེར་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་མཛད་འཇིགས་ རུང་དུས་མཐར་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཆུ་གཏེར་ཆད་འདྲ་ཉི་མ་སྟོང་ལྷག་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་གློག་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བསམ་གཏན་སྒེག་ལྡན་ཞི་བ་རབ་ཁྲོས་གསུམ་གསུམ་སྤྱན་འཕྲོ་རིག་བྱེད་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྲྭར་རབ་ཤར་འཆར་ཀ་ཟླ་བའི་དུམ་འདྲ་ཆེས་གསལ་མཆེ་བའི་མྱུ་ གུ་དང་ལྡན་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོ་གཡས་གདོང་དམར་ཞིང་བཞིན་རྒྱབ་སེར་ལ་ཟླ་འདྲ་དཀར་པོས་གཡོན་ཞལ་རབ་བརྒྱན་དྲི་མེད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་མགྲིན་པ་གསུམ་ལྡན་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་ལ་དེ་བཞིན་ཕྲག་འབྲེལ་ཐལ་གོང་སོ་སོར་ལེགས་འབྲེལ་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་དེ་ཉིད་རེ་རེར་ལག་གཉིས་ ཉེར་སྐྱེས་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ཕུབ་ཟླུམ་གསལ་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་རབ་འབར་པདྨ་དགྲ་སྟྭ་མེ་ལོང་ལག་པ་འཇིགས་རུང་ཚངས་མགོ་འཁོར་ལོ་ཆེས་གསལ་མདུང་དང་མདུང་ལག་དབྱུག་ཏོ་ཐོ་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཆང་ཅང་ཏེའུ་ དཀྲོལ་སྒྲས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲོད་དུ་བའི་མདོག་འདྲ་རལ་པ་རབ་བརྩེགས་ཟླ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅོད་པན་རྩེར་བཞུགས་འདྲེན་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་འབར་མགོ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་རབ་འཆང་ཐུབ་པ་མ་ལུས་རྟོག་བྲལ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་ཕྱག་ ཡལ་ག་རབ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་ཉི་མུན་པ་དུས་མེའི་སྟེང་ན་དྲག་པོ་དཀར་ལ་ལུས་མེད་དམར་བའི་ལུས་ལ་རི་སྲས་དགའ་མ་དག་གིས་ངུ་ཞིང་འཇུས་པའི་དཀར་དམར་མདོག་ཅན་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་རབ་དཔྱངས་ཐལ་བ་དང་ནི་དག་བྱེད་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་མཛད་ ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་ལྔ་ལྔའི་མདོག་ཅན་དེ་ནང་ཚིགས་གསུམ་དམར་ནག་ཟླ་འོད་འོག་པག་མགུལ་རྒྱན་སྙན་ཆས་བརྒྱན་ཅིང་རྐང་པ་ས་འཛིན་ཁུར་གྱིས་རབ་མནན་འབྱུང་པོའི་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་ཅན་དྲེགས་པའི་རི་བོ་རབ་འཇོམས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྐང་གདུབ་ དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ནུ་གཉིས་བུམ་པར་རབ་གང་དགའ་བདེ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བསིལ་བར་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་ས་སྐྱེས་བ་སྤུ་རབ་རྒྱས་དྲེགས་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་འཁྱུད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཀུན་འཇོམས་འདོད་ཆགས་མེ་འབར་ཉེས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བས་རབ་མཆོད་འདོད་ཆགས་ མེ་ལས་ཅུང་ཟད་འཐིགས་པའི་ཕྲེང་གྱུར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཐིགས་ཟིལ་བསྟེན་དགྱེས་པའི་རོལ་པས་རབ་གནས་དགའ་མའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་ཤིང་མགྲིན་ནས་ལེགས་བརྗིད་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་མཛད་དགའ་མས་མགུལ་འཁྱུད་ལག་གཉིས་ཞགས་པས་འཆིང་བཞིན་མ་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་ བས་རྒྱ་ཆེན་སྐུ་ལ་ལྷན་ཅིག་རབ་བཏུད་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་བཟང་ལྡན་མ་ཡི་ཞལ་གྱི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིས་ཚིམ་སྤྱན་ཙ་ཀོར་དང་འདྲ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཆེན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་གྲུབ་ཆེན་སྩོལ་མཛད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ལ་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

Like a stainless sapphire or a blue utpala, resembling the sky, with a garland of rain clouds and the color of linseed flowers, a blazing lattice of light rays fills the sky. Born from the edge of a mountain of deep blue jewels, like the peak of the supreme coral mountain, his youthful face, feet, and fingers are exquisitely variegated; his limbs are beautiful, and he holds mudrās that, like perfumed scents, cause the faces of enemies and hosts of Māras to flee in great terror. At the end of time, he thunders with a rattling sound like the crashing of the ocean, possessing the light rays of more than a thousand suns. In union with the lightning of the Mother Viśvamātā, he is graceful in concentration, peaceful yet intensely wrathful, with three sets of three eyes radiating forth. From the lotus of his four faces, the crescent moon of the rising dawn appears most clearly, endowed with sprout-like fangs. His primary face is blue, the right face is red, the back face is yellow, and the left face is white like the moon, beautifully adorned. He has a stainless blue, white, and red three-fold throat, and his two sides are likewise joined at the shoulders, with the upper arms well-connected and adorned by two arms. From each of those, two hands arise, holding a vajra, bell, sword, shield, staff, khaṭvāṅga, curved knife, skull-cup, bow and arrow, hook, noose, blazing jewel, lotus, axe, mirror, a terrifying hand, the head of Brahmā, a wheel, a most clear spear, a lance, club, hammer, and a chain. He holds a hand-drum, the sound of which drives away hosts of vighnas. Smoke-colored, with matted locks piled high, adorned with crescent moons, and with a crown upon his head, he wears a garland of five heads and various vajras and jewels, and a vajra crown. The Sage, free from all conceptualization, is a wish-fulfilling tree with twenty-four hands as branches. Upon a variegated lotus, moon, sun, and the fire of time, he stands in the posture of right leg extended upon the white, bodiless, red-bodied Rudra, while the daughter of the mountain and her consort cling to him in weeping. He is white and red in color, adorned with a tiger-skin garment, and holds mudrās such as ash and the purifier. A garland of heads dripping with streams of blood serves as his necklace; his five fingers and toes are colored, and the joints of the three inner fingers are dark red. Adorned with moonlight, a lower garment, a necklace, and earrings, he tramples the earth with his feet, crushing the haughty mountain of the arrogant lords of bhūtas. Possessing tinkling anklets, the two breasts of Viśvamātā are filled like vases; through the empowerment of the nectar of joy and bliss, his body becomes cool, and the hair on his body stands on end. Embracing the vajra-limbed one, he destroys all births. The fire of desire burns the fuel of all faults, and he is honored by the ashes of what has been consumed. From the fire of desire, a garland of slightly dripping drops forms; he relies on the dew of the moon and vajra particles. Abiding in the play of joy, he is bound by the two limbs of the beloved, and as she embraces his neck, he holds her with the noose of his two hands. With all his transformations, he bows together to the vast body. Diligent in joy, he is the moon of the face of the one possessing excellent vajra-limbs, satiated by nectar. His eyes are like cakoras; he is Kālacakra, the Primordial Buddha, the Great Vajrasattva, Mañjuvajra, the bestower of supreme intelligence, the great siddhi-granting Lord of the World. To him, I always prostrate with body, speech, and mind.

། ། །

[Blank]

རྩོལ་བྲལ་གནས་མེད་མེ་ཆུ་སྙིང་ལྡན་ལྷུན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དགྲ་གཅན་དུས་མེ་ལས་གྱུར་ས་སྟེང་ས་འོག་བདེ་འགྲོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་འོད་འཕྲོ་ཉམས་དགར་ལྷ་མོ་གླུ་ལེན་ དཀྲོལ་མཆོད་སོགས་ཕུལ་སིལ་སྙན་གསུང་ལྡན་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་མར་མེ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ཞེས་བགྱིས་རང་རང་མིང་མཐུན་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་རབ་མཆོད་སྒོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟ་བབས་ཆེས་མཐོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྟ་བབས་ལས་དབྱངས་དྲིལ་སྒྲ་དག་དང་རྨ་བྱ་ངང་སོགས་ཅ་ཅོར་བཞད་ཅིང་གོས་དང་རྒྱལ་ མཚན་གཡེར་ཀ་རབ་དཔྱངས་སྒེག་མོ་བཞད་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨའི་ལོ་མ་ལ་གནས་ཤེས་རབ་བརྒྱད་བསྐོར་དེ་ཡི་ཟུར་བཞིར་གཎྜཱི་དུང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ས་སྐྱེས་གཙོ་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དེ་བཞིན་དོན་ཡོད་རིན་ ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་སྐྱེས་རྟགས་ཅན་རྣམ་སྣང་མཛད་རྣམས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ཉི་མར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུམ་དང་སྙོམས་འཇུག་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྤྱན་དང་བདག་མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་དམར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱོགས་ བྲལ་གནས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབུས་མར་ཀ་བའི་བར་དུ་བདུད་རྩིས་རབ་གང་བུམ་པ་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ནི་ས་དབང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ རབ་གནས་པདྨ་མཐར་བྱེད་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་རང་གི་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་སྙོམས་འཇུག་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་སོང་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་དབུས་རབ་གནས་ཙཱ་རྩི་ཀཱ་དང་འཇུག་མ་ཕག་མོ་གདོང་དྲུག་ རྡོ་རྗེ་ལག་མ་རི་དྭགས་དབང་པོའི་གདན་དང་ངང་མོ་ལ་གནས་དྲག་མོ་རྣམས་དང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རབ་ཞུགས་རང་རང་པདྨ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་དབུས་ན་རབ་འཁོད་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་བུ་དང་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་གཞོན་ནུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷན་ཅིག་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཆུ་དང་རླུང་ལྷ་བགེགས་ ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་མི་གཡོ་གཙུག་ཏོར་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་འཁྱུད་རྟ་བབས་གནས་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་སྟེང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སོགས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དེ་བཞིན་འདོད་དང་སོ་སོར་འདོད་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ མཁྱེན་ཐུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེ་མངའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་དགའ་བས་བསྟོད་ཅིང་ལ་ལ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་གླང་ཆེན་པགས་པའི་ན་བཟས་ལྷག་མའི་ལག་པ་གཉིས་བྲེལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་དྲག་ཤུལ་ཀླུ་བཅུས་ལུས་པོ་རབ་བརྒྱན་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབར་བའི་ཕུར་བུས་རྟག་ཏུ་རབ་བསྣུན་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལྟས་མཐོང་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་འདུས་གློག་རབ་འཁྱུག་ཅིང་སྐར་མདའ་ལྟུང་བར་འཁྲུལ་པས་རྣམས་འཛིན་ ཟབ་མོ་འབྲུག་སྒྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོག་བྱེད་གྲུབ་པའི་བླ་མ་གཽ་ཏ་མ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་བཤམས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བདག་ནི་མཆོད་པར་བགྱིའོ།

Effortless, without abode, possessing fire, water, and the heart, the Mount Meru, the various lotuses, moon, sun, Rāhu, and Kālāgni; the earth above and below, the nature of the higher realms, the triple-layered vajra, the precious celestial mansion radiating light, delightful, with goddesses singing songs, offering cymbals and the like, with the sounds of music, and with offerings of fragrance, garlands, lamps, and what is called nectar—offered with many such specific offerings corresponding to their respective names; at each of the gates are very high and beautiful archways, from which the sounds of bells and melodies emerge, and peacocks, geese, and others chirp and laugh; with garments, victory banners, and tinkling bells hanging down, the graceful and laughing goddesses; in the center of the mind wheel, the Wisdom Wheel, resides the consort Viśvamātā together with [the central deity], seated upon a lotus leaf, surrounded by the eight insights; at its four corners are the ghaṇṭā, the conch, the wish-fulfilling jewel, and the earth-born [Aśoka] tree; and in the wheel of great bliss are likewise Amoghasiddhi, Ratneśvara, and Vairocana, marked by the lotus, seated upon white lotuses and suns in the vajra posture; just as the Buddhas of the directions are in union with their respective consorts, so too are Locanā, Māmakī, Pāṇḍaravāsinī, and Tārā, upon red lotuses and moon seats, in the intermediate directions. In the center of the gods and goddesses, between the pillars, are vases completely filled with nectar; in the mind wheel reside the great Bodhisattvas Samantabhadra, Sarvanīvaraṇaviṣkambhin, Lokeśvara, Ākāśagarbha, Kṣitigarbha, and Vajreśvara; likewise, with right leg extended, reside Padmāntaka, Vighnāntaka, Stambhaka, and Stobhaka, in union with their respective wrathful vajra-limbed consorts; the gatekeepers of the speech wheel, including Bhīmā and the others, the sixty-four yoginīs, with Cāmuṇḍā and Aindrī at the center; the fierce goddesses seated upon deer, lions, geese, and so forth; and in the body wheel, the assembly of yoginīs seated upon their respective lotuses; in their midst reside Brahmā, Īśvara, Nārāyaṇa, Agni, Yama, Kumāra, Śakra, together with Yakṣas, Rākṣasas, Varuṇa, Vāyu, and the lords of obstacles; upon chariots are Acala, Uṣṇīṣa, Nīladaṇḍa, and Sumbharāja, embraced by hosts of goddesses such as the Lūlāyī; at the archways and upon the center of the earth mandala are the Bodhi tree and so forth, the moon and sun, and likewise the goddesses of desire and individual desire; to the Omniscient Lord of Sages, the Teacher, the Supreme Refuge, the Great Wisdom, Kālacakra, the God of Gods, I prostrate, offer, and praise with joy. In some places, the Vajravega, dripping streams of blood, wearing an elephant hide, his two remaining hands busy, the King of Wrathful Deities, his body adorned by ten fierce nāgas, emitting terrifying sounds; the hosts of wrathful deities constantly strike the hosts of obstructors with blazing kīlas; seeing the blazing Caṇḍālī, they perceive the gathering of constellations, flashing lightning, and falling meteors; the profound thundering sound of "HŪṂ" is proclaimed; to the accomplished Guru Gaut

། ། །

[Blank]

མི་སྡུག་པ་ཡི་རོ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་ཆགས་རབ་མྱོས་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་གཡུལ་འགྱེད་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་གཏུམ་པའི་ཁར་བྱུག་དྲག་ཤུལ་སྒྲས་ འབྲོས་བྱ་རོག་དུ་མའི་ཕྲེང་བས་རབ་བཀང་ཕྱོགས་ཆར་མུན་གཏིབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་གྱུར་རིགས་ལྡན་ཆུང་མ་ལག་གཉིས་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་རིང་བཀུག་ཁ་ཡིས་ཆང་འཐུངས་མྱོས་གྱུར་མིག་ཅན་ཐོད་ཐོགས་དུ་མས་དཔའ་དང་སྒེག་བཅས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་གི་ཚོགས་ དཔྱངས་ཆོམ་རྐུན་ལུས་ལ་ཁྲག་ལ་བརྐམ་པའི་རྒོད་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེར་མོས་བབ་བསྣུན་ཟག་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་གྱིས་མུན་གཏིབས་མུན་པའི་ཁྲོད་ན་ཁྲག་རྒྱུན་འཐུངས་པའི་ཡི་དྭགས་ཁ་རླངས་མེ་ཚོགས་རབ་འཁྲུག་ཙཱུ་ཏ་ཀི་ལི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སོགས་དུར་ཁྲོད་སྡོང་བུའི་སེར་ཀར་ལུས་རིང་ རྩེ་མོ་ཕྱེད་འཐོན་ལོངས་སྤྱོད་དབང་པོ་རླུང་འཐུང་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་གྱུར་སོར་མོ་སོར་ཕྲེང་ལོང་བུ་པུས་མོ་བརླ་དང་རྗེ་ངར་རྒལ་ཚིགས་རྐེད་རུས་རུས་པ་སྐམ་པོས་ས་གཞི་དག་ནི་མཆེ་བ་ཅན་གྱུར་ཡལ་གའི་རྩེར་དཔྱངས་འཇིགས་རུང་མགོ་ཕྲེང་རླུང་གིས་རབ་བསྐྱེད་སྐྱེ་གནས་ལག་པས་ ཤིང་དྲུང་དག་ན་སྡིགས་པའི་མཛུབ་སྟོན་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲ་སྒྲོགས་འཁོར་བྱེད་དང་ནི་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྒྲ་དྲག་པོས་རབ་སྐྲག་འཕུར་བའི་འུག་པ་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་གཤོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་རབ་བསྣུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཉོན་མོངས་དབུགས་སྒྲ་ འབྱིན་བྱེད་བརྐམ་ཞིང་མ་ངེས་བྱ་རྒོད་གཡུལ་ཚོགས་ཕན་ཚུན་རབ་ཁྲོས་ཁ་ཁྭ་སྒྲ་འབྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་བརྟན་ལ་ལར་བཅད་པའི་མགོ་དང་མཇིང་པ་གསུམ་བཏགས་རྐུབ་ཚོས་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་རྣ་བ་སྣ་མཆུ་སོར་མོའི་ཕྲེང་ལྡན་རུལ་པའི་དྲི་བསུང་ལ་ལ་དག་ཏུ་རིགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འཆི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་མི་རྣམས་རྟག་སྒྲོལ་ཁ་ཅིག་དག་ཏུ་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་དུར་མེས་ཕྱེད་སྲེགས་ལྷག་མའི་མགུལ་དུམ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཞག་དང་ཀླད་པ་རྐང་དང་ཚིལ་དང་རོ་དང་རྒྱུ་མའི་མར་ཁུའི་རླན་གྱིས་རབ་འབར་བལྟ་དཀའི་མེ་ཡིས་ལ་ལ་ཚིག་པའི་ལུས་པོ་དག་ལ་ཡན་ལག་ ཆུར་(བཅུ་གཅེ་,བཅུག་ཅེ་)སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་ཆིལ་ཆིལ་མེ་གསད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དབང་འཁོར་ལོ་གར་ཕྱིར་ཀང་ཀཱ་ཙ་ཙད་པུ་ཌ་ལ་སོགས་བྱ་བ་རབ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་རབ་བརྡུངས་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་བཟའ་བ་དོན་གཉེར་རབ་ འཕེལ་གྱིས་གཏོར་འཛམ་བུའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཐམས་སོ་རྡེགས་མ་རུངས་སྒྲ་ཡིས་དངངས་པར་བྱེད་རྒྱུན་ཤ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོ་ལངས་སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་དང་ནི་སྨྱོ་བྱེད་ལ་སོགས་ཕེཾ་སྒྲ་དྲག་པོ་རྗེས་སྒྲོགས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་སྡུམ་པར་སྒྲུབ་པོ་དུ་མའི་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྒྲས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ་ནས་རྐན་སྒྲ་ སྒྲོགས་པས་འཇིགས་རུང་རབ་འབར་མེ་ཡིས་ཆེར་གས་མགོ་བོ་གླད་མིག་གསུམ་བཏགས་རྗེ་ངར་ལག་པའི་ཚིགས་རྣམས་ཙཾ་ཙཾ་པ་ཊད་རབ་འདྲེས་དབྱངས་སྒྲོགས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་གྱིས་གནས་ཁྱི་ཡི་ བཞིན་ལྡན་བྱ་རོག་མཆུ་ཅན་ཅེ་སྤྱང་གདོང་དང་མཁའ་ལྡིང་དང་ནི་འུག་པ་ཕག་དང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་གདོང་ཅན་བརྒྱད་མཆོད་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་བློ་འཆང་བགེགས་ཀྱི་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་པ་ཀུན་དགའ་ཚོགས་སྩོལ་ཡིད་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྟེར་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་བདག་ནི་གྲོལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

The flesh and blood of the bodies of loathsome corpses are devoured by dogs and jackals intoxicated by passion, their rows of fierce teeth smeared with gore and their violent cries causing flight. Filled with many rows of crows, the quarters are shrouded in dense darkness and utterly turbulent. The noble lady’s long neck is bent by the nooses of two hands; her eyes are intoxicated by drinking wine, and she holds a skull-cup. Many, possessing various heroic and graceful forms, hang from mango trees and other forest groves. Upon the bodies of thieves, vultures and others greedy for blood descend with their talons, and the streams of dripping blood darken the air. In the midst of that darkness, hungry ghosts drink the blood-streams, their breath a turbulent mass of fire. In the crevices of the cemetery trees—such as the cūta, kīla, and Bodhi trees—the long bodies of those whose tips are half-exposed, whose sensory enjoyments are consumed by the wind, are broken into pieces. Their fingers, rows of toes, ankles, knees, thighs, shins, vertebrae, and hips are dry bones that turn the ground into a field of fangs. Suspended from the tips of branches, terrifying garlands of heads are stirred by the wind. With hands at the birth-place, they point threatening fingers at the foot of the trees, making a chem-chem sound. The fierce thunder from clouds terrifies the cakravāka and caṇḍa birds and others. The wings of flying owls, crows, vultures, and the like strike the sky. The entire mandala of the directions is filled with the sound of afflictions and the breath of the hungry. Greedy and unpredictable vultures and war-birds, mutually enraged, cry out "kha-kha." In some places, the stable assembly of practitioners has heads, necks, and three [limbs] bound together, with a garland of buttocks, anus, intestines, ears, nose, lips, and fingers. Amidst the stench of rot, the noble ones, the Lords of Death of the world, constantly liberate humans for the sake of the enjoyments of the wheel. In some places, during the night, the cemetery fires half-burn the remains; the leftover fragments of the body, emerging as grease, brain, marrow, fat, and the oily essence of intestines, blaze intensely. The bodies of some, scorched by fire, have their limbs extinguished by the chem-chem sound of jackals. In the abode of the goddess, yogins and yoginīs perform the dance of the wheel of empowerment. With kaṅkāla, cañcatpuṭa, and other movements, they beat various ḍamaru drums and the like. Seeking the remaining food, they increase their offerings. The entire garland of Jambudvīpa is terrified by the sounds of the wicked. The vetālas, rākṣasas, piśācas, and unmattas who drink the blood of great flesh cry out the fierce sound "pheṃ." In the palace of the Vajra Goddess, many practitioners run about with the sounds of "hūṃ" and "phaṭ." The hungry ghosts make terrifying sounds from their throats, and the fiercely blazing fire splits them apart. With heads, brains, and eyes bound together, the joints of their shins and hands make a caṃ-caṃ and paṭa-paṭa sound. The eight consciousnesses reside in the eight cemeteries upon the eight-spoked wheel mandala seat, with the right leg drawn in. Those with the faces of dogs, the beaks of crows, the faces of jackals, and the faces of garuḍas, owls, pigs, and vultures—these eight offer worship. To the terrifying Bhairava, the holder of the terrifying mind, the king of physicians who clears away the diseases of afflictions and obstacles, the one who grants joy to all

། ། །

[Blank]

རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོད་ཟེར་ལས་འཁྲུངས་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་གངྒཱའི་ཀླུང་མང་བྱེ་མའི་གྲངས་མཉམ་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་ལན་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཆོས་ལ་མོས་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་མྱ་ངན་འདས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མཛད་མཐའ་ཡས་རབ་བརྟན་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་དང་ཚད་མེད་དང་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་དང་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ བསྙེལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་དུ་མའི་ཆོས་སྐུའི་བདུད་རྩིས་ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་མ་ལུས་ལེགས་བཀྲུས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྷག་མཚན་གྱིས་རབ་གསལ་འཇིག་རྟེན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཏུ་རབ་དགྱེས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་གྱུར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ མཆོག་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཐོག་མ་དང་ནི་མཐའ་དབུས་སྤངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་དག་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུས་རྟོགས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔྱད་པར་དཀའ་ཞིང་ཞི་ལ་མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་རིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་ མོངས་རྣམ་རྟོག་དབའ་རླབས་རབ་སྤངས་མཆོག་དགའི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཅན་ཉི་ཟླ་འགགས་གྱུར་དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྣམས་དང་གཏི་མུག་ཀུན་རྨོངས་ང་རྒྱལ་རབ་བསྙིལ་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་མཛད་དེ་ཉིད་ལོག་རྟོག་ལུས་སུ་ལྟ་འཇོམས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ བདེ་འགྲོ་གནས་སྟོན་ངན་འགྲོ་རབ་འཇོམས་སྡིག་པ་ཀུན་སྐེམས་བསོད་ནམས་ཚོགས་སྤེལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གྲུབ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་བྱང་ཆུབ་རིགས་འཛིན་དཔལ་མཛད་བློ་མཛད་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མཛད་དོགས་པ་ཀུན་སེལ་དགའ་གསོལ་དགའ་ མགུ་རབ་སྩོལ་སྒེག་དང་དཔའ་བོ་མི་སྡུག་དྲག་ཤུལ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རོ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྟག་སྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་གར་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་རྐང་འོག་མི་ཡུལ་བདེ་འགྲོ་གཟུགས་གཅིག་གཟུགས་བཟང་གཟུགས་ངན་མ་ལུས་གཟུགས་སྤངས་དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་བདག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དག་བྱང་ཆུབ་བཞི་རྟོགས་སྐུ་བཞི་རབ་གྲུབ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མིག་ལྔ་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་དག་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་བ་སྤུ་སྟེང་གི་ཚངས་བུག་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁྱབ་བཅུ་དྲུག་དགའ་བས་རབ་གང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁམས་ ཀྱིས་ཆེར་རྫོགས་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡིས་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་གནས་དེ་ཉིད་ས་དང་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མགོ་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་ནི་གསང་བ་ལ་གནས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དུས་ཀྱི་མེ་དང་མུན་པ་ལ་ཞུགས་དྲི་མེད་ སྐྱེས་མཆོག་ལེགས་སྨིན་དངུལ་ཆུ་ཞེས་བྱའི་མཚན་མཐར་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བླ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པའི་ཆོས་གྲུབ་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ལོག་པར་ལྟ་འཇོམས་འཇིག་རྟེན་མུན་སེལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚངས་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་བདེ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ བསྟོད་བསྟེན་ཅིང་སྤྱི་བོས་རབ་གཏུགས་འབྱུང་པོ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་རབ་བསྟེན་མགོན་པོ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིའོ།

From rays of light that flow without interruption, a host of Buddhas is born, filling the expanse of space. Equal in number to the sands of many Ganges rivers, they spontaneously benefit sentient beings within the world-system in a single instant. Through their pure compassion, they bring to completion the infinite deeds of a Perfect Buddha for disciples, pratyekabuddhas, and others who dwell in devotion to the Dharma, according to their various inclinations and births. The nectar of the Dharmakāya—consisting of the three stable qualities of omniscience, the factors of awakening, the immeasurables, the absence of affliction, the eighteen unshared qualities, the absence of forgetfulness, the nature of phenomena (dharmatā), and so forth—thoroughly washes away every single fault of the afflictions. Adorned with the thirty-two major marks and the eighty minor signs, the Teacher of the World possesses a body of primordial wisdom. He is non-dual, eternally delighted by compassion, and beautified by the ornaments of the eighty minor marks. He outshines the supreme bodies of the beings of the three worlds. He enjoys the vast sound of the sublime Dharma, which is free from beginning, middle, and end. This Sambhogakāya is to be realized by the Bodhisattvas alone; it is difficult to analyze, peaceful, signless, and the yoga of knowing the Dharma, free from conceptual elaboration. It is an ocean of supreme joy where the waves of afflictions and discursive thoughts are utterly abandoned. It is the supreme Dharmadhātu, possessing the Brahma-voice, and the nature of time when the sun and moon have ceased. It utterly dispels hatred, delusion, ignorance, and pride, and purifies desire. It destroys the view of a self in the body of false conceptualization and cuts the stream of saṃsāra. It shows the way to the higher realms and utterly destroys the lower realms. It dries up all sins, increases the accumulation of merit, and accomplishes the accumulation of primordial wisdom. It destroys the afflictions, acts as the glorious holder of the lineage of awakening, and acts as the intellect. It is a manifold illusion, protecting the world through merit and primordial wisdom. It clears away all doubts and bestows joy, satisfaction, and delight. Through various flavors—such as the graceful, the heroic, the repulsive, the fierce, and the compassionate—he eternally protects the world by performing the dance of the Nirmāṇakāya. He is the principal Heruka, whose feet tread upon the human world. He is the higher realm, the single form, the beautiful form, and the form that abandons all ugliness. Possessing the three natures, he is the Lord of the Three Vajras. He is the inseparability of the three minds and the four purities of yoga. He has fully accomplished the four bodies, possesses the four Brahma-abodes, the five eyes, and the five primordial wisdoms. He is the pure Indra, the Vajra-hair, and the Brahma-aperture at the crown of the head. He pervades the interior of the crown-cakra, completely filled with the sixteen joys. The element of great primordial wisdom is fully perfected by the sixteen parts. The appearance of wisdom becomes the unchanging state within the cakra of the Great Uṣṇīṣa. That very reality is born from the earth and the Vedas, and is the nature of the wind and space elements. It resides in the head, throat, heart, and secret place. It enters the moon, sun, fire of time, and darkness. It is the stainless, supreme being, well-ripened, known by the name "Mercury" (Rasa). At the end of that name is the supreme primordial wisdom, the unsurpassed accomplishment of the sublime Dharma of ethical discipline. The Pervasive Lord, the end-maker of the entire world, destroys wrong views and dispels the darkness of the world. He is Kālacakra, the Great Brahmā, Viṣṇu, and the Vajra-holder. He is worshipped, praised, and

། ། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱུན་ཆགས་བསྟོད་པ་བགྱིས་པ་ལས། ། བསོད་ནམས་གང་དེས་དུས་མཐར་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡི། ། འཁྲི་ཤིང་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའི་འབྲས་བུར་འབྲས་དང་བཅས་གྱུར་ཅིག། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བཤད་པའི་ མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པའི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བི་ནཱ་ཡ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ལྡན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེས་ཆུ་མིག་རིང་མོར་བསྒྱུར་བའོ། །

Thus, through whatever merit has been gained by my composing this continuous praise, may this vine of birth for beings at the end of time bear the flowers of the Conqueror’s sons and the fruit known as awakening, together with their harvest. The Continuous Praise of the Glorious Kālacakra, composed by the great scholar Lekpai Drakpa, the guru of the King of Kaliṅga and an expounder of the Three Pitakas, is hereby complete. It was translated at Chumig Ringmo by the Indian Paṇḍita Vinayaśrīmitra and Denma Tsültrim Senge.

Commentary·
1
Literal: In the language of India: Śrī-kālacakra-daṇḍaka-stuti-nāma. In the language of Tibet: Dpal dus kyi ’khor lo’i bstod pa rgyun chags pa zhes bya ba. Homage to the Blessed One, the Glorious Kālacakra. Whoever possesses the infinite buddha-dharma, and through the emanations of the bodies of the buddhas, [possesses] the nature-characteristic bodies of the illusory bodies; may that singular Great Bliss be victorious. Whoever is the most profound omniscience, transcending calculation and free from limbs; when that very [one] becomes embodied, it becomes a pure object of investigation even for the foolish.
text
The Sanskrit daṇḍaka refers to a specific poetic metre characterized by a rhythmic staff-like regularity.
lemma: དཎྜ་ཀ
text
The phrase མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ refers to the infinite qualities of the buddha and the dharma.
lemma: མཐའ་ཡས
glossary
The illusory body (nirmanakāya) is here presented as the means through which the nature-characteristic body manifests.
lemma: འཕྲུལ་བྱེད་སྐུ
text
Great Bliss (mahāsukha) is identified here as the singular victorious essence of the deity.
lemma: བདེ་བ་ཆེན་པོ
background
Transcending calculation refers to the non-conceptual nature of the Kālacakra's primordial wisdom.
lemma: རྩིས་ལས་འདས
text
The transition to 'embodiment' (lusan) refers to the manifestation of the deity in a form accessible to practitioners.
lemma: ལུས་ཅན
Ambiguities:
  • The phrase རྒྱུན་ཆགས་པ་ (rgyun chags pa) in the Tibetan title is interpreted as 'continuous' or 'regular', though it may imply a specific liturgical frequency.
confidence: medium
2
Literal: Like a stainless sapphire or a blue utpala, resembling the sky, with a garland of rain clouds and the color of linseed flowers, a blazing lattice of light rays fills the sky. Born from the edge of a mountain of deep blue jewels, like the peak of the supreme coral mountain, his youthful face, feet, and fingers are exquisitely variegated; his limbs are beautiful, and he holds mudrās that, like perfumed scents, cause the faces of enemies and hosts of Māras to flee in great terror. At the end of time, he thunders with a rattling sound like the crashing of the ocean, possessing the light rays of more than a thousand suns. In union with the lightning of the Mother, he is graceful in concentration, peaceful yet intensely wrathful, with three sets of three eyes radiating forth. From the lotus of his four faces, the crescent moon of the rising dawn appears most clearly, endowed with sprout-like fangs. His primary face is blue, the right face is red, the back face is yellow, and the left face is white like the moon, beautifully adorned. He has a stainless blue, white, and red three-fold throat, and his two sides are likewise joined at the shoulders, with the upper arms well-connected and adorned by two arms. From each of those, two hands arise, holding a vajra, bell, sword, shield, staff, khaṭvāṅga, curved knife, skull-cup, bow and arrow, hook, noose, blazing jewel, lotus, axe, mirror, a terrifying hand, the head of Brahmā, a wheel, a most clear spear, a lance, club, hammer, and a chain. He holds a hand-drum, the sound of which drives away hosts of vighnas. Smoke-colored, with matted locks piled high, adorned with crescent moons, and with a crown upon his head, he wears a garland of five heads and various vajras and jewels, and a vajra crown. The Sage, free from all conceptualization, is a wish-fulfilling tree with twenty-four hands as branches. Upon a variegated lotus, moon, sun, and the fire of time, he stands in the posture of right leg extended upon the white, bodiless, red-bodied Rudra, while the daughter of the mountain and her consort cling to him in weeping. He is white and red in color, adorned with a tiger-skin garment, and holds mudrās such as ash and the purifier. A garland of heads dripping with streams of blood serves as his necklace; his five fingers and toes are colored, and the joints of the three inner fingers are dark red. Adorned with moonlight, a lower garment, a necklace, and earrings, he tramples the earth with his feet, crushing the haughty mountain of the arrogant lords of bhūtas. Possessing tinkling anklets, the two breasts of the Mother are filled like vases; through the empowerment of the nectar of joy and bliss, his body becomes cool, and the hair on his body stands on end. Embracing the vajra-limbed one, he destroys all births. The fire of desire burns the fuel of all faults, and he is honored by the ashes of what has been consumed. From the fire of desire, a garland of slightly dripping drops forms; he relies on the dew of the moon and vajra particles. Abiding in the play of joy, he is bound by the two limbs of the beloved, and as she embraces his neck, he holds her with the noose of his two hands. With all his transformations, he bows together to the vast body. Diligent in joy, he is the moon of the face of the one possessing excellent vajra-limbs, satiated by nectar. His eyes are like cakoras; he is Kālacakra, the Primordial Buddha, the Great Vajrasattva, Mañjuvajra, the bestower of supreme intelligence, the great siddhi-granting Lord of the World. To him, I always prostrate with body, speech, and mind.
text
The text describes the deity's mudrās as 'perfumed' (དྲིས་བསྒོས་), suggesting they act as a sensory catalyst to repel enemies.
lemma: ཕྱག་རྒྱ
text
The deity is described as 'graceful in concentration' (བསམ་གཏན་སྒེག་ལྡན་), indicating the union of meditative stability and aesthetic form.
lemma: བསམ་གཏན
text
The list of twenty-four implements (including vajra, bell, and khaṭvāṅga) corresponds to the standard iconography of the Kālacakra deity.
lemma: རྡོ་རྗེ
text
The hand-drum (ཏེའུ་) is specifically identified as the instrument used to subdue the hosts of vighnas (obstacles).
lemma: བགེགས
text
The deity's feet are described as 'earth-seizing' (ས་འཛིན), emphasizing his dominion over the terrestrial realm and the crushing of bhūtas.
lemma: ས་འཛིན
background
The identification of Kālacakra with Vajrasattva and Mañjuvajra reflects the non-dual synthesis of emptiness and wisdom in the yoga tantra.
lemma: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ
Ambiguities:
  • The phrase 'དྲིས་བསྒོས་' (perfumed/scented) in relation to mudrās is unusual; I have read it as a metaphor for the potency of the gesture.
confidence: medium
3
Literal: ། ། །
Ambiguities:
  • The provided Tibetan text consists solely of punctuation marks (shads), indicating a section break or the end of a verse/chapter; no lexical content is present for translation or commentary.
confidence: medium
4
Literal: Effortless, without abode, possessing fire, water, and the heart, the Mount Meru, the various lotuses, moon, sun, Rāhu, and Kālāgni; the earth above and below, the nature of the higher realms, the triple-layered vajra, the precious celestial mansion radiating light, delightful, with goddesses singing songs, offering cymbals and the like, with the sounds of music, and with offerings of fragrance, garlands, lamps, and what is called nectar—offered with many such specific offerings corresponding to their respective names; at each of the gates are very high and beautiful archways, from which the sounds of bells and melodies emerge, and peacocks, geese, and others chirp and laugh; with garments, victory banners, and tinkling bells hanging down, the graceful and laughing goddesses; in the center of the mind wheel, the Wisdom Wheel, resides the consort Viśvamātā together with [the central deity], seated upon a lotus leaf, surrounded by the eight insights; at its four corners are the ghaṇṭā, the conch, the wish-fulfilling jewel, and the earth-born [Aśoka] tree; and in the wheel of great bliss are likewise Amoghasiddhi, Ratneśvara, and Vairocana, marked by the lotus, seated upon white lotuses and suns in the vajra posture; just as the Buddhas of the directions are in union with their respective consorts, so too are Locanā, Māmakī, Pāṇḍaravāsinī, and Tārā, upon red lotuses and moon seats, in the intermediate directions. In the center of the gods and goddesses, between the pillars, are vases completely filled with nectar; in the mind wheel reside the great Bodhisattvas Samantabhadra, Sarvanīvaraṇaviṣkambhin, Lokeśvara, Ākāśagarbha, Kṣitigarbha, and Vajreśvara; likewise, with right leg extended, reside Padmāntaka, Vighnāntaka, Stambhaka, and Stobhaka, in union with their respective wrathful vajra-limbed consorts; the gatekeepers of the speech wheel, including Bhīmā and the others, the sixty-four yoginīs, with Cāmuṇḍā and Aindrī at the center; the fierce goddesses seated upon deer, lions, geese, and so forth; and in the body wheel, the assembly of yoginīs seated upon their respective lotuses; in their midst reside Brahmā, Īśvara, Nārāyaṇa, Agni, Yama, Kumāra, Śakra, together with Yakṣas, Rākṣasas, Varuṇa, Vāyu, and the lords of obstacles; upon chariots are Acala, Uṣṇīṣa, Nīladaṇḍa, and Sumbharāja, embraced by hosts of goddesses such as the Lūlāyī; at the archways and upon the center of the earth mandala are the Bodhi tree and so forth, the moon and sun, and likewise the goddesses of desire and individual desire; to the Omniscient Lord of Sages, the Teacher, the Supreme Refuge, the Great Wisdom, Kālacakra, the God of Gods, I prostrate, offer, and praise with joy. In some places, the Vajravega, dripping streams of blood, wearing an elephant hide, his two remaining hands busy, the King of Wrathful Deities, his body adorned by ten fierce nāgas, emitting terrifying sounds; the hosts of wrathful deities constantly strike the hosts of obstructors with blazing kīlas; seeing the blazing Caṇḍālī, they perceive the gathering of constellations, flashing lightning, and falling meteors; the profound thundering sound of "HŪṂ" is proclaimed; to the accomplished Guru Gautama, with the seven limbs extended, I shall always make offerings.
text
The 'triple-layered vajra' refers to the architectural structure of the celestial mansion (vimāna) within the mandala.
lemma: རྡོ་རྗེ་གསུམ་བརྩེགས
text
The 'wisdom wheel' (ye shes 'khor lo) denotes the central circle of the mandala's layout.
lemma: ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ
text
The term 'union' (snyoms 'jug) here refers to the yuganaddha state of the deity and consort.
lemma: སྙོམས་འཇུག
text
The 'speech wheel' (gsung gi 'khor lo) is the second concentric circle of the mandala.
lemma: གསུང་གི་འཁོར་ལོ
text
The 'body wheel' (sku yi 'khor lo) is the outermost concentric circle of the mandala.
lemma: སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ
text
The 'blazing Caṇḍālī' (gtum mo) refers to the internal psychic heat manifested as a wrathful force.
lemma: གཏུམ་མོ
Ambiguities:
  • The phrase 'རང་རང་མིང་མཐུན་' is read as offerings corresponding to the specific names of the deities.
  • The term 'རྟ་བབས་' is interpreted as the architectural 'archway' or 'gateway' typical of mandala descriptions.
confidence: medium
5
Literal: ། ། །
Ambiguities:
  • The passage consists solely of punctuation marks (shads), indicating a structural break or the end of a section rather than linguistic content.
confidence: medium
6
Literal: The flesh and blood of the bodies of loathsome corpses are devoured by dogs and jackals intoxicated by passion, their rows of fierce teeth smeared with gore and their violent cries causing flight. Filled with many rows of crows, the quarters are shrouded in dense darkness and utterly turbulent. The noble lady’s long neck is bent by the nooses of two hands; her eyes are intoxicated by drinking wine, and she holds a skull-cup. Many, possessing various heroic and graceful forms, hang from mango trees and other forest groves. Upon the bodies of thieves, vultures and others greedy for blood descend with their talons, and the streams of dripping blood darken the air. In the midst of that darkness, hungry ghosts drink the blood-streams, their breath a turbulent mass of fire. In the crevices of the cemetery trees—such as the cūta, kīla, and Bodhi trees—the long bodies of those whose tips are half-exposed, whose sensory enjoyments are consumed by the wind, are broken into pieces. Their fingers, rows of toes, ankles, knees, thighs, shins, vertebrae, and hips are dry bones that turn the ground into a field of fangs. Suspended from the tips of branches, terrifying garlands of heads are stirred by the wind. With hands at the birth-place, they point threatening fingers at the foot of the trees, making a chem-chem sound. The fierce thunder from clouds terrifies the cakravāka and caṇḍa birds and others. The wings of flying owls, crows, vultures, and the like strike the sky. The entire mandala of the directions is filled with the sound of afflictions and the breath of the hungry. Greedy and unpredictable vultures and war-birds, mutually enraged, cry out "kha-kha." In some places, the stable assembly of practitioners has heads, necks, and three [limbs] bound together, with a garland of buttocks, anus, intestines, ears, nose, lips, and fingers. Amidst the stench of rot, the noble ones, the Lords of Death of the world, constantly liberate humans for the sake of the enjoyments of the wheel. In some places, during the night, the cemetery fires half-burn the remains; the leftover fragments of the body, emerging as grease, brain, marrow, fat, and the oily essence of intestines, blaze intensely. The bodies of some, scorched by fire, have their limbs extinguished by the chem-chem sound of jackals. In the abode of the goddess, yogins and yoginīs perform the dance of the wheel of empowerment. With kaṅkāla, cañcatpuṭa, and other movements, they beat various ḍamaru drums and the like. Seeking the remaining food, they increase their offerings. The entire garland of Jambudvīpa is terrified by the sounds of the wicked. The vetālas, rākṣasas, piśācas, and unmattas who drink the blood of great flesh cry out the fierce sound "pheṃ." In the palace of the Vajra Goddess, many practitioners run about with the sounds of "hūṃ" and "phaṭ." The hungry ghosts make terrifying sounds from their throats, and the fiercely blazing fire splits them apart. With heads, brains, and eyes bound together, the joints of their shins and hands make a caṃ-caṃ and paṭa-paṭa sound. The eight consciousnesses reside in the eight cemeteries upon the eight-spoked wheel mandala seat, with the right leg drawn in. Those with the faces of dogs, the beaks of crows, the faces of jackals, and the faces of garuḍas, owls, pigs, and vultures—these eight offer worship. To the terrifying Bhairava, the holder of the terrifying mind, the king of physicians who clears away the diseases of afflictions and obstacles, the one who grants joy to all
text
The dogs and jackals are described as 'rhab myos' (utterly intoxicated), referring here to a state of blood-lust or passion rather than alcoholic intoxication.
lemma: རབ་མྱོས་
text
The text lists cemetery trees; 'byang chub shing' refers to the Bodhi tree (Ficus religiosa), here situated in a macabre context.
lemma: བྱང་ཆུབ་ཤིང་
text
The 'sound of afflictions' (nyon mongs dbu gs sgra) refers to the cacophony of the cemetery as a manifestation of mental disturbances.
lemma: དབུགས་སྒྲ་
text
The 'Lords of Death' (a chi bdag) are presented as 'noble ones' (rigs ldan), indicating their status as protectors or deities within the tantric cemetery system.
lemma: འཆི་བདག་
text
The 'wheel of empowerment' (dbang 'khor lo) refers to a specific ritual dance performed by yogins and yoginīs.
lemma: དབང་འཁོར་ལོ
text
The 'eight consciousnesses' (rnam shes brgyad) are positioned in the eight cemeteries, mapping psychological structures onto the ritual landscape.
lemma: རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་
Ambiguities:
  • The phrase 'ཆུར་(བཅུ་གཅེ་,བཅུག་ཅེ་)' contains parenthetical variants; I have treated these as onomatopoeic sounds of jackals ('chem-chem') consistent with the surrounding context.
  • The term 'རིགས་ལྡན་ཆུང་མ་' (noble lady) in a cemetery context is ambiguous; it may refer to a specific deity or a personification of a corpse.
confidence: medium
7
Literal: ། ། །
Ambiguities:
  • The passage consists solely of punctuation marks (shads), indicating a structural break or the end of a section rather than linguistic content.
confidence: medium
8
Literal: From rays of light that flow without interruption, a host of Buddhas is born, filling the expanse of space. Equal in number to the sands of many Ganges rivers, they spontaneously benefit sentient beings within the world-system in a single instant. Through their pure compassion, they bring to completion the infinite deeds of a Perfect Buddha for disciples, pratyekabuddhas, and others who dwell in devotion to the Dharma, according to their various inclinations and births. The nectar of the Dharmakāya—consisting of the three stable qualities of omniscience, the factors of awakening, the immeasurables, the absence of affliction, the eighteen unshared qualities, the absence of forgetfulness, the nature of phenomena (dharmatā), and so forth—thoroughly washes away every single fault of the afflictions. Adorned with the thirty-two major marks and the eighty minor signs, the Teacher of the World possesses a body of primordial wisdom. He is non-dual, eternally delighted by compassion, and beautified by the ornaments of the eighty minor signs. He outshines the supreme bodies of the beings of the three worlds. He enjoys the vast sound of the sublime Dharma, which is free from beginning, middle, and end. This Sambhogakāya is to be realized by the Bodhisattvas alone; it is difficult to analyze, peaceful, signless, and the yoga of knowing the Dharma, free from conceptual elaboration. It is an ocean of supreme joy where the waves of afflictions and discursive thoughts are utterly abandoned. It is the supreme Dharmadhātu, possessing the Brahma-voice, and the nature of time when the sun and moon have ceased. It utterly dispels hatred, delusion, ignorance, and pride, and purifies desire. It destroys the view of a self in the body of false conceptualization and cuts the stream of saṃsāra. It shows the way to the higher realms and utterly destroys the lower realms. It dries up all sins, increases the accumulation of merit, and accomplishes the accumulation of primordial wisdom. It destroys the afflictions, acts as the glorious holder of the lineage of awakening, and acts as the intellect. It is a manifold illusion, protecting the world through merit and primordial wisdom. It clears away all doubts and bestows joy, satisfaction, and delight. Through various flavors—such as the graceful, the heroic, the repulsive, the fierce, and the compassionate—he eternally protects the world by performing the dance of the Nirmāṇakāya. He is the principal Heruka, whose feet tread upon the human world. He is the higher realm, the single form, the beautiful form, and the form that abandons all ugliness. Possessing the three natures, he is the Lord of the Three Vajras. He is the inseparability of the three minds and the four purities of yoga. He has fully accomplished the four bodies, possesses the four Brahma-abodes, the five eyes, and the five primordial wisdoms. He is the pure Indra, the Vajra-hair, and the Brahma-aperture at the crown of the head. He pervades the interior of the crown-cakra, completely filled with the sixteen joys. The element of great primordial wisdom is fully perfected by the sixteen parts. The appearance of wisdom becomes the unchanging state within the cakra of the Great Uṣṇīṣa. That very reality is born from the earth and the Vedas, and is the nature of the wind and space elements. It resides in the head, throat, heart, and secret place. It enters the moon, sun, fire of time, and darkness. It is the stainless, supreme being, well-ripened, known by the name "Mercury" (Rasa). At the end of that name is the supreme primordial wisdom, the unsurpassed accomplishment of the sublime Dharma of ethical discipline. The Pervasive Lord, the end-maker of the entire world, destroys wrong views and dispels the darkness of the world. He is Kālacakra, the Great Brahmā, Viṣṇu, and the Vajra-holder. He is worshipped, praised, and served, his head bowed to; by the Nagas, Yakshas, and the protectors of the world. To that Protector, I shall eternally generate t
text
The 'infinite' (Ananta) refers here to the exhaustive scope of a Buddha's activity (mzad) across different capacities of practitioners.
lemma: མཐའ་ཡས་
glossary
The 'nature of phenomena' (dharmatā) is listed as a component of the Dharmakāya's nectar that purifies afflictions.
lemma: ཆོས་ཉིད
text
The Sambhogakāya is described as 'signless' (mtshan med) and accessible only to Bodhisattvas, contrasting with the physical marks of the Nirmāṇakāya.
lemma: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ
background
The 'dance of the Nirmāṇakāya' refers to the skillful means (upāya) of appearing in various forms (flavors) to protect sentient beings.
lemma: སྤྲུལ་སྐུ
background
The references to the crown-cakra and the sixteen joys relate to the Kālacakra system's internal physiology and the subtle body.
lemma: དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད
text
The term 'mercury' (rasa) is used here as a metaphor for the refined, fluid nature of the supreme primordial wisdom.
lemma: དངུལ་ཆུ
Ambiguities:
  • The phrase 'དངུལ་ཆུ་' (silver water) is read as 'mercury' (rasa) following the context of Kālacakra alchemy.
  • The term 'བསེ་རུ' is read as 'pratyekabuddha' (pracetaka) based on the standard triad of disciples, pratyekabuddhas, and buddhas.
confidence: medium
9
Literal: Thus, through whatever merit has been gained by my composing this continuous praise, may this vine of birth for beings at the end of time bear the flowers of the Conqueror’s sons and the fruit known as awakening, together with their harvest. The Continuous Praise of the Glorious Kālacakra, composed by the great scholar Lekpai Drakpa, the guru of the King of Kaliṅga and an expounder of the Three Pitakas, is hereby complete. It was translated at Chumig Ringmo by the Indian Paṇḍita Vinayaśrīmitra and Denma Tsültrim Senge.
text
The author invokes the merit (bsod nams) generated by the act of composing the praise to act as a cause for the liberation of beings.
lemma: བསོད་ནམས
text
The 'vine' (akhri shing) serves as a metaphor for the lineage or the causal chain of rebirths for beings in the degenerate age.
lemma: འཁྲི་ཤིང་
text
The 'flowers of the Conqueror's sons' refers to the emergence of Bodhisattvas.
lemma: རྒྱལ་བའི་སྲས་
text
The text attributes authorship to Lekpai Drakpa, identified as a scholar of the Three Pitakas and guru to the King of Kaliṅga.
lemma: ལེགས་པའི་གྲགས་པ
text
The translation is noted as having occurred at the location Chumig Ringmo.
lemma: ཆུ་མིག་རིང་མོ
text
The translation is credited to the Indian Paṇḍita Vinayaśrīmitra and the Tibetan Denma Tsültrim Senge.
lemma: བསྒྱུར་བ
Ambiguities:
  • The phrase 'འབྲས་དང་བཅས་གྱུར་ཅིག' is read as a request for the fruit to be realized along with its full harvest/result.
  • The term 'སྡེ་སྣོད་གསུམ་' is interpreted as the 'Three Pitakas' (tripiṭaka) based on the context of 'expounder' (bshad pa).
confidence: medium
Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
ལསaction684000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
འཁོར་ལོcakra5
མེfire5In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
བདགself5
སངས་རྒྱསbuddha4The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
མཚནname4མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
རྡོ་རྗེvajra4
བྱང་ཆུབawakening4
ཕྱག་འཚལhomage3
བདུདMāra3
ཉི་མĀditya3
བགེགསvighna3
ས་འཛིནDharaṇīdhara3
དབངempowerment3In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
ཟླ་བmoon; month3In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བླ་མguru3
བསྟོད་པpraise2
མཐའ་ཡསAnanta2
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
རྩchannel2
རྒྱུདtantra2
དབང་ཕྱུགĪśvara2
སྐྱེ་བbirth2
འདོད་ཆགསdesire2
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ཤེས་རབinsight2
ལྷgod2Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
གནོད་སྦྱིནyakṣa2
སྲིན་པོrākṣasa2
གཙུག་ཏོརuṣṇīṣa2
དབང་པོIndra2
ཉོན་མོངསaffliction2
བསོད་ནམསmerit2
ཚུལ་ཁྲིམསdiscipline2
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
ཕྱག་རྒྱmudrā1
བསམ་གཏནconcentration1
དགའ་བjoy1
ལྷ་མོgoddess1
བདུད་རྩིamṛta1

Colophon

Source: tengyur vol. 014_རྒྱུད་འགྲེལ།_པ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI