Advice on Kālacakra called “A Sādhana of the Sun and Moon”

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་སཱ་དྷ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྷི་ཀུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་པཎྜི་ཏ། དབུས་འགྱུར་ཚལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་མཁས་པ། དགུང་ལོ་བཞི་བརྒྱ་བཞེས། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའི་འགྲམ་དུ་རྐང་མགྱོགས་ཀྱིས་བྱོན། རིགས་ གསུམ་མགོན་པོའི་བརྒྱུད་པ་བྲམ་ཟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་དང་པོ་གསན། དབང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཐོབ། དེའི་དུས་སུ་སྲོད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བྱོན། ཁྱོད་ཡུལ་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་ཀྱང་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་ སོ་ཟེར་རོ། ། དེ་ཁྱེད་ལ་ཞུ་བྱས་པས་ནང་གཡོ་བ་རླུང་ལ་གདམས་པ། བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། ཕྲིན་ལས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོམ་ནས་ནི། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་མཛད་པ། ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད། ། བག་ཆགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ ནི། ། འགྲོ་བ་རྨོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བས། ། གསལ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། ། བསྐྱེད་དང་གནས་དང་དབྱེ་བ་དང་། ། རྩིས་དང་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། ། ནད་འཇོམས་པ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། ། རྣམ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། ། རླུང་ལས་མེ་ནི་སྐྱེས་པའོ། ། དེ་ལས་ ཆུ་དང་ས་འབྱུང་སྟེ། ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། ། རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དུག་ལྔ་ཡིས། ། ལས་བསགས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྨིན།

In the language of India: Śrī-kālacakra-upadeśa-sūrya-candra-sādhana-nāma. In the language of Tibet: Dpal dus kyi 'khor lo'i gdams ngag nyi ma zla ba bsgrub pa zhes bya ba (The Instructions of the Glorious Kālacakra: The Accomplishment of the Sun and Moon). Homage to the glorious Vajrasattva! The paṇḍita known as Bhikṣuṇī was born in the land of Madhyadeśa. He was learned in all five fields of knowledge and lived for four hundred years. Having seen the truth of the first bhūmi, he received a prophecy from Mañjuśrī and traveled by means of the "swift-footed" siddhi to the slopes of the Cakravāḍa mountains. There, he heard the sublime Kālacakra from the brahmin Sūryaratha, who belonged to the lineage of the Lords of the Three Families. He received the empowerments along with the sādhana. At that time, during the evening, King Sucandra arrived and said, "Though you have gone to the central land and know the outer Kālacakra, you do not know the inner Kālacakra." When he requested it, [the master] gave the instructions on the inner moving winds: "By the vajra of blissful wisdom, The wheel of the six activities is turned. Having destroyed the machinery of ignorance, The five wisdoms are generated— I bow to the Lord Vajradhara. Driven by the winds of habitual tendencies, Beings are deluded and suffer. I shall explain the wheel that clarifies. Generation, abiding, and differentiation, Calculation, and taking as the path, Subduing disease, and the two results: Consciousness is moved by the arising wind; From wind, fire is born. From that, water and earth arise, While space is all-pervasive. By the five poisons born from wind, Karma is accumulated and the result of saṃsāra ripens."

། ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་རླུང་། ། ཐོད་རྒལ་བ་དང་བཞི་རུ་གནས། ། ཡང་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་། ། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་གནས། ། མིང་དང་གནས་དང་ཁ་དོག་དང་། ། རྒྱུ་དང་བྱེད་པའི་ལས་དང་ནི། ། ཟིན་དང་ལོག་རེངས་བཅོས་ཐབས་དང་། ། ངག་དང་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལས་ཐུར་སེལ་དང་། ། སྟོང་པ་དག་ལས་སྲོག་གི་རླུང་། ། འདི་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། རླུང་ གི་རླུང་ལས་མཉམ་གནས་དང་། ། མེ་ལ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ། ཆུ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། ། མཁའ་ལས་རླུང་འབྱུང་དེ་ལས་ནི། ། ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། ། ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། ། ལྔ་པོ་ས་རླུང་མེ་དང་ནི། ། ཆུ་དང་ས་ལས་རིམ་འབྱུང་སྟེ། ། དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ ཅན། ། ས་ལྟེ་ཆུ་སྙིང་མེ་མགྲིན་དང་། ། རླུང་དཔྲལ་མཁའ་གཙུག་ཡེ་ཤེས་གསང་། ། སྙིང་འཁོར་རླུང་དང་དཔྲལ་འཁོར་ཆུ། ། འཁོར་གཞན་གནས་ཁམས་མཐུན་པའོ། ། ས་སེར་ཆུ་དཀར་མེ་ནི་དམར། ། རླུང་གནག་མཁའ་སྔོ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་། ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ནི། ། བཅུ་ གཉིས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་དང་། ། བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཕྱི་རུ་རྒྱུ། ། ཕྱིར་འཕེལ་ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུ། ། ཡེ་ཤེས་ས་མཁའ་མཉམ་དུ་སྟེ། ། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའོ། ། འོག་ནས་ས་དང་གཡོན་དུ་ཆུ། ། གཡས་སུ་མེ་དང་སྟེང་དུ་རླུང་། ། བཞི་དབུས་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ། སྣ་བུག་གཉིས་ མཉམ་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡིས། ། དུས་སྦྱོར་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ། ། འབྱུང་ལྔ་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། དུས་སྦྱོར་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའོ། །

The male wind, the female wind, the neuter wind, and the leap-over wind—these four abide. Alternatively, the winds of the five elements abide in the manner of consciousness and space. Regarding their names, locations, colors, causes, functional actions, how they are grasped, their blockages and stiffness, the methods for their treatment, and the generation of speech and qualities: from the element of wisdom comes the downward-clearing wind, and from emptiness comes the life-sustaining wind. These two become threefold. From the wind-wind comes the equal-abiding wind; from fire comes the upward-moving wind; from water comes the pervasive wind; and from space, the wind arises. From that, there are the five: the nāga, the tortoise, the lizard, Devadatta, and Dhananjaya. These five arise in sequence from earth, wind, fire, water, and space. They possess the nature of the six and are named the ten. Earth is at the navel, water at the heart, fire at the throat, wind at the forehead, space at the crown, and wisdom at the secret place. The heart chakra is wind, the forehead chakra is water, and the other chakras correspond to their respective elements. Earth is yellow, water is white, fire is red, wind is black, space is blue, and wisdom is green. Earth, water, fire, wind, and space flow externally for twelve, thirteen, fourteen, fifteen, and sixteen [finger-widths] respectively. As they increase externally, they flow briefly internally. Wisdom flows equally through both nostrils. Below is earth, to the left is water, to the right is fire, and above is wind. In the center of these four, space flows; when both nostrils flow equally, it is wisdom. By the division of the twelve houses, there are twelve major shifts of the zodiacal periods (lagna). By the division of the winds of the five elements, there are sixty minor shifts of the zodiacal periods.

འབྱུང་ལྔའི་འཕོ་ཆུང་རེ་རེ་ལ། ། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་ཡིས། ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཕོ་ཆེན་རེའང་། ། སྟོང་དང་ བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ། ཞག་གཅིག་རྟོག་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་། ། དགུ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བའོ། ། འབྱུང་ལྔའི་འཕོ་ཆུང་མཚམས་རེ་ནས། ། བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་ཆད་པ་ཡིས། ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་མཚམས་རེ་ནས། ། ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞི་ཆ་རྒྱུ། ། ཞག་གཅིག་ཡེ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དང་། ། བདུན་ཅུ་རྩ་ ལྔ་རྒྱུ་བའོ། ། སྐྱེས་བུ་ཁམས་སྙོམས་ཞག་གཅིག་ལ། ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ། ། སྐྱེ་འཇིག་གནས་འཕོ་འཁྲིག་དུས་དང་། ། བརྒྱལ་དང་གཟས་ཟིན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། ། དེ་མིན་འཇིག་རྟེན་རླུང་དུ་ཟད། ། དེ་ནི་རླུང་གི་རྒྱུ་བའོ། ། གཏི་མུག་ས་ལ་ང་རྒྱལ་ཆུ། ། འདོད་ཆགས་མེ་ལ་ཕྲག་ དོག་རླུང་། ། ཞེ་སྡང་མཁའ་སྟེ་སེར་སྣའི་སེམས། ། ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་འབྱེད་པར་བཤད། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པའི། ། རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ། ། མཐུན་དང་མི་མཐུན་ཟིན་པ་ཡི། ། གཉིས་སྟོབས་གསུམ་སྟོབས་ཤེས་པར་བྱ། ། སྲོག་འཛིན་ལོག་རེངས་འཆི་སྨྱོ་དང་། ། ཐུར་ སེལ་ལོག་རེངས་རྩ་ཆུ་སྲི། ། གྱེན་རྒྱུ་ལོག་རེངས་དབུགས་མི་བདེ། ། མེ་མཉམ་ལོག་རེངས་རྨུ་ཆུ་སྐྲན། ། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ལོག་རེངས་པ་ན། ། མཛེ་དཀར་ལ་སོགས་ནད་མང་བྱེད། ། དབྱུག་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་དང་། ། དམིགས་དང་བྱིན་རླབས་བདེ་བ་བསྒོམ། ། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་ དཔྱད་དང་། ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནི་བཅོས་པར་བྱ། ། རླུང་སེམས་འདྲེས་ཤིང་དག་པ་ཡི། ། མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།

In each of the five elements' minor shifts, three hundred and sixty [breaths] flow; in each of the twelve major shifts of the lagna, one thousand eight hundred flow. In a single day, twenty-one thousand nine hundred and twenty-five conceptual winds flow. At each interval of the five elements' minor shifts, eleven and a quarter [breaths] are subtracted; at each interval of the twelve lagna, fifty-six and a quarter flow. In a single day, six hundred and seventy-five wisdom winds flow. In a person with balanced elements, twenty-one thousand six hundred flow in one day. Birth, destruction, abiding, shifting, sexual union, fainting, eclipses, and the attainment of meditative absorption [occur through these]; otherwise, they are exhausted as worldly winds. This is the movement of the winds. Delusion is earth, pride is water, desire is fire, envy is wind, hatred is space, and the mind of avarice is explained as the differentiation of the wisdom element. The wind that has become the life-force of all sentient beings performs all actions. One should understand the two powers and the three powers of the harmonious and the disharmonious. When the life-sustaining wind is reversed or blocked, there is death or madness; when the downward-clearing wind is reversed or blocked, there is retention of urine and stool; when the upward-moving wind is reversed or blocked, there is respiratory distress; when the fire-accompanying wind is reversed or blocked, there is dropsy and tumors; when the pervasive wind is reversed or blocked, it causes many diseases such as leprosy and albinism. One should treat these with staff-winds, yogic exercises, visualizations, blessings, and the meditation on bliss. One should also treat them through diet, conduct, medicinal analysis, and dependent origination. When wind and mind are merged and purified, the five clairvoyances will be attained.

། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་རློབ་པས། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་རྩོལ་མེད་འགྲུབ། ། ས་རླུང་ཡོན་ཏན་འཆི་བ་མེད། ། མེ་ཡིས་བཀྲག་ལ་དྲོད་དང་ལྡན། ། ཆུ་ ཡིས་བདེ་དང་སྣུམ་ལ་འགྲིལ། ། རླུང་གིས་གསལ་དང་ཡང་བར་བྱེད། ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྲུབ། ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། ། གཞན་གྱི་རླུང་རྩིས་ཕྱི་ནས་བརྩི། ། ཕྱོགས་དང་དུས་དང་བྱེད་པའི་ལས། ། གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་། ། སྒྲ་ གདངས་སྒྲ་ཡི་བྱེད་པ་དང་། ། རྒྱུ་ཚུལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ། ། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འབྱུང་ཆུང་དང་། ། དགྲ་གཤེད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ། བཏང་སྙོམས་བྱེད་པའི་རླུང་རྩིས་བརྩི། ། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་རླུང་རྩིས་སོ། ། ནང་གི་རླུང་རྩིས་ནང་ནས་བརྩི། ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་དབྱེ་བས། ། ཁམས་དྲུག་རླུང་ནི་རྩིས་ཀྱིས་འཇུག། གཡས་གཡོན་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡི། ། རླུང་དྲུག་བྱེད་ལས་བརྟག་པ་ཡིས། ། བཟང་ངན་བྱེད་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། འདི་ནི་ནང་གི་རླུང་རྩིས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་རྩིས་ཤེས་ནས། ། འཆར་ཚུལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་། ། སྤྱོད་ལམ་ཚེ་དང་དབང་ ཐང་དང་། ། ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི་ལྟས་ཀྱང་ཤེས། ། ལྷ་འདྲེ་སྒྲ་ཡི་ངོས་འཛིན་དང་། ། ནད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཕན་ཡང་ཤེས། ། ཕྱི་ནང་བྱེད་པ་འཆར་བར་འགྱུར། ། ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་འཇུག། ཕོ་རྩ་མོ་རྩ་མ་ནིང་རྩ། ། ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་རླུང་། ། ཐོད་རྒལ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། འདིས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་རྩི་བར་ནུས། ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་ཡིས། ། ལམ་ནི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། ། འབྱུང་དང་འཇུག་དང་གནས་དང་གསུམ། །

Through the blessing of all mantras, the four activities are accomplished without effort. The qualities of the earth-wind are immortality; fire provides radiance and warmth; water provides bliss, lubricity, and cohesion; wind provides clarity and lightness; and space is accomplished as being like space itself. The qualities of primordial wisdom are inconceivable. The external wind calculation is reckoned from the outside: the directions, the times, the functional actions, forms, shapes, colors, the resonance of sounds, the articulation of sounds, the causal modes, the conduct, and so forth. One calculates the wind calculations of the five elements and the minor elements, how enemies and adversaries become friends, and the wind calculations that produce equanimity. This is the external wind calculation. The internal wind calculation is reckoned from within. Through the differentiation of the vowels and consonants, the winds of the six elements are engaged by calculation. By examining the functions of the six winds that flow from the right, left, and center, one should understand their good and bad functional effects. This is the internal wind calculation. Having understood the calculation of the yoga of awareness, one knows the manner of arising, forms, colors, conduct, lifespan, and charisma, as well as the signs of beneficial and harmful actions. One also knows the identification of the sounds of gods and spirits, as well as illnesses and the benefits of dependent origination. The external and internal functions will then arise. In particular, one engages in the four activities. The male channel, female channel, and neutral channel; the male wind, female wind, and neutral wind—through the application of the four "leap-over" (thod rgal) practices, one is also able to calculate the external and internal. Possessing the preliminary applications, the stages of the path are the three: arising, entering, and abiding.

ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྩ་ལམ་སྦྱངས། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་གནས་པས། ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། ། རླུང་ནི་ལམ་དུ་ བྱེད་པར་འགྱུར། ། འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་མཁས་པ་ཡིས། ། རླུང་ལྔ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཟུང་། ། རྒྱུ་བ་དག་པ་རང་གནས་བསྒོམ། ། ཞག་ལྔ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རུ། ། ཚུད་པའི་རྟགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། བུམ་པ་ཅན་དང་བཙན་ཐབས་ཀྱིས། ། བཅིངས་དང་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིས། ། ནོར་བུའི་མེ་ལ་ སྲོག་ཞུགས་པའི། ། བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་སྟེ། ། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་བ་དང་། ། མགོ་བོ་ན་ན་གཞག་པར་བྱ། ། ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བ་འཇམ་རླུང་གཟུང་། ། རླུང་གི་ནད་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར། ། སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བད་ཀན་སེལ། ། བཏང་བས་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད། ། འདུས་པའི་ ནད་ལ་སྟེང་འོག་དགག། དངས་མའི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་བྱེད། ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྲོག་རླུང་དགག། མ་ལུས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད། ། ཁྱད་པར་རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་སེལ། ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དངས་པར་བྱེད། ། ཁ་སྦྱོར་རླུང་གིས་རྐྱེན་སྣང་བསྲུང་། ། རེག་དང་རལ་གྲི་བཅུད་དབང་པོ། ། བདུད་རྩི་ འབྲས་བུ་རི་ལུ་དང་། ། གི་ཝང་དང་ནི་མིག་སྨན་དང་། ། རྐང་ལ་བྱུགས་དང་མཐིལ་ལམ་བརྒྱད། ། འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དེས་འགྲུབ། ། མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་ནམ་གུང་ལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་བྱོན་ནས། ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ ཡུལ་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནད་པ་ལྟོ་གོས་ལ་སྲེད་པ་མང་བས། ནང་གནས་པ་རྩ་གཏུམ་མོ་ལ་གདམས་པ་འདི་དགོས་གསུངས་ནས་གདམས་པ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་རྩ་ཡི་གནད། །

Purify the pathways of the channels with the three syllables. By remaining in the vajra posture and so forth, through the stages of vajra recitation, the winds will be brought onto the path. Through skill in the application of yogic exercises (yantra), the five winds are held within the avadhūtī. Meditate on the pure movement in its own place. After five days, the signs of having entered the avadhūtī will arise. By binding and pacifying through the vase-breath and forceful methods, the life-force (prāṇa) enters the fire of the jewel; bliss will certainly arise. Upon seeing the wheel of light, if the head aches, one should rest. Hold the gentle wind of the downward-clearing (apāna) movement; wind diseases will be abandoned. Through prāṇa and effort (āyāma), phlegm is cleared; by exhaling, bile is cleared. For combined diseases, block the upper and lower [winds]; they are cleared by the application of the refined essence (rasa). Block the life-wind below the navel; it clears everything without exception. In particular, it is cleared by the wind of effort, which clarifies the avadhūtī. With the union of winds, protect against the appearance of conditions. The eight worldly accomplishments are achieved through: touch, the sword, the essence, the senses, nectar, the fruit, the pill, and the eye-salve; and by anointing the feet or the soles of the feet. It bestows the supreme fruit. Thus it was said. Furthermore, at midnight, King Yaśas arrived and said: "Since there are many sick people in the central land of Jambudvīpa who crave food and clothing, you need these instructions on the inner abiding, the fierce inner heat (caṇḍālī) of the channels." He then gave the instruction: "The key point of the channels is how to meditate."

རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ། ། བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་དང་། ། ངེས་པར་ཕྱེ་ན་འབུམ་སྡེའོ། ། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཇི་ཙམ་པར། ། རྩ་ཡི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ནི། ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་ཏུ་བརྗོད། ། ལ་ལ་ཉི་མའི་རྩ་ཡིས་ནི། ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ་བསྐོར། ། ར་ས་ཟླ་བའི་རྩ་ཡིས་ཀྱང་། ། གོང་ བཞིན་བསྐོར་ནས་གནས་པའོ། ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཡི་གཙོ། ། གཙུག་ཏོར་བཞི་ལ་སྙིང་གར་བརྒྱད། ། སྤྱི་བོ་རུ་ནི་མི་ཡི་བདག། མགྲིན་པ་རུ་ནི་སོ་ཡི་གྲངས། ། ལྟེ་བར་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱད་བསྒྲེས་པ། ། གསང་བར་རྒྱལ་པོ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད། ། རྩ་བ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གྱེས། ། རྩེ་མོ་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་ཟུག། དོན་སྙིང་ལས་ནི་རྩ་ལྔ་གྱེས། ། རྩེ་མོ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལ་ཟུག། ཡུལ་ལྔ་དག་ནི་མྱོང་བར་བྱེད། ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་རྩ་བཞི་གྱེས། ། བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་གསུམ་དུ་བཤད། ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། འདི་ནི་རྩ་ཡི་རྒྱལ་པོར་བཤད། ། སྔོན་འགྲོ་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། ། སྦྱང་ཞིང་གནད་ལ་བོར་བར་བྱ། ། གླིང་བཞི་རི་རབ་དག་ལ་བསྡུ། ། རི་རབ་སྲོག་ཤིང་བསྲང་བར་བྱ། ། རྒྱུ་བའི་ཉི་ཟླ་གཟུང་བར་བྱ། ། ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྲོས་ཏེ། ། རཾ་ལས་ གློག་གི་རྒྱུན་བྱུང་བས། ། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཨོཾ་ཧཱུཾཨཱཿཡི་བར་དུ་བསྲེག། ཧཾ་ལས་བབས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། ། ཡིག་འབྲུ་གསོས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། །

I shall explain by way of detailed classification: the eighty-four thousand [teachings], when definitively categorized, comprise one hundred thousand sections. As many as there are tens of millions of pores, so too is the number of channels. The channels of the performing action are said to be seventy-two thousand and thirty-two. Some, by means of the solar channels, encircle the four continents and the sub-continents. The lunar channel, rasanā, likewise remains encircling [the body] as before. The principal channels of the cakras are four at the uṣṇīṣa, eight at the heart, thirty-two at the crown of the head, thirty-two at the throat, and at the navel, eight multiplied by eight. At the secret place, the king [of channels] is indeed doubled. The root branches out from the center of the navel; the tips are fixed in the five solid organs. From the solid organs, five channels branch out; their tips are fixed in the five sense bases, which experience the five objects. From the center of the navel, four channels branch out; through eight, they produce the body. The principal channels are explained as three: that called avadhūtī produces the coemergent [wisdom]. This is explained as the king of channels. Having completed the preliminary practices, one should purify and strike the vital points. The four continents are gathered into Mount Meru; Mount Meru is straightened as the life-pillar. The moving sun and moon are seized; thoroughly warmed by the light of the sun and moon, a stream of lightning arises from the syllable raṃ. With the four characteristics, one burns [the body] between oṃ, hūṃ, and āḥ. From haṃ, a stream of nectar descends; one meditates until the syllables are restored.

རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མ་དགོད། ། རཾ་ལས་བྱུང་བ་གཏུམ་མོའི་མེས། ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མེ་རུ་འབར། ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་མེ་ཡིས་ནི། ། ཏིལ་མར་དགང་བླུགས་དེ་བཞིན་ནོ། ། རི་རབ་བསྐྱོད་དང་རླུང་ལྷ་སྟེ། ། བུད་ཤིང་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། ། གློག་གི་མེ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིས། ། སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་བཞུ་བར་བྱ། ། གང་དང་གང་གིས་ཐིག་ལེ་བཞུ། ། འདི་ལས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། ། ལྟེ་བ་གསང་བ་རུ་ནི་འགོག། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། འབྱུང་པོའི་དུག་རྣམས་མ་ལུས་སེལ། ། ནད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། ། གཏུམ་མོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན། ། བདེ་བ་དམ་པ་སྟོན་པ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། ། ཐུན་བཞི་ རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། ། ཞག་བདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། ། སྐྱེ་དང་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་ནམ་ཐོ་རངས་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་དེ་ན། ཆགས་ པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྲེད། ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་དབང་ཐང་ཆུང་བས་ནང་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གདམས་པ་འདི་དགོས་སོ་གསུངས་ནས་གདམས་པ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྐད་ཐོས། ། ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ། རྟགས་དང་ ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ། ཉམས་པའི་ཚུལ་དང་མི་ཉམས་བསྲུང་། ། དངས་འཕེལ་ཐབས་དང་རྒྱས་པ་དང་། ། དངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང་། ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་བྱེ་བ་དང་། ། མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ། སེམས་ཉམས་ སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་ནི། །

Place the sun in the center of the ocean. By the fire of caṇḍālī arising from raṃ, the three realms blaze as fire. Just as in a homa fire, the ladle of sesame oil is poured; likewise, Mount Meru is shaken and the wind-god is engaged. One should rely on excellent fuel. With the tips of the lightning-fire, the moon at the crown is melted. By whatever means the bindu is melted, it is then arrested at the throat, the heart, the navel, and the secret place. Thus the Perfect Buddha has taught. It clears away all poisons of elemental spirits without exception; one attains victory over disease. Caṇḍālī possesses eight qualities: it reveals supreme bliss and reveals the dharmadhātu. Practice this in stages during the four sessions. In seven days, or twenty-one days, it is generated and stabilized. Thus it was said. Furthermore, at dawn, King Pundarīka arrived and said: "In that central land of Jambudvīpa, you are intensely attached to that [place]. Because your life is short, your illnesses many, and your wangthang (vitality) small, you need these instructions on bodhicitta for internal transformation." Having said this, he gave the instruction: "From the Great Lord Vajradhara, I heard this secret heart mantra. I shall explain it thoroughly to you. The signs, the faults of impairment, the manner of impairment, and the protection against impairment; the methods for increasing the essence, the expansion, and the teaching of the qualities of the essence. The gates of the body and the channels, the tens of millions of hairs, the complexion and the mandala of the face, the mental experience, and the tone of the voice—"

གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུས་ལས་ཤེས། ། མཚན་ལྟས་རྟོག་ལ་དྲང་སྲོང་མཁས། ། བདེ་གསལ་མེད་པའི་སྒྱིད་པ་སྒྱུར། ། སྟོབས་ཆུང་ཤེད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། ། བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང་། ། བྲང་ལ་བ་སྤུ་ལོག་པ་དང་། ། མིའམ་ ཅི་ལ་ཡི་དྭགས་ལུས། ། ངག་ཉམས་ཐོས་ལ་སྙིང་རླུང་འཇུག། ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང་། ། འདོད་ཡོན་ཆུ་ཡིས་སྐམས་པ་ཡིས། ། དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། ། བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་སྐམས་པ་ཡིས། ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། ། ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། མཐུན་པ་དག་ཀྱང་དབྲལ་བར་འགྱུར། ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། ། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། ། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། ། དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད། ། གནས་ཁང་ལུད་པ་བྱིན་མེད་ཅིང་། ། ས་ ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། ། མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། ། དེ་ཡི་བདེ་ལེགས་ག་ལ་འབྱུང་། ། རྒྱུན་འཛག་གང་བས་འཛག་པ་དང་། ། གདོན་དང་བག་ཆགས་ཆགས་སྐྱེས་འཛག། ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཀྱང་འཛག་པར་བྱེད། ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། ། ཁ་དང་དབང་པོ་དག་ ནས་འཛག། ཁྱབ་བྱེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ། ། རྡུལ་དང་གདོང་ནས་འཛག་པར་བྱེད། ། ཆུ་དང་རྩ་འཁྲུའི་དུས་སུ་ནི། ། ནད་གཞི་དག་གིས་འདོར་བར་འགྱུར། ། མེ་དང་ཉི་མ་ངལ་དུབ་ལས། ། ནད་དྲག་པོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ནི། ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐེམས་པར་བྱེད། ། སྣ་རྩ་ རླུང་ནི་ཁ་དྷལ་ལམ། ། དེ་བཞིན་ཁ་དང་འོག་རྩ་དྷ་ལ། ། ཉི་མ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། མོ་ཡི་ཉམས་པའི་རྐྱེན་དག་ནི། ། དཀར་པོ་ཕོ་དང་ཅུང་ཟད་མཚུངས། །

One knows of pollution from the dwelling, the room, and the body. The sages are skilled in discerning the signs and omens. When bliss and clarity are absent, the legs become weary. One’s strength is diminished, one’s vigor is low, and the heart is unhappy. There is a lack of luster and physical strength; the hair on the chest grows in the wrong direction. Whether in the form of a kinnara or a preta, the body is afflicted. Speech fails, and upon hearing, the heart-wind (snying rlung) enters. Illnesses are many, obstacles (vighna) enter, and life is short. Because the water of the sensory qualities has dried up, one’s charisma (dbang thang) is small and enjoyments are poor. Because the wish-fulfilling tree of bodhicitta has withered, how could the fruit of desire ever arise? Men and women do not come under one’s influence, and even those who are harmonious are separated. Non-humans do not gather, and the pacifying, enriching, and other activities are not accomplished. The ḍākinīs are not brought under control, and even the accomplishments (siddhi) are ruined. The dwelling and the room are devoid of vitality, and the oiliness of the earth also vanishes. When a person lacks the jewel, how could their well-being arise? There is leakage from constant flow, from being full, and from the leakage born of grahas and habitual tendencies (vāsanā). Food also causes leakage. From the eyes, ears, nose, mouth, and the sense faculties, it leaks. That which is called the pervasive drop (bindu) causes dust and the face to leak. At the time of water and channel-cleansing, it is discarded by the underlying diseases. From fire, the sun, and exhaustion, and from the stream of violent illness, these things cause it to dry up. The wind at the tip of the nose, or likewise at the mouth and the lower channel-tip, causes the sun to be discarded. The conditions for a woman’s decline are slightly similar to those of a man. The white [element] is similar to the male.

ཁྱད་པར་ཆགས་སྐྱེས་ཆགས་སྤྱོད་འཛག། ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་དང་། ། ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གང་ ཡིན་ལ། ། ཕྱི་རུ་སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པ་ཡིས། ། ནང་དུ་ཉི་མ་འདོར་བར་འགྱུར། ། ཁ་སྣ་ནུ་མ་ནས་ཀྱང་འདོར། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པའི་ལས། ། གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ། འཛག་གཉིས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱས། ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་དགྲམ། ། སྔགས་ དང་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསྲུང་། ། རྒྱུད་དག་གསང་རླུང་དབང་དུ་བྱ། ། གླང་མོ་མྱོས་སྐད་ཤེས་པར་བྱ། ། ཟས་ངན་སྤངས་ལ་ཟས་མཆོག་བསྟེན། ། སྟེང་རླུང་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་གསང་རླུང་བཟུང་། ། ཁོང་གསེང་མཁའ་འགྲོ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཞུག། དྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་དགྲམ་པར་བྱ། ། དྲག་སྤྱོད་སྤངས་ལ་བག་ཡོད་བསྟེན། ། དྲང་སྲོང་རིག་པ་སྨན་དུ་གཏང་། ། གནད་ཀྱིས་དྲུག་རྣམས་དག་པར་བྱ། ། ཉི་མ་རི་རབ་དབུས་སུ་སྦ། ། དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ། ། རྒྱ་མཚོ་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲ་གཅན་གྱིས། ། ཉི་ ཟླ་གཉིས་པོ་ཟོས་ནས་ནི། ། ཉི་ཟླ་རི་རབ་རྩེ་རུ་དྲང་། ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲམ་པར་བྱ། ། དེ་འདྲ་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་དེ་ལ་དྲིས། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྟེན་ནས། ། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྒྱུ་མཐུན་བདེ་ སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། ། ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། སེམས་བརྟག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན། །

In particular, regarding the emission of passion-born passion: on the eighth, the fourteenth, the full moon, and the new moon, when Rāhu expands externally, the sun is cast out internally. It is cast out through the mouth, nose, and breasts. One should understand the causes, conditions, and the actions of the agent, as well as the harmful results. The two types of emission are governed by the downward-clearing wind; they should be properly distributed by means of yogic exercises (yantra). One should protect through mantra, substances, and dependent origination; purify the tantras and bring the secret winds under control. One should understand the "intoxicated elephant" sound. Abandoning poor food, rely on the supreme food. Through the application of blocking the upper wind, perform the yogic exercises and hold the secret wind. Draw the hollow space into the ḍākinī’s dhūtī. Through the application of heat and so forth, meditate on inner heat (caṇḍālī) and distribute it. Abandoning violent conduct, rely on conscientiousness. Apply the sage’s knowledge as medicine. Purify the six vital points. Hide the sun in the center of Mount Meru; understand the application of distribution. When Rāhu in the center of the ocean has swallowed both the sun and moon, draw the sun and moon to the peak of Mount Meru and distribute them by means of yogic exercises. Regarding such various applications, ask the omniscient one of knowledge. The supreme lords of yoga, having relied upon the ultimate Mahāmudrā, meditate on the samādhi of bliss and emptiness—the concordant cause—through the application of unwavering concentration. It is said that in three years and three fortnights, the supreme accomplishment is attained. The middling lords of yoga rely upon the wisdom mudrā to examine the mind.

རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཆ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། ། གཟུགས་ཁམས་ ལྷ་དང་ཐུན་མོང་གི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཐ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། མཚན་ཆོས་ལྡན་པའི་ལས་རྒྱ་བསྟེན། ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། འཛག་བཅས་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། ། འདོད་ཁམས་ལྷ་དང་ཐུན་མོང་གི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ རྒྱུད་ལས་གསུངས། ། ཆགས་ཅན་བདེ་སྟོང་སྤེལ་འདོད་ཀྱིས། ། ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཅིངས་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ། ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུ་མོ་ལ། ། སྐྱབས་འགྲོ་དབང་བསྐུར་སྣོད་དུ་བྱ། ། ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་དགོད། ། སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་ པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། གཟུགས་སྒྲ་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། ། སྤྱོད་དེས་དངས་མ་གཡོ་བར་བྱ། ། སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་བྱས་ནས། ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་ཡིས། ། དངོས་གཞི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། དབབ་བཟུང་བདེ་སྟོང་རོ་མྱོང་བྱ། ། རྗེས་སུ་ལྡོག་ ཅིང་གནས་སུ་བསྡུས། ། དགྲམ་པ་གཉིས་མེད་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། ། རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་དལ་བུས་དབབ། ། དགོས་པ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བྱ། ། ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། ། བདེ་འཕེལ་རྒྱུན་འགྲོགས་རབ་འཇུག་དང་། ། ཁྱབ་བྱེད་རྒྱས་པའི་རླུང་གིས་གཟུང་། ། རྒྱུན་འགྲོགས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཟླ་བ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ། ཐུར་སེལ་དབང་མི་ཐོབ་པ་ན། ། བདེ་འཕེལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་མེད་བསྲེས། ། རྒྱུན་འགྲོགས་ཀྱིས་ནི་ཉི་འོད་འདྲེན། ། རབ་འཇུག་རླུང་གིས་གནས་སུ་གཟུང་། །

Through the application of one’s own body as the method, one meditates on the samādhi of bliss and emptiness that accords with the [form realm]. The Victorious One taught that the common accomplishments of the gods of the form realm are thereby attained. Those of the lowest rank of yogis rely upon a karmamudrā endowed with the [proper] characteristics. Through the application of meditative union, they meditate on the samādhi of bliss and emptiness with emission. The tantras state that the common accomplishments of the gods of the desire realm are thereby attained. Those with attachment who wish to increase bliss and emptiness should achieve the binding of the winds through the union of the [mouths] and the retention [of the vital essence]. They should make a girl endowed with the characteristics a suitable vessel by granting her refuge and empowerment. They should place the seed-syllables of the six families upon the body. Through the stages of generation and dissolution, they should consecrate the vajra and the lotus. They should increase attachment to forms and sounds. By that conduct, they should cause the refined essence to move. Having purified [the channels] with the three preliminaries, they should meditate with the three perceptions. Through the application of the main practice of meditative union, they should experience the taste of bliss and emptiness by descending, holding, and reversing. They should reverse [the essence] and gather it into its place. They should meditate by mixing the two non-dually and spreading [the essence]. They should descend slowly in the gait of a tortoise. They should become skilled in the two purposes. The downward-clearing wind becomes threefold: the "increasing bliss" which flows continuously, the "thorough entry," and the "pervasive" which holds [the essence] through expansion. By the application of the "continuous flow" movement, one is skilled in holding the moon. When the downward-clearing wind is not mastered, one should mix the "increasing bliss" with the source of phenomena non-dually. The "continuous flow" draws in the sunlight, and the "thorough entry" wind holds it in its place.

ཟླ་བ་རྒྱུན་འགྲོགས་ཀྱིས་འདྲེན་ནི། ། ཡི་ གེ་གསུམ་གྱིས་གྱེན་ལ་ཟློག། ཚངས་པར་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བསྡུས་པས། ། མགོ་བོ་ན་ན་དགྲམ་པར་བྱ། ། སེམས་དང་རླུང་ནི་རིམ་གྱིས་དགྲམ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པས་སོ། ། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་བསྲེས་ལ། ། ཞེན་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱ། ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏིང་ འཛིན་བསྒོམ། ། དངས་མའི་དངས་མ་ཡུལ་ལ་འདྲེན། ། དངས་མའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། ། བདེ་བ་རྩལ་སྦྱང་ཐབས་ལ་མཁས། ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ། དངས་མའི་དངས་མ་ཡུལ་ལ་འཛག། ནང་དུ་དངོས་འཛིན་སྐྱེས་པ་ན། ། དངས་ མའི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར། ། ཞེན་པ་དང་བཅས་སྤྱོད་པ་ན། ། དངས་མའི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་བྱེད། ། གཉིས་མེད་གནས་ན་དངས་མ་འཕེལ། ། གང་ཡང་དེར་ཤེས་དངས་མ་རྒྱས། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི་དངས་མའི་སྟོབས། ། གསལ་བའི་དངས་མ་སྟོང་པ་ཉིད། ། རྟོག་ པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཟླ་བ་ཡིས། ། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད། ། སྟོང་པའི་དངས་མ་གསལ་འོད་ཅན། ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། ། མ་རིག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། ། བག་ཆགས་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པར། ། ཉི་ཟླ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ། ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་བདག་གིས་ཐོས། ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་སྐད། ། གཞན་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཉི་ཟླ་སྐུ་ལ་རྒྱས་པ་ཡིས། ། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ལྡན། ། སྣུམ་ཞིང་འགྲིལ་ལ་པགས་པ་དངས། ། ནད་མེད་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྡན། ། བྱིན་ཆེན་དངས་དང་ལྡན་པ་དང་། ། བདེ་བསྐྱེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར།

The moon, drawn by the continuous flow, is reversed upward by the three syllables. By gathering the innate experience within the Brahma-aperture, if there is pain in the head, it should be dispersed. The mind and the winds should be dispersed gradually, in twenty-one stages. Having merged the wind and mind into non-duality, one should make attachment non-dual with wisdom. Meditate on the samādhi of the union of bliss and emptiness. The essence of the essence is drawn to the object; once the bliss of the essence has arisen, one is skilled in the methods of training in the power of that bliss. That becomes the Great Yoga. When attachment to objects arises, the essence of the essence leaks toward the object. When grasping at internal entities arises, the essence of the essence is diminished. When one acts with attachment, the essence of the essence is found. When abiding in non-duality, the essence increases; by knowing whatever arises there, the essence flourishes. The collection of qualities is the power of the essence. The clarity of the essence is emptiness. By the moon, free from the defects of conceptualization, the torment of the afflictions is dispelled. By the sun of compassionate wisdom, the essence of emptiness possessing radiant light, the suffering of ignorance is dispelled. Unstained by the clouds of habitual tendencies, the sun and moon are made to flourish supremely. Thus I heard the Lord, the Great Vajradhara, speak. This is the secret language of the Kālacakra; it is not explained otherwise. By the flourishing of the sun and moon within the body, one possesses great luster and majesty. The skin is oily, supple, and clear; one possesses the vajra of health and bliss. Endowed with great majesty and clarity, one’s voice becomes the Brahma-like melody that generates bliss.

། གསལ་བས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཤེས། ། རྟོག་མེད་བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། ། བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། ། ལུས་དང་རུས་པ་སེམས་ལ་སྨིན། ། ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ཡིས། ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་དང་། ། འདོད་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། ། ཀུན་རྫོབ་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ། དོན་དམ་ཐིག་ལེས་འཁྲུལ་པ་ཞི། ། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ་པ་ཞི། ། འདི་ནི་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། ། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ། ། མོ་ཆགས་ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་ཡང་། ། དབང་འགྱུར་མི་ཡི་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་དབང་དུ་འདུ། ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ། རྫས་དང་འདོད་ཡོན་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་དབང་དུ་འདུ། ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་མཚོན་ཆར་འགྱུར། ། གསད་དང་བསྐྲད་དང་རྨོངས་དང་རེངས། ། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ། རླུང་སེམས་འདྲེས་ལ་རྒྱས་པ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཡང་ནུས། ། ཕལ་ཆེར་དངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། ། ས་འོག་གཏེར་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ། ལུས་ཀྱི་རྩ་མཐོང་མུན་པ་སེལ། ། དངས་མས་ སེམས་ནི་བདེ་བར་འཆར། ། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དངས་མའི་དངས་མ་གྱུར་པ་ཡིས། ། ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། ། ཁྲོ་གཏུམ་སྟག་སོགས་ལྡན་པར་བྱེད། ། རབ་ཏུ་དངས་པས་མཆོག་མཐོང་འགྱུར། ། མཆོག་ཏུ་དངས་པས་མངོན་ཤེས་དྲུག། དེ་བཞིན་ རྗེས་དྲན་དྲུག་ཀྱང་འཆར། ། དངས་མ་སྟོབས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། ། སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་སོགས་ཐོབ། ། དངས་མ་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིས།

Through clarity, outer and inner phenomena are known; through non-conceptuality, self-grasping is liberated in its own place. Through the vajra of bliss and emptiness, suffering is destroyed. The body, bones, and mind ripen. The qualities and qualities are inconceivable. By the expansion of the drops (bindu) of the body, lifespan, resources, and charisma increase; the objects of desire flourish and primordial wisdom (jñāna) grows. Through conventional bliss, suffering is pacified; through the ultimate drop, delusion is pacified; through the non-dual drop, obscurations are pacified. This is the activity of pacification. Women and ḍākinīs are brought under control; one becomes attractive to all who are attached to women. Even gods, nāgas, yakṣas, and mātṛs are brought under control, so what need is there to mention humans? Brahmā and others are brought under control, so what need is there to mention men? The same applies to substances and objects of desire. The guardians of the directions are brought under control. In wrathful activities, one becomes a weapon. Killing, expelling, bewildering, and paralyzing—all are mastered by the vajra. Through the power of meditative concentration (samādhi), when wind and mind are blended and expanded, one is able to do anything. Through the drops of the majority of the refined essence, one sees treasures beneath the earth and sees the channels of the body, dispelling darkness. Through the refined essence, the mind arises as bliss; one will become like a Buddha. Through the refinement of the refined essence, bliss expands in the body, and one is endowed with a fierce and wrathful nature like a tiger. Through the most refined essence, the supreme is seen. Through the supremely refined essence, the six clairvoyances (abhijñā) arise, and likewise the six recollections (anusmṛti) also dawn. This is called the "power of the refined essence," through which one attains the strength of Nārāyaṇa and so forth. Through the "essence of the refined essence,"

། སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་བ་དང་། ། ཁམས་གསུམ་རོ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས། ། མི་གཡོ་དངས་མ་ཞེས་བྱ་བས། ། འཁོར་ བ་བདེ་བར་ཤར་ནས་ནི། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་བོ། ། དབང་སྒྱུར་དངས་མས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཆར། ། མཆོག་དང་མཆོག་མིན་སྤྲུལ་པ་ནུས། ། རྡོ་རྗེ་དངས་མ་ཞེས་བྱ་ལས། ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ཤེས། ། ས་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཐུབ་པའི་སྐུ། ། ཟག་མེད་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་ནི། ། ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་ནས། ། ཉིད་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་ནས། ། འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། ། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་བླ་མ་བྷྀ་ཀུ་པ་ཡིས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་འོངས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་རི་ཐལ་ཐལ་བསྐྱལ་ནས། པཎྚི་ཏ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་མཛོད་སྟོང་པར་བཞག་ཟེར་རོ། ། དེ་ལྟ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ གྱིས་བྱས་པས་བཀའ་སྲུང་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མགུར་རེ་བླངས་པ་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ན་རེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྩ་ཡི་མཆོག། དང་པོའི་མདུད་པ་ཁྲོལ་ནས་ནི། ། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འཛུད་ཤེས་ན། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད། ། རྩ་ལམ་སྦྱོངས་ ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ན་རེ། རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གི་རླུང་། ། འཛིན་ཅིང་དག་པར་བྱེད་ཤེས་ན། ། ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབང་བྱས་ཏེ། ། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ནུས། །

Appearances arise as bliss, and one is able to enjoy the flavors of the three realms. Through that which is called the "unwavering quintessence," saṃsāra arises as bliss, and the stage of non-retrogression is attained. Through the "sovereign quintessence," emanations are projected, and the bliss of nirvāṇa dawns; one is able to manifest supreme and non-supreme emanations. Through that which is called the "vajra quintessence," one knows the nature of things as they are and in their multiplicity. As the body of the Sage, the sovereign of the stages, having manifested the untainted vajra body in the utterly pure, untainted realm, he teaches the Dharma of great bliss to the retinue equal to himself. Together with the retinue, they manifestly awaken, and the Buddha is empowered as the principal one. Thus it was said. Then, the Guru Bhikṣupa invited the words and meaning of the Kālacakra and brought them back. The four ḍākinīs escorted him as far as Mount Nimindhara, saying, "Paṇḍita, you have left our treasury empty!" He replied, "In that case, go to Jambudvīpa by miraculous power and act as the guardians of these teachings." They pledged to act as guardians, and each ḍākinī sang a vajra song. The Jewel Ḍākinī said: "If one knows how to untie the first knot of the avadhūtī, the supreme channel, and how to insert the inseparable wind and mind, the coemergent will be manifested. Purify the pathways of the channels, O yogin!" The Vajra Ḍākinī said: "If one knows how to hold and purify the life-force wind, the king of winds, the aggregates will be brought under the power of the vajra, and one will be able to go to the celestial realm of Khecarī."

སྲོག་རྩོལ་སྦྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཞེས་དང་། པདྨ་ མཁའ་འགྲོ་ན་རེ། ཨེ་ལ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། དགའ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པས། ། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱས་པས་ཀྱང་། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད། ། བདེ་བ་སྦྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ མཁའ་འགྲོ་ན་རེ། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། ། དྲི་མ་མེད་པ་ངོ་ཤེས་པས། ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་གྲོལ། ། རང་རིག་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མེད། ། གནས་ལུག་རྟོགས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཞེས་གསུངས་ནས། གསང་ཚིག་སྙིང་གཏམ་དུ་གདམས་ཏེ་རང་ གནས་སུ་གཤེགས་སོ། ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་པར་མཛད་དོ། ། གནས་པ་རྩ་ཡི་དུས་འཁོར་གྱིས། ། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད། ། གཡོ་བ་རླུང་གི་དུས་འཁོར་གྱིས། ། སྲིད་དང་ཞི་བ་ཁ་ལོས་སྒྱུར། ། འགྱུ་ བ་བྱང་སེམས་དུས་འཁོར་གྱིས། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཐོས་ནས། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དོན་བཀོད་པས། ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་མན་ངག། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་ག་དྷ་ལའི་པཎྜི་ཏ་མ་ཧཱ་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲས། དཔལ་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའོ། །

"Train in prāṇāyāma, O yogin!" it is said. And the Lotus Ḍākinī says: "Adorned with E and Vaṃ, Train sequentially in the three joys. By being introduced to the coemergent, Even those who have committed the five crimes of immediate retribution Will realize self-arisen wisdom. Cultivate bliss, O yogin!" And the Buddha Ḍākinī says: "The meaning of the spontaneously present without seeking, Through recognizing the stainless, Saṃsāra is liberated into nirvāṇa. Self-awareness is the unsurpassed Buddha. Realize the natural state, O yogin!" Having spoken thus, she gave these secret words as heart-advice and departed to her own abode. Then the Guru went to the central land of Magadha and caused the Buddha’s teachings to flourish. "By the Kālacakra of the abiding channels, All outer and inner phenomena are known. By the Kālacakra of the moving winds, Existence and peace are governed. By the Kālacakra of the flowing bodhicitta, Perfection is brought forth. Having heard the meaning of the three wheels, And having arranged the meaning of the three wheels, May the sentient beings dwelling in the three realms Manifestly realize the three kāyas." The Pith Instructions of the Glorious Kālacakra, titled "The Stages of the Three Wheels: Accomplishing the Sun and Moon," is complete. It was translated into its own language by the Paṇḍita Mahā Vibhūticandra of Jagaddala in Eastern India at the glorious Dingri Langkor, and thus spoken.