A Sādhana in Eleven Branches for the Stellar Constellation Maṇḍala of the Glorious Kālacakra

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ནཀྵ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་སཱ་དྷ་ན་མེ་ཀ་ད་སཾ་ག་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། ཉིན་མོར་བྱེད་ པའི་འོད་ལྟ་བུ། ། པདྨ་རྒྱས་པ་འདྲ་བའི་སྤྱན། ། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་གདན་བཞུགས་པ། ། ལྷ་ཡི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། ། རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། ། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ གནས་དག་ཏུ། ། རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བསགས་ནས་ནི། ། དངོས་གྲུབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ། ། བསྲུང་དང་ཁ་དོག་དག་པ་དང་། ། བདག་ཉིད་དག་བྱ་བདག་བསྲུང་དང་། ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་། ། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་། ། མཆོད་བསྟོད་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ། ཆོ་ག་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། ། ཆོ་ག་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། ། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། ། དང་པོར་ཐོ་རངས་སྔར་ལངས་ནས། ། ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། རོལ་མོས་གཉིད་བསངས་པ་རུ་བསམ། ། ཐལ་སྦྱར་སྔགས་ འདིས་ཕྱག་བྱའོ། ། ཨོཾ་སརྦྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ན་མཿཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་བནྡ་ནཾ་ཀ་རོ་ཡཱ་མི། དེ་ནས་ཁམས་བསང་མཎྜལ་བྱ། ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཞིན། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་དགོད། ། མཆོད་པ་རྣམས་དང་རོལ་མོ་དང་། ། གཏོར་མ་དག་ཀྱང་བཤམ་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ། །

In the language of India: Śrīnakṣatramaṇḍalasādhanaikādaśāṅganāma. In the language of Tibet: Dpal ldan rgyu skar gyi dkyil 'khor gyi sgrub thabs yan lag bcu gcig pa zhes bya ba (The Eleven-Limbed Sādhana of the Glorious Maṇḍala of the Constellations). Homage to the glorious spiritual friend! To the body of omniscient wisdom, Like the light of the sun, With eyes like a blooming lotus, The Buddha seated upon a lion throne— To that supreme deity, I pay homage. I shall now write the sādhana Of the maṇḍala of the constellations Of the glorious Kālacakra. A qualified individual, In a place described in the tantras, Having gathered the supports and requisites, Should meditate on the eleven branches of accomplishment: Protection, purification of colors, Purification of the self and protection of the self, Accumulation of the two collections, generation of the maṇḍala, Blessing, conferral of empowerment, The yoga of the subtle drop, And the concluding activities of offering and praise. For each of these rituals, There are three parts: the ritual, the meditative absorption, And the assumption of divine pride. First, having risen early at dawn, One should imagine the heroines and yoginīs of space Awakening one from sleep with their music. With palms joined, one should prostrate with this mantra: Oṃ sarvavīrayoginībhyaḥ namaḥ kāyavākcittapraṇāmaṃ vandanāṃ karomi. Then, one should purify the elements and prepare the maṇḍala. Arrange heaps of flowers according to the number of deities, And set out the supports for body, speech, and mind. The offerings, music, and torma cakes Should also be arranged. One should meditate on oneself as Vajravega.

སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་ཡི་གེ་དགོད། ། རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ། ། ཧཱུྃ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ང་ལ་ཉོན། ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བ། ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལུས་ འདི་ཡིས། ། སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་དགས་པར་བྱ། ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན། ། ཞིག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བདེ་ཆེན་པོ། ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ལས་རྩོམ་གྱིས། ། བརྗེད་བྱེད་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། ། གནས་འདིར་མ་གནས་གཞན་དུ་ དེངས། ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་མེ་དཔུང་འབར། ། སྔགས་འདིས་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿར་ར་ར་ར། བཛྲཱ་ན་ལ་སརྦྦཱ་བ་ར་ཎ་དྷརྨྨཱ་པཱ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བ་མཱ་ར་ཀ་ཡི་ཀ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་དཱི་ནཱཾ། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་ནཱཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷསྨཱིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་བདུད་རྣམས་སྲེག་པར་བསམ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ར་བཛྲ་ཙནྡྲ་སཱུརྱ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀཱ་ལ་ཨགྣཱ་ཡཿཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་རན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (ཞས་,ཞེས་)པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། བདག་ཉིད་ས་དང་རྩིག་པ་བཞི། ། སྟེང་དུ་མདའ་ཡི་དྲ་བ་ནི། ། ཐོ་རངས་གྲིབ་མའི་བར་དུ་བསྒོམ། ། ཡང་ན་གནམ་ས་འབྱོར་པར་རོ། ། ཨོཾ་ཧུྃ་པ་ཤ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཀཱུ་ཌཱ་གཱ་རཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་དཔུང་ར་བ་བསྒོམ། །

Place the syllables on the crown of the head and so forth. Visualizing the vajra, issue the command: "Hūṃ! You hosts of obstructors who dwell in body, speech, and mind, listen to me! I am the glorious power of the vajra, perfectly applying the protective wheel. By this body of blazing vajra, I shall cause [you] to be destroyed, arising from the three kāyas. If you transgress the samaya, there is no doubt you will be shattered. Blazing vajra of great bliss, initiate the activity that gives rise to wisdom! You hosts of obstructors such as the apasmāra, do not remain in this place; depart elsewhere! From the vajras, masses of fire blaze forth; by this mantra, the obstructors are incinerated: Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ ra ra ra ra | vajrānala sarvāvaraṇa dharmapālaya svabhāva māra kāyika vighnāṃ vināyakādīnāṃ | daśadik gatānāṃ kāyavākcittānāṃ | daha daha | paca paca | bhasmīṃ kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. With this, visualize the Māras being incinerated. Oṃ āḥ hūṃ ra vajra candra sūrya rāhula kāla agnaye kāyavākcittajñāna vajra prākāraṃ kuru kuru svāhā. With this, by means of the viśvavajra, meditate on oneself as the earth, the four walls, and above, a lattice of arrows, from dawn until the shadows [lengthen]. Alternatively, [meditate on] the union of heaven and earth. Oṃ hūṃ paśa kāya vajra kūṭāgāraṃ kuru kuru svāhā. With this, meditate on the enclosure of masses of fire."

ཨོཾ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་བཱཾ་ལཱཾ་བཛྲཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐི་བཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བྷུ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་བ་ལྔ་ བརྩེགས་གྱུར་པ་ལས། ། ར་བ་གསུམ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བསམ། ། ཨོཾ་པཿབི་ཤྭ་བཛྲ་པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཿབཛྲ་སཱུརྱཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདན་རྣམས་བསམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧུྃ་ཀྲོ་དྷེནྡྲོ྅ཧཾ་ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ་ཨཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་ སྭཱ་ཧཱ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཁྲོ་བོ། ། འཆད་པར་འགྱུར་བར་བདག་ཉིད་བསམ། ། ཨོཾ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥོ་ཨུརྡ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཏེ་བི་ལ་བིགྷྣཱནྟ་ཀཱ་པཱུརྦ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ར་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛཾ་བ་ཀ་དུཥྚ་པྲཛྙཱནྟ་ཀ་དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མན་ཀ་བི་རཱ་ག་པཧྨནྟ་ཀ་ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟཾ་བྷ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པཤྩི་མ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱ་ཡ་བྱཱ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ ལ་ཨཱི་ཤ་ན་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་ནཻ་ཪྼི་ཧྱཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཨགྣེ་ཡྻཱཾ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

OṂ HĀṂ YĀṂ RĀṂ VĀṂ LĀṂ VAJRA-ĀKĀŚA-VĀYU-TEJA-UDAKA-PṚTHIVĪ-VAJRA-SVABHĀVA-PAÑCA-DHĀTU-BHŪ-VAJRA-MAṆḌALAṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. From the five elements stacked together, a celestial palace with three walls is formed. In the center, visualize an eight-spoked wheel. OṂ PAḤ VIŚVA-VAJRA-PADMAṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ RAḤ VAJRA-SŪRYĀSANAṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. With these, one should visualize the seats. OṂ HŪṂ KRODHENDRO ’HAṂ KRODHĀNĀM ĀJÑĀDĀYAKA SVĀHĀ. In the center, one should visualize oneself as the wrathful Vajravega, as will be explained later. OṂ HAṂ VAJRA-KRODHA-RĀJA MAHĀ-UṢṆĪṢO ’RDHA-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ YAṂ VAJRA-KRODHA-RĀJA ATĪVILA-VIGHNĀNTAKA PŪRVA-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ RAṂ VAJRA-KRODHA-RĀJA JAMBHAKA-DUṢṬA-PRADJÑĀNTAKA DAKṢIṆA-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ VAṂ VAJRA-KRODHA-RĀJA MĀNAKA-VIRĀGA-PADMĀNTAKA UTTARA-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ LAṂ VAJRA-KRODHA-RĀJA STAMBHAKA-YAMĀNTAKA PAŚCIMA-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ LĀḤ VAJRA-KRODHA-RĀJA MAHĀBALA VĀYU-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ VĀḤ VAJRA-KRODHA-RĀJA ACALA ĪŚĀNA-DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ RĀḤ VAJRA-KRODHA-RĀJA ṬAKKI NAIṚTYĀṂ DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀHĀ. OṂ YĀḤ VAJRA-KRODHA-RĀJA NĪLADAṆḌA AGNEYYĀṂ DIŚI RAKṢĀṂ NIKURU NIKURU SVĀH

ཨོཾ་ཧཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སུཾ་བྷ་ཨ་དྷོ་དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ནི། ། དབང་པོའི་བུ་ག་སོ་སོ་ལས། ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དག་སྤྲོས་ནས་ནི། ། རང་རང་ཕྱོགས་སུ་གདན་དགོད་དོ། ། ང་ངཱ་ཉི་ཉཱི། ཎྼྀ་ཎྼཱ། མུ་མཱུ། ནླྀ་ནླཱྀ། སྔར་བཞིན་ཟད་པར་བཅུ་ཡང་སྤྲོ། ། ཐུགས་ཀྱི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་། ། གྷ་གྷཱ། ཛྷི་ཛྷཱི་[ཌྷྲྀ་ཌྷྲཱྀ་]བྷུ་བྷཱུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡང་སྤྲོས། ། གསུང་གི་ར་བའི་ནང་ དུ་བསྲུང་། ག་གཱ། ཛི་ཛཱི། ཌྼྀ་ཌྼཱྀ། བུ་བཱུ། དླྀ་དླཱྀ། དེ་བཞིན་གཟའ་བཅུ་སྤྲོས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཀོད་ལ་བསྲུང་། ། ཁ་ཁཱ། ཚི་ཚཱི། ཋི་ཋཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཐླྀ་ཐླཱྀ། དེ་བཞིན་ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་ཡང་སྤྲོ། ། སྐུ་ཡི་ར་བའི་ནང་དུ་བསྲུང་། ། ཀ་ཀཱ། ཙི་ཙཱི། ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་པུ་པཱུ་དླྀ་དླཱྀ། འབྱུང་པོ་བཅུ་ ཡང་སྤྲོས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྦ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ཡི། ། རི་ལུ་སྲན་ཆུང་ཚད་ཙམ་བྱ། ། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་གོ་ཀུ་ ད་ཧ་ན་བི་མུ་མ་ར་ཤུ། རླུང་མེ་ཐོད་པར་བཅུ་པོ་བསམ། ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦྦ་དྷ་རྨྨྲཿསུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནྦི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་བ་ཨོཾ་གྱིས་དག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿསཱུརྱ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་པྲ་པོ་དྷཱ་ཀ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་པྲ་བོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉི་མ་ཨཱཿཡི་འོད་ཀྱིས་སྤེལ། །

OṂ HĀḤ VAJRA KRODHA RĀJA SUMBHA ADHODIŚI RAKṢĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. From the respective apertures of the previously described Vajravega, the ten wrathful deities are emanated and their seats are established in their respective directions. ṄA ṄĀ, ÑI ÑĪ, ṆṜ ṆṜĀ, MU MŪ, ṆḶ ṆḶĀ. As before, the ten totalities (kṛtsna) are also emanated. They protect the exterior of the heart enclosure. GHA GHAḤ, JHI JHĪ, [ḌHṜ ḌHṜĀ], BHU BHŪ, DHḶ DHḶĀ. Likewise, the ten guardians of the directions are emanated. They protect the interior of the speech enclosure. GA GAḤ, JI JĪ, ḌṜ ḌṜĀ, BU BŪ, ḌḶ ḌḶĀ. Likewise, the ten planets are emanated and arranged to protect the exterior of that. KHA KHAḤ, CHI CHĪ, ṬHI ṬHĪ, PHU PHŪ, THḶ THḶĀ. Likewise, the ten nāga kings are emanated. They protect the interior of the body enclosure. KA KAḤ, CI CĪ, ṬṜ ṬṜĀ, PU PŪ, ḌḶ ḌḶĀ. The ten bhūtas are also emanated and should protect the exterior of that. OṂ SARVA TATHĀGATA RAKṢA CAKRA SVABHĀVĀTMAKO ’HAṂ. One should maintain the divine pride through this mantra. This is the first branch, the protection wheel. One should make pellets of the five nectars and five powers the size of chickpeas. YAṂ RAṂ KAṂ GO KU DA HA NA VI MU MA RA ŚU. One should visualize the ten [elements]—wind, fire, and the skull—within. OṂ OṂ VAJRA CANDRA SARVA DHARMĀḤ SUVIŚUDDHAḤ SVABHĀVA SARVA DHARMĀN VIŚODHAYA SVĀHĀ. The moon is purified by the OṂ. OṂ ĀḤ SŪRYA SARVA DHARMĀḤ PRABODHAKA SARVA DHARMĀN PRABODHAYA SVĀHĀ. The sun is increased by the light of the ĀḤ.

ཨོཾ་ཧུྃ་བཛྲཱ་ན་ལ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ པྲ་དཱི་པ་ཀཱ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱན་པྲ་དཱི་པ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲ་གཅན་ཧུྃ་གིས་འབར་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧོཿསརྦྦ་དྷརྨྨཱ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་མེ་ཧོཿཡིས་བདུད་རྩིར་བསམ། ། རང་ཉིད་ལྕེ་རྩེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། ། རྡོ་རྗེ་གྱུར་ཏེ་འོད་འཕྲོས་པས། ། བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་མྱངས་པར་ བསམ། ཨོཾ་སརྦྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་པྲ་ཎ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ནི། ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར། ། བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཞི་རྒྱས་ལ། ། ལས་གཞན་དག་ལ་ཉེ་སོགས་སྦྱར། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཔྲཛྙོ་པཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ཀ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་ཛྙཱན། ཨ་དྷི་པ་ཏི། མ་མ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩི་ཏྟ་བཛྲཱཾ་བཛྲཱ་ མྲྀ་ཏཾ་སྭ་བྷཱ་བཾ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཡ་ཏཱ་ནཱཾ་ནིཿསྭ་བྷཱ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞུ་བའི་ཆུས། ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དོར། ། ཞི་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར་ལ་དག་པར་བསྒོམ། ། ལས་གཞན་རང་རང་ཁ་དོག་གོ། ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦྦ་དྷརྨྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། དེས་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། ཁ་ ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། བདག་ཉིད་དུས་འཁོར་ཞལ་གཅིག་པ། ། ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྣང་མཐའ་ཡས། ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་རིན་འབྱུང་བསམ། ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ། ལྟེ་བར་ཧོཿལས་རྣམ་ སྣང་མཛད། ། གཙུག་ཏོར་ཧཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། ། གསང་བར་ཀྵཿལས་རྡོ་རྗེ་སེམས། ། རིགས་དྲུག་པོ་ནི་དགོད་པར་བྱ། ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཧ་ཡ་ར་ཝལ།

OṂ HŪṂ VAJRĀNALA SARVADHARMĀN PRADĪPAKĀYA SARVADHARMĀN PRADĪPAKĀYA SVĀHĀ. With the syllable HŪṂ, Rāhu is set ablaze. OṂ HOḤ SARVADHARMĀ VAJRĀMṚTAKARA SARVADHARMĀN VAJRA AMṚTA KURU KURU SVĀHĀ. With the syllable HOḤ, the Fire of Time is visualized as nectar. From the syllable HŪṂ at the tip of one’s own tongue, it becomes a vajra; light radiates forth, and one visualizes the nectar being summoned and tasted. OṂ SARVAVĪRAYOGINĪPRAṆĀMĀMI SVĀHĀ. Above the uṣṇīṣa, from PAṂ, upon a moon seat, is a white vajra marked with VAṂ for pacifying and increasing; for other activities, apply the appropriate syllables. OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ HAṂ KṢAḤ PRAJÑOPĀYA ĀTMAKA KĀYAVĀKCITTAJÑĀNA ADHIPATI MAMA KĀYAVĀKCITTAVAJRĀṂ VAJRĀMṚTAṂ SVABHĀVAṂ KURU KURU SKANDHADHĀTVĀYATĀNĀNĀṂ NIḤSVABHĀVAṂ SVĀHĀ. With the water of the melting vajra and so forth, all impurities of the body are cast off. Meditate on the pacifying [activity] as white and pure like the moon; for other activities, use their respective colors. OṂ SVABHĀVAŚUDDHAḤ SARVADHARMĀḤ SVABHĀVAŚUDDHO ’HAṂ. With this, one should cultivate the pride of purity. This is the second limb, the purification of the mouth and so forth. One visualizes oneself as Kālacakra with one face and two arms, in union with the Consort. At the forehead, from OṂ, is Amitābha; at the throat, from ĀḤ, visualize Ratnasambhava; at the heart, from HŪṂ, Amoghasiddhi; at the navel, from HOḤ, Vairocana; at the uṣṇīṣa, from HAṂ, Akṣobhya; and at the secret place, from KṢAḤ, Vajrasattva. Thus, the six families are to be arranged. A I Ṛ U LṚ A E AR O AL HA YA RA VA LA.

ལག་གཡོན་སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་ལའོ། ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱཿ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། གཡས་པའི་སོར་མོ་ཚིགས་གསུམ་ལ་དགོད། ཨོཾ་ཧྲཿསརྦྦཱཥྚ་རཱ་ཛཱ་མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨནྡྷ་ཀ་ར། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དུཿཁ་ཙྪེ་ད་མ་མ་ཀ་ར་བི་ཤུདྡྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པའི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ། ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱ་ཧཱ། མཛེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དུ་རེག། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལུས་སུ་བསམ། ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། བདག་དག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། ། ཨོཾ་ཧྲླཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ན་མ། ཨོཾ་ཧྲླཱུཾ་ཤི་རི་སི་ཝོ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཤི་ཁ་ཡ་ཝ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲླུཾ་ཀ་བ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཎེ་ཏྲ་བཽ་ཥཊ། ཨོཾ་ཧྲཿཨཥྚཱ་ཡ་ཕཊ། གོ་ཆ་དང་ནི་མཚོན་ཆའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཤི་ར་སི་སི་ཁཿཀ་བ་ཙནཻ་ཏྲ་ཨཥྚ་བཛྲ་ཥ་ཌཱཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། གོ་ཆའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། ། རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་ལས་ནི། ། པདྨ་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ། འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ། ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། ། སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བཞུགས། ། འོད་ཟེར་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བསྡུ། ། ཟླ་དཀྱིལ་ཀ་སོགས་སྡེ་ཚན་དྲུག། རིང་ཐུང་བརྩེགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། ། མཆོད་རྫས་ལྷ་མོར་གྱུར་པ་སྤྲོ། །

On the three joints of the fingers of the left hand: lā vā rā yā hā. āl au ār ai āḥ lṛ ū r̥ ī ā. Place these on the three joints of the fingers of the right hand. oṃ hrāḥ sarvāṣṭarājā-mārakleśāndhakara vajratīkṣṇa duḥkhaccheda mama kara viśuddhāya svāhā. The letters of the hands become vajras. oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ kāyavākcittādhipati vajrakāya mama kāyavākcittajñānavajra vajrakāyasvabhāvaṃ kuru kuru svāhā. Touching everywhere with the beautiful mudrā, contemplate the body as being of vajra nature. oṃ sarvatathāgata-vajrakāyasvabhāvātmako ’ham. One should cultivate the pride of the vajra body. This is the third limb, the purification of the self. Then, with palms joined: oṃ hrāṃ hṛdayāya namaḥ. oṃ hrūṃ śirasi vaṣaṭ. oṃ hrīṃ śikhāyai vaṣaṭ. oṃ hrūṃ kavacāya hūṃ. oṃ hraṃ netrebhyo vaṣaṭ. oṃ hraḥ aṣṭāya phaṭ. This is the armor and the weapons. oṃ sarvatathāgata-hṛdaya-śiraḥ-śikhā-kavaca-netra-aṣṭa-vajra-ṣaḍaṅga-svabhāvātmako ’ham. One should cultivate the pride of this mantra. This is the fourth limb, the armor. At one’s own heart, from paṃ, a lotus; from āḥ, a moon disc; and from hūṃ, a five-pronged vajra, emitting five-colored light rays into the ten directions. The gurus, the maṇḍala deities, and the Bodhisattvas are invited and seated in the space before one. The light rays are then reabsorbed back into the heart. From the twelve stacked long and short vowels and the six classes of consonants beginning with ka upon the moon disc, the offering substances emanate as goddesses.

ཨོཾ་ཙྪྫྗྷྙཱ་བཛྲ་གནྡྷེ་གནྡྷ་ཨརྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙྪྫྫྷྙྰ་བཛྲ་མཱ་ལེ་མཱ་ལ་ཨརྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཊྛྜྜྷྞ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ་པ་ཨརྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཊྛྜྜྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་པྲ་དཱི་པ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྥྤྥྷྨ་བཛྲ་མྲྀ་ཏེ་ ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨརྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་བསྟྲ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧ་སྱེ་གྷ་ཎྚཱ་ད་ཪྴ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑྒྷྔ་བཛྲ་ཝཱ་དྱེ་ཝཱ་དྱེ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྑྒྒྷཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྲི་ཏྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་[སྐྤྵྴྈྐ་]བཛྲ་གཱི་ཏེ་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་[སྐྤཥྴྠྐཱ་]བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦྦ་བུ་དྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤགས་བགྱིས་ལ། ། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་གསུམ་ ལ་གུས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣ་ཚོགས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ་ཡི་དགེ་འདུན་དང་། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ནི་སྡིག་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །

OṂ CCHJJHÑĀ VAJRA GANDHE GANDHA-ARCANAṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ CCHJJHÑĀ VAJRA MĀLE MĀLA-ARCANAṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ ṬṬḌḌHṆA VAJRA DHŪPE DHŪPA-ARCANAṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ ṬṬḌḌHṆĀ VAJRA PRADĪPE PRADĪPA-ARCANAṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ PPHṢḤMA VAJRA AMṚTE NAIVIDYA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ PPHṢḤMĀ VAJRA AKṢATE AKṢATA-PHALA-ARCANAṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ TTDDHṆA VAJRA LĀSYE VASTRĀVĀRAṆA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ TTDDHṆĀ VAJRA HĀSYE GHAṆṬĀ-DARŚA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ KKGGHṄA VAJRA VĀDYE VĀDYA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ KKGGHṄĀ VAJRA NR̥TYE NR̥TYA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ [KKGGHṄA] VAJRA GĪTE GĪTA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. OṂ [KKGGHṄĀ] VAJRA KĀME SARVA-BUDDHA-BOODHISATTVĀNĀṂ VAJRA-SURATA-PŪJĀṂ KURU KURU SVĀHĀ. Having performed these various offerings, the practitioner should confess their manifold misdeeds and pay homage with devotion through the three doors of body, speech, and mind. Rejoicing in all the virtues performed by the perfect Buddhas, the Bodhisattvas, and the various members of the Saṅgha, one should follow the conduct of awakening free from negativity. One should exhort the Buddhas to turn the wheel of Dharma and pray that they remain without passing into parinirvāṇa. Until awakening, one takes refuge in the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, which destroy the fears of cyclic existence.

འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདག་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱི། ། བསོད་ནམས་རྩ་བ་ གསུམ་སོགས་དྲན། ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། ། དངོས་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད། ། རྒྱུ་ལས་འདས་པས་མཚན་མ་མེད། ། འབྲས་བུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད། ། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏྲཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ན་བྷཱི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་ཉིད་ཐུགས་མཚན་ཡི་གེ་སོགས། ། ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་སྐར་མདའ་བཞིན། ། རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་མེད་པར། ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ ཁམས། ། རང་བཞིན་ཞུགས་པས་ཡུལ་དང་བྲལ། ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་བསྒོམ། ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ཡིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ནི། ། ཉི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ། རྡོ་རྗེའི་དྲ་གུར་རྩིབས་བཅུ་ཡི། ། ལྟེ་བ་ཨ་ལས་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། ། [ཧྐྵྨླྺྲྱ]། ཧཱུྃ་ཡཾ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཧཱུཾ་མཾ་ཧཱུྃ། ཧཱུཾ་ཀྵཾ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཾ་ཧཱུྃ། རླུང་གནག་ཟླུམ་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ། མེ་དམར་གྲུ་གསུམ་གཡུང་དྲུང་མཚན། ། ཆུ་དཀར་ཟླུམ་པོ་ པདྨས་མཚན། ། ས་སེར་གྲུ་བཞི་འཁོར་ལོས་མཚན། ། དེ་དག་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་མོ། །

For the sake of sentient beings, I shall make the aspiration to become a perfect Buddha. Recollect the three roots of merit and so forth. For the accumulation of wisdom, meditate on emptiness: all outer and inner environments and inhabitants are empty because they are devoid of intrinsic reality; they are signless because they transcend causes; they are wishless because they lack a fruit; and they are unconditioned because they are without arising or ceasing. Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. One’s own heart, the symbolic mark, the syllable, and so forth, are gathered in sequence into the nature of the bindu like a shooting star, until there is no grasping. The elements of earth, water, fire, wind, and space, having dissolved into their natural state, are free from objects. Meditate on the ālaya-vijñāna as clear light. Oṃ sarvatathāgataśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. By this, one should maintain the divine pride. This is the fifth branch, the accumulation of the two collections. Then, from the state of emptiness, upon a sun disk is a crossed vajra, and from the center of a vajra lattice and tent with ten spokes, from the syllable A arises the source of phenomena (dharmodaya). Hṣmlvryūṃ. Hūṃ yaṃ hūṃ. Hūṃ ra hūṃ. Hūṃ vaṃ hūṃ. Hūṃ laṃ hūṃ. Hūṃ maṃ hūṃ. Hūṃ kṣaṃ hūṃ. Hūṃ haṃ hūṃ. The black, circular wind mandala is marked with a victory banner; the red, triangular fire mandala is marked with a swastika; the white, circular water mandala is marked with a lotus; and the yellow, square earth mandala is marked with a wheel. Above and below these are crossed vajras of various colors.

དེ་སྟེང་ལྷུན་པོ་ཁ་ཁྱེར་ལྡན། ། ཉི་ཟླ་པདྨ་སྒྲ་གཅན་བཅས། ། དེ་སྟེང་ཨོཾ་མཾ་བྷྲཱུཾ་ལས་ནི། ། གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་མཆོད་རྟེན་ནི། ། རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་ནི། ། རིན་ཆེན་སྣམ་ བུ་ཕ་གུ་དང་། ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་དང་། ། སྒོ་དང་རྟ་བབས་བཅུ་གཉིས་དང་། ། རེ་ཁཱ་གསུམ་དང་ལྔ་པོ་གཉིས། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འདབ་མ་དག། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། ། ཕྱི་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། པད་སོགས་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ། ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ར་བས་མཛེས། ། ལྷ་ཡི་སྣམ་བུ་དག་གིས་བསྐོར། ། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད། ། པདྨའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། ཕྱི་རོལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། པད་འདབ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་པ། ། བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ བསྐོར། ། ཕྱི་རོལ་གླིང་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། ། ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཆེ། ། རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་། ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དང་། ། བདུད་དང་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། ། བདུད་ནི་གདོང་གཅིག་ཁ་ དོག་དམར། ། ལག་བཞི་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། གཡོན་པས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན། ། ཡུམ་ནི་དགའ་མོ་དང་བཅས་གཡས། ། དྲག་པོ་གདོང་གསུམ་མདོག་དམར་པོ། ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། ། ཨུ་མའི་ཡུམ་བཅས་གཡོན་དུ་གདེང་། ། དེ་སྟེང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ། ཨ་ ཨི་རྀ། ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་ཨཱཿལཱ་བཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ།

Above that is Mount Meru with its terraces, together with the sun, moon, lotus, and Rāhu. Above that, from the syllables Oṃ, Maṃ, and Bhrūṃ, arises a tiered celestial palace in the form of a caitya, square in shape and composed of jewels. It is adorned with jeweled cornices, friezes, lattices, half-lattices, and parapets; with doors and twelve archways; and with the three and five-lined borders of the wheels of Body, Speech, and Mind. The heart-mantra wisdom petals are encircled by a vajra garland. In the outer Mind maṇḍala, there are sixteen pillars of lotuses and so forth, beautified by a fence of water-born lotuses and vajras, and encircled by the deity cornices. Then, in the Speech maṇḍala, there are eight sets of eight-petaled lotuses, completely encircled by a garland of lotuses. In the outer Body maṇḍala, the deities are on lotuses of four, eight, and sixteen petals, encircled by a garland of twelve wheels. Outside are the twelve continents, the sun and moon, the Dharma wheel, the great vase, the great drum, and the Bodhi tree, all encircled by a garland of blazing vajras. Upon the center of the central lotus’s hub are the moon, sun, and Rāhu, and the Māra and Rudra couples. Māra has one face and is red in color; he has four arms, holding an arrow and a hook in his right hands, and a bow and a noose in his left. To the right is his consort, Nandā. Rudra has three faces and is red in color; he holds a skull-cup and a khaṭvāṅga in his left hands, and brandishes his consort Umā to the left. Above that is the manifest awakening: A, I, Ṛ, U, Ḷ, A, E, Ar, O, Al, Ha, Ya, Ra, Va, La, Aṃ, Āḥ, Lā, Vā, Rā, Yā, Hā.

ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཟླ་བ་ཡི་གེས་མཚན་པ་སྟེ། ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དག་པའོ། ། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྷྜ་ལླ་ལྦླྦ་རྲ་ཡྻ་རྲ་ཧྷ་སྶ་(ྉྤྼྤཥྵ་ཤྴྈྐྠྐ)། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ། ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ལ་བ་ར་ཡ་ཧ། ལ་ཝ་ཡ་ཌ་ཌྷ། ཉི་མ་ཡི་གེས་མཚན་པ་འོག། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པའོ། ། བར་དུ་དྲི་ཟའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། ། སོ་སོ་རྟོག་ པ་གསུམ་པའོ། ། ཧི་ཡིག་གཅིག་གྱུར་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ། ། ཕཊ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པའོ། ། གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ལ། ། ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གསུངས། ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་ཉེར་བཞི་པ། ། མགྲིན་གསུམ་ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བཞུགས་པ། ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ག་མཆེ་གཙིགས་དྲག། གཡས་པ་དམར་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། ། གཡོན་པ་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཞལ། ། རྒྱབ་ནི་སེར་པོ་ཏིང་འཛིན་བཞུགས། ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅུ་གཉིས་སྤྱན། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ པའོ། ། གླང་ཆེན་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་ཅན། ། མགྲིན་གསུམ་གནག་དམར་དཀར་པོའོ། ། དཔུང་པ་དྲུག་ནི་སྔོ་དམར་དཀར། ། ཕྱག་ངར་བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཕྱག་མགོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ། གནག་དམར་དཀར་པོའི་རིམ་པ་བཞིན། ། མཐེ་བོང་ལ་སོགས་སོར་མོ་བཅུ། ། སེར་དཀར་ དམར་གནག་སྔ་བཞིན་ནོ། ། ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྔོ་དམར་དཀར། ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང་། །

Ā, Āu, Ār, Āi, Ā; Lṛ, Ū, R̥, Ī, Ā. Marked by the letters of the moon, this is the purity of the mirror-like wisdom (ādarśa-jñāna). Lla, Vva, Yya, Ḍḍa, Ḍḍha, Lla, Vva, Bba, Ra, Yya, Ra, Hha, Ssa, (Ṇṇa, Ṭṭa, Ṣṣa, Śśa, Kha, Ka), Tta, Ththa, Dda, Ddha, Nna, Ppa, Phpha, Bba, Bbha, Mma, Ṭṭa, Ṭhtha, Ḍḍa, Ḍḍha, Ṇṇa, Cca, Chcha, Jja, Jjha, Ñña, Kka, Khkha, Gga, Ghgha, Ṅṅa, Ṅga, Ghga, Gga, Khkha, Kka, Ñña, Jjha, Jja, Chcha, Cca, Ṇṇa, Ḍḍha, Ḍḍa, Ṭhtha, Ṭṭa, Mma, Bbha, Bba, Phpha, Ppa, Nna, Ddha, Dda, Ththa, Tta, Kha, Śśa, Ṣṣa, Ṇṇa, Ssa, La, Va, Ra, Ya, Ha, La, Va, Ya, Ḍa, Ḍha. Marked by the letters of the sun below, this is the second, the wisdom of equality (samatā-jñāna). In the center is the letter of the gandharva, Hūṃ; this is the third, the wisdom of individual discernment (pratyavekṣaṇā-jñāna). The single letter Hi becomes the vajra; this is the fourth, the wisdom of all-accomplishing action (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna). The portion of Phaṭ is fully perfected; this is the fifth, the wisdom of the expanse of phenomena (dharmadhātu-jñāna). The principal deity is blue in color, with colors described for the four directions. He has four faces and twenty-four arms, three necks, and two legs in a striding posture. The central face is dark blue, fierce with bared fangs; the right is red, with great passion; the left is white, a peaceful face; and the back is yellow, abiding in meditative concentration. He has a topknot of matted hair, twelve eyes, and is crowned by a crossed vajra, a crescent moon, and Vajrasattva. He wears an elephant hide and a tiger-skin garment. His three necks are black, red, and white. His six upper arms are blue, red, and white, and his twelve forearms are likewise. The twenty-four hands are black, red, and white in sequence. The ten fingers, starting with the thumb, are yellow, white, red, and black as before. The rows of joints are blue, red, and white. He holds a vajra, a sword, and a trident.

གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ། ཌ་རུ་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་། ། དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་གཡས་པས་འཛིན། ། དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ། རིན་ཆེན་པད་དཀར་ དུང་དང་ནི། ། མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོ་གཡོན། ། ཅོད་པན་སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། ། གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་སྐ་རགས་དང་། ། ཞབས་གདུབ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་དང་། ། ཐལ་བ་ཕྲེང་བ་གཙུག་ནོར་བུ། ། ཀླུ་ཆེན་བཅུ་ཡིས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། ། གཡོན་དཀར་ གཡས་དམར་བརྐྱང་བའི་ཞབས། ། ཡུམ་སེར་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ། ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱབ་ཞལ་གནག། གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ། ། ཕྲེང་བ་གཡས་པས་འཛིན་པར་མཛད། ། ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དང་། ། རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཡོན་ན་འཛིན། ། རྒྱན་རྣམས་གཙོ་བོ་དག་ དང་མཐུན། ། གཡོན་བརྐྱང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་ལ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿདགོད། ། དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། ། བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་གཞུག། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ། སྙོམས་འཇུག་སྒྲ་ཡིས་རྣམ་སྣང་སོགས། ། ནང་ དུ་བཀུག་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། ། ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། བྷ་གར་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ། ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སོགས་སུ་གྱུར། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། ། མཆོག་དགའི་བདེ་བས་གང་བར་བསམ། ། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ ཀྵུ་ཀྵླྀ། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵཱར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾཿ། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵཱར་ཀྵཽ་ཀྵལ་ཀྵཱཾཿ། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵྲ་ཀྵྺ་ཀྵླ།

The curved knife, arrow, and hook; the hand-drum, hammer, wheel, and spear; the staff, axe, and [sword] are held in the right hands. The bell, shield, khaṭvāṅga, skull-cup, bow, and noose; the jewel, white lotus, conch, and mirror; the iron chain and the head of Brahmā are held in the left. The crown, earrings, necklace, bracelets, armlets, belt, and anklets are adorned with vajras. A garland of heads serves as a long necklace, along with a chain of ashes and a crest jewel. Likewise, he is adorned by the ten great nāgas. The left side is white and the right side is red, with legs extended. The consort is yellow, with four faces and eight arms. Her right face is white, her left is red, and her back face is black. She holds a curved knife, hook, and hand-drum, and a rosary in her right hands. She holds a skull-cup, noose, lotus, and jewel in her left hands. Her ornaments are consistent with those of the principal deity. With her left leg extended, she embraces the body of the principal deity. Then, upon the six wheels, place OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ HAṂ KṢAḤ. Then, having summoned the sentient beings of the six realms, cause them to enter that maṇḍala. Having blessed the secret space of the father and mother, through the sound of their union, imagine that Vairocana and the others are summoned within and remain there. Through the bodhicitta of the father and mother, they are empowered in the bhaga. Those sentient beings become the deities of the maṇḍala, with three faces and six arms, and so forth. Imagine them filled with the bliss of supreme joy, the non-duality of method and insight. KṢA KṢI KṢṚ KṢU KṢLṚ; KṢĀ KṢĪ KṢṜĪ KṢŪ KṢLṜĪ; KṢA KṢE KṢĀR KṢO KṢAL KṢAṂ; KṢĀ KṢAI KṢĀR KṢAU KṢAL KṢĀṂ; KṢḤ KṢḹ KṢṜ KṢḹ KṢL.

ཀྵྷཱ་ཀྵྻཱ་ཀྵྲཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ། དེ་སོགས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ། ཕྱུང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པར་བྱ། ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། གཙུག་ཏོར་ཧཾ་བསམ་ལྟེ་བ་རུ། ། ཧོཿལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད། རབ་འབར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ། བདེ་ཆེན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལྷ་མོའི་གླུས། ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པས་བསྐུལ། ། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་མ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། ། དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་ མཛོད། ། བདག་ནི་སྲིང་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། ། དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་མཛོད། ། གོས་དཀར་བདག་ནི་བུ་མོ་སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་གནས། ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། ། དུས་ འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་མཛོད། ། སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་མེད་གནས། ། བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། ། དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ཆགས་མཛོད། ། ལྷ་མོས་གླུ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ བདག་བསྲུང་མཛོད། ། ལྷ་མོའི་བླ་མས་འདོད་ཅན་འདོད་པ་མཛད་དོན་བཞེངས། ། དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་གསན་ནས་ནི། ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ། མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བཞེངས་མཛད་དེ། ། ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་སྤྲོ་ཞིང་བསྐུལ་བས་ཞུ། ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ། དེ་བཞིན་གཙོ་ བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞེངས། ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོར་ཕྱིར། །

KṢHĀ KṢHVĀ KṢHRĀ KṢHZĀ KṢHLĀ. Having emanated the deities of the body maṇḍala and so forth, they should be absorbed into the maṇḍala. At the crown, throat, and heart are OṂ ĀḤ HŪṂ; at the uṣṇīṣa, one should contemplate HAṂ, and at the navel, HOḤ. From this, the light of the wisdom of inner heat blazes intensely. Through the melting of the principal male and female deities into the light of great bliss, they are exhorted by the songs of the goddesses of the four immeasurables to arise for the sake of wandering beings. "I, Locanā, am the mother of wandering beings; I am the abode of the yogi’s concordant cause. By the very nature of my maṇḍala, arise as Kālacakra and be attached to me!" "I, Māmakī, am the sister; I am the abode of the yogi’s ripening. By the very nature of my maṇḍala, arise as Kālacakra and be attached to me!" "I, Pāṇḍaravāsinī, am the daughter; I am the abode of the yogi’s person. By the very nature of my maṇḍala, arise as Kālacakra and be attached to me!" "I, Tārā, am the granddaughter; I am the abode of the yogi’s stainlessness. By the very nature of my maṇḍala, arise as Kālacakra and be attached to me!" "O Blessed One, you who are exhorted by the goddesses' songs, you who act for the benefit of all sentient beings, O Vajra-holder, protect me! O Guru of the goddesses, arise for the sake of the desires of those who possess desire!" Having heard such an exhortation, from the nature of the empty dharmakāya, he arises like a magical illusion. By the radiation and exhortation of HŪṂ and PHREṂ, he melts. The vajra and curved knife become HŪṂ, and likewise, the principal male and female deities arise. Then, in order to emanate the deities of the retinue—

རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་ལ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲས། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། བཀུག་ལ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ། ། བྷ་ག་གནས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱིས་ནི། ། པདྨར་ཞུགས་ཏེ་བྷ་གར་བརྒྱུད། ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ ནས་ཡབ་ཞལ་དུ། ། ཞུགས་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས། ། ས་བོན་ཡུམ་གྱི་པདྨ་རུ། ། ཡི་གེ་སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་གནས། ། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་སྐུ། ། དེ་ལ་ཕྱིར་སྤྲོས་གདན་ལ་དགོད། ། ཨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གྱུར་པ། ། མི་བསྐྱོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྔོ། ། སྤྲོས་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་ལ་ ཐིམ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྔོ། ། སྤྲོས་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་མོར་ཐིམ། ། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡི། ། ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ། ལྷ་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་དེ། ། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་སྟེ། ། སྐུ་དང་མདུན་གྱི་ཞལ་མཐུན་གནག། གཡས་ དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་ཞལ། ། སྤོས་དང་ཙནྡན་གུར་གུམ་སྣོད། ། གླ་བ་ག་བུར་ལྡན་སྣོད་གཡས། ། དྲིལ་བུ་པདྨ་ལྷ་ཤིང་གི། མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་གཡོན། ། ནུབ་ཏུ་སེར་འབར་མདུན་ཞལ་སེར། ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱབ་སྔོ་ཞལ། ། དུང་དང་ནོར་བུ་གླིང་བུ་དང་། ། ཌ་མ་རུ་ནི་ཕྱག་ གཡས་ན། ། པི་ཝང་རྒྱུད་མང་དང་ནི་མདའ། ། དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་བ་རང་གཡོན་ན། ། བྱང་དུ་དཀར་འབར་དབུས་ཞལ་དཀར། ། གཡས་གནག་གཡོན་སེར་རྒྱབ་ཞལ་དམར། ། འོ་མའི་སྣོད་དང་ཆུ་སྣོད་དང་། ། ལྷ་ཡི་སྨན་དང་ཆང་སྣོད་གཡས། ། བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་གྲུབ་པའི་བཅུད། ། ཨ་རུ་ར་དང་ འབྲས་ཟན་གཡོན། །

Having blessed the vajra and the lotus, through the sound of the union of method and insight, the Buddhas are summoned from the dharmadhātu and dissolve into the mouth of the Father. Passing through the bhaga and the abodes, they enter the lotus of the Mother and pass through her bhaga. From the mouth of the Mother, they enter the mouth of the Father; then, from the Father’s vajra, the seed-syllables are emanated into the lotus of the Mother and placed in their respective directions. From those hand-symbols, the bodies are formed, and these are emanated outward and seated upon their thrones. From the syllable A and the vajra, Akṣobhya arises, blue in color, with three faces and six arms. Having been emanated, he dissolves back into the central deity. Vajradhātvīśvarī is blue in color; having been emanated, she dissolves back into the central consort. Upon a moon disc on an eight-petaled lotus of the heart-wisdom wheel are the syllables: A Ā Aṃ Aḥ Ha Hā Haṃ Haḥ. The goddess has four faces and eight arms. In the east is Kṛṣṇadīptā; her body and front face are black, the right face is red, the left is white, and the back face is yellow. In her right hands, she holds vessels of incense, sandalwood, and saffron, and vessels containing musk and camphor. In her left hands, she holds a bell, a lotus, a divine tree, flowers, and a garland. In the west is Pītadīptā; her front face is yellow, the right is white, the left is red, and the back face is blue. In her right hands, she holds a conch, a jewel, a flute, and a ḍamaru. In her left hands, she holds a lute, a multi-stringed instrument, an arrow, and a ringing bell. In the north is Śvetadīptā; her central face is white, the right is black, the left is yellow, and the back face is red. In her right hands, she holds vessels of milk, water, divine medicine, and wine. In her left hands, she holds vessels of nectar, the essence of accomplishment, arura fruit, and cooked rice.

ལྷོ་རུ་དམར་འབར་དབུས་ཞལ་དམར། ། གཡས་སེར་གཡོན་སྔོ་རྒྱབ་དཀར་ཞལ། ། མར་མེ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་དང་། ། ཅོད་པན་གདུ་བུ་ཕྱག་གཡས་ན། ། ན་བཟའ་དང་ནི་སྐུ་རེགས་དང་། ། རྣ་ཆ་དང་ནི་རྐང་རྒྱན་གཡོན། ། ཤར་ལྷོར་དུ་བ་ནག་མོ་དང་། ། ནུབ་བྱང་མར་མེ་ སེར་མོ་དང་། ། བྱང་ཤར་མཁའ་གསལ་དཀར་མོ་དང་། ། ལྷོ་ནུབ་སྨིག་རྒྱུ་དམར་པོ་བཞི། ། ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཚུངས། ། ཕྱག་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཡབ་བསྣམས། ། མཉམ་བརྐྱང་བ་ཡི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ། ། ཡུམ་ནི་པདྨའི་བཞུགས་སྟབས་ སོ། ། མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་བྱང་ཤར་དུ། ། གཎྜཱི་དམར་པོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། ། ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གནག། དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་བྱང་ནུབ་བོ། ། འདོད་མ་ལོག་མ་བདུན་ཅུ་གཉིས། ། ཕྱོགས་ན་བཅོ་བརྒྱད་འགྱིང་བག་ཅན། ། འཁྱུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་སྦྲེལ་ནས། ། ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་མཆོད་པར་བྱེད། ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་ལ། ། ཕྱོགས་ལ་ཉི་མའི་གདན་དག་ལ། ། ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཤར་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གནག། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར། ། བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར། ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་སེར། ། མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་དག་ལ། ། ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། ཤར་ལྷོར་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་སྟེ། ། ལྷོ་ནུབ་གོས་དཀར་མོ་ནི་དམར། ། བྱང་ཤར་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་དཀར། ། བྱང་ནུབ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་སེར། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ། ། ཡུམ་ནི་པདྨའི་བཞུགས་སྟབས་སོ། ། ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཱཿ།

In the south is the blazing red one, with a central face red, a right face yellow, a left face blue, and a rear face white. In her right hands are a lamp, a pearl necklace, a crown, and bracelets; in her left hands are a garment, a sash, earrings, and anklets. In the southeast is the black Dhūmā, and in the northwest is the yellow Dīpā. In the northeast is the white Ākāśaprakāśā, and in the southwest are the four red Marīcī. Their faces are similar to those of the goddesses of the four directions. All eight hands hold fly-whisks. They abide in the posture of equal extension. The male consort is in the vajra-paryaṅka posture, and the female consort is in the lotus posture. On the four corners of the intermediate directions are Oṃ, Āḥ, Hūṃ, and Hoḥ. In the northeast is the white Dharma-conch; in the southwest intermediate direction is the red Gaṇḍī; in the southeast is the black Cintāmaṇi; and in the northwest is the yellow Kalpavṛkṣa. The seventy-two Desire and Non-desire goddesses, eighteen in each direction, are poised with grace. With their arms linked in the posture of embracing, they perform offerings while abiding on the parapet. Then, upon the lotus of the heart, on sun seats in the cardinal directions, are the syllables I, Ṛ, U, and Ḷ. In the east is black Amoghasiddhi; in the south is red Ratnasambhava; in the north is white Amitābha; and in the west is yellow Vairocana. On moon seats in the intermediate directions are the syllables Ī, Ṝ, Ū, and Ḹ. In the southeast is black Tārā; in the southwest is red Pāṇḍaravāsinī; in the northeast is white Māmakī; and in the northwest is yellow Buddhalocanā. The male consorts are in the vajra-paryaṅka posture, and the female consorts are in the lotus posture. Hi, Hī, Hrī, Hrīḥ, Hu, Hū, HḶ, HḶ, Haṃ, and Hāḥ.

དེ་རྣམས་བར་བརྒྱད་བུམ་པ་བརྒྱད། ། སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བུམ་དཀར་བཅུའོ། ། སྒོ་བཞི་ཉི་མའི་གདན་དག་ལ། ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། ཡཿརཿཝཿལཿ། ཤར་དུ་བགེགས་དགྲ་བརྩོན་འགྲུས་གནག། ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་ཛཾ་བྷ་དམར། ། བྱང་དུ་པདྨ་ང་རྒྱལ་དཀར། ། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རེངས་ མ་སེར། ། ཁྲོ་བོ་གཡས་བརྐྱང་ཁྲོ་མོ་བཟློག། ཁྱམས་ལ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་གདན། ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ། ཤར་སྨད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གནག། ཤར་སྟོད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྔོ། ། ལྷོ་སྨད་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར། ། བྱང་སྨད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར། ། ནུབ་སྨད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར། ། ལྷོ་སྟོད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ། ། སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན། ། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ། བྱང་སྟོད་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་། ། ཤར་ལྷོར་རེག་གི་རྡོ་རྗེ་གནག། ལྷོ་ནུབ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར། ། བྱང་ཤར་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར། ། ནུབ་བྱང་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར། ། ནུབ་སྟོད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྔོ། ། དེ་རྣམས་ཞལ་དང་ ཕྱག་མཚན་ནི། ། དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་ཞལ། ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་གཡས། ། དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་གཡོན། ། དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་ཞལ། ། རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་གཡས། ། ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན། ། དབུས་དམར་གཡས་ དཀར་གཡོན་གནག་ཞལ། ། མདའ་དང་ཅང་ཏེའུ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། ། གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན། ། དབུས་དཀར་གཡས་གནག་གཡོན་དམར་ཞལ། ། ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་གཡས། ། པདྨ་མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་གཡོན། ། དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། ། འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་ གཡས། །

These are the eight intermediate vases; with the two above and below, there are ten white vases. Upon the sun seats of the four gates are the syllables Yaṃ, Raṃ, Vaṃ, Laṃ, and Yaḥ, Raḥ, Vaḥ, Laḥ. In the east is Vighnāntaka, the enemy of obstacles, black and diligent. At the southern gate is Jambhala, red and endowed with insight. In the north is Padma, white and proud. In the west is Yamāntaka, yellow and paralyzing. The male wrathful deities have their right legs extended, and the female wrathful deities have their left legs extended. On the veranda are the bodhisattvas upon sun seats: A, E, Ar, O, Al, Aṃ. In the lower east is Ākāśagarbha, black. In the upper east is Samantabhadra, blue. In the lower south is Kṣitigarbha, red. In the lower north is Avalokiteśvara, white. In the lower west is Sarvanīvaraṇaviṣkambhin, yellow. In the upper south is Vajrapāṇi, blue. The female bodhisattvas are upon moon seats: Ā, Ai, Ār, Au, Āl, Āḥ. In the upper north is Śabdavajrā, green. In the southeast is Sparśavajrā, black. In the southwest is Rasavajrā, red. In the northeast is Rūpavajrā, white. In the northwest is Gandhavajrā, yellow. In the upper west is Dharmadhātuvajrā, blue. As for their faces and hand implements: the central face is blue, the right red, and the left white; the right hands hold a vajra, a curved knife, and a battle-axe; the left hands hold a bell, a skull-cup, and a Brahma-head. The central face is black, the right red, and the left yellow; the right hands hold a sword, a curved knife, and a trident; the left hands hold a shield, a skull-cup, and a khaṭvāṅga. The central face is red, the right white, and the left black; the right hands hold an arrow, a hand-drum, and a hook; the left hands hold a bow, a noose, and a jewel. The central face is white, the right black, and the left red; the right hands hold a hammer, a spear, and a trident; the left hands hold a lotus, a mirror, and a rosary. The central face is yellow, the right white, and the left blue; the right hands hold a wheel, a staff, and a vajra.

དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན། ། ཡབ་ཡུམ་ཡུལ་ལ་བསམས་པ་ནི། ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་ནི་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ། སྣ་དང་དྲི་ཡིན་མིག་དང་གཟུགས། ། ལྕེ་དང་རོ་ཡིན་རེག་དང་ལུས། ། རྣ་བ་སྒྲ་ཡིན་སེམས་དང་ཆོས། ། བགེགས་མཐར་ བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མ། ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ང་རྒྱལ་ཅན། ། པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མ། ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་མ། ། ཡབ་བཞུགས་དེ་རུ་ཡུམ་འཁྱུད་ཅིང་། ། ཡུམ་བཞུགས་ས་རུ་ཡབ་འཁྱུད་པའོ། ། ཁ་ཁྱེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ། འདོད་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། དེ་ ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། ཤར་གྱི་རོ་སྟེང་པདྨ་ལ། ། ཧ་ཧི་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཧི་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ། ། དབུས་སུ་རྒན་བྱད་པད་འདབ་ལ། ། འཇིགས་མ་དྲག་མ་དུས་མཆེ་མ། ། འབར་ཞལ་རླུང་ཤུགས་རབ་ཏུ་གཏུམ། ། དྲག་ཆེན་སྣ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ། ། ནག་མོ་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་གཡས། ། ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནའོ། ། ཤར་ལྷོ་མཁའ་ལྡིང་པདྨ་ལ། ། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཡ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཀྵཱ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཱཿ། ལྟེ་བར་ཁྱབ་འཇུག་པདྨ་ལ། ། དཔལ་ལྡན་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་དང་། ། དཔལ་མོ་དཔལ་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་མོ། ། རྒྱལ་བྱེད་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན། ། ནག་མོ་འཁོར་ལོ་ དབྱུག་ཏོ་གཡས། ། པདྨ་དུང་ནི་གཡོན་ནའོ། ། ལྷོ་རུ་མ་ཧེ་པདྨའི་སྟེང་། ། ཧ་ཧྼ་རྀ་རཱྀ་ཪྼྀ་ཧྲྀ་རུ་རླྀ་རཾ། ལྟེ་བར་ཕག་མོ་འདབ་མ་ལ། ། ཀེང་རུས་དུས་མཚན་རབ་ཁྲོའི་གདོང་། ། དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་གཙིགས་མ་དང་། ། དུས་མ་མི་བཟད་ལུས་ངན་མ། ། དམར་མོ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་གཡས། །

In the left hands are a conch, an iron chain, and a bell. Visualizing the father and mother with their respective objects: the formations and form are the non-dual father and mother; perception and feeling are likewise. The nose and smell, the eye and form, the tongue and taste, the touch and body, the ear and sound, the mind and phenomena—these are Vighnantaka and Stambhinī, Prajñāntaka and Māninī, Padmāntaka and Māndāravatī, and Yamāntaka and Vīryavatī. Where the father resides, the mother embraces him; where the mother resides, the father embraces her. On the parapet are the offering goddesses and the seventy-two deities of desire. Then, in the eastern part of the maṇḍala of speech, upon a corpse and a lotus, are the syllables Ha, Hi, Ya, YṜ, Hi, Yu, YḶ, and Yaṃ. In the center, upon the lotus petals of Jarāgrī, are Bhīmā, Caṇḍā, Kālarātrī, Jvālāmukhī, Vāyuvegā, Pracaṇḍā, Caṇḍākṣī, and Mahācaṇḍā—these eight surrounding her. She has one face, three eyes, and four arms; she is black, holding a curved knife and a trident in her right hands, and a skull-cup and a khaṭvāṅga in her left. In the southeast, upon a garuḍa and a lotus, are the syllables Kṣā, Kṣī, Ya, Yī, YṜ, Kṣā, Yū, YḶ, and Yāḥ. In the center, upon the lotus of Viṣṇu, are Śrī, Māyā, Yaśas, Śrī, Śrījayā, Vijayā, Jayantī, and Cakriṇī. She is black, holding a wheel and a club in her right hands, and a lotus and a conch in her left. In the south, upon a buffalo and a lotus, are the syllables Ha, Hr, RṜ, RĀ, RṜ, Hr, Ru, RḶ, and Raṃ. In the center, upon the lotus petals of Vārāhī, are Kaṅkāla, Kālarātrī, Pracaṇḍamukhī, Kālalolā, Karālinī, Kālī, and Kubjā. She is red, holding a staff and a sword in her right hands.

མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་ གཡོན་ནའོ། ། ལྷོ་ནུབ་རྨ་བྱ་པད་སྟེང་ན། ། ཀྵཱཿཀྵྼཱྀ་རཱ་རཱྀ་ཪྼཱྀ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རཹ་རཱཿ། ལྟེ་བར་གཞོན་ནུ་མ་འདབ་ལ། ། པདྨ་ལུས་མེད་གཞོན་ནུ་མ། ། རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། མིག་བཟང་རུལ་མ་བཟང་མོས་བསྐོར། ། དམར་མོ་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། ། རིན་ཆེན་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། ། བྱང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་པད་སྟེང་དུ། ཧཾ་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཧུ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ། ལྟེ་བར་དྲག་མོ་འདབ་མ་ལ། དཀར་མོ་གཾ་གཱ་རྟག་མ་དང་། ། མྱུར་མ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་མཆོག། དཔལ་སྐྱོང་སེར་སྐྱ་ནག་མོས་བསྐོར། ། དཀར་མོ་རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེའུ་གཡས། ། ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནའོ། ། བྱང་ཤར་སེང་གེ་པདྨའི་ སྟེང་། ། ཀྵཾ་ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་[ཝྲཱྀ་]ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཱ། དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་འདབ་མ་ལ། ། དཀར་དཔལ་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། ། ཟླ་ཞལ་ངང་མདོག་འཛིན་མ་དང་། ། པདྨའི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མའི་མིག། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར། ། དཀར་མོ་པདྨ་བགྲང་ཕྲེང་གཡས། ། གཡོན་ན་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ནོ། ། ནུབ་ ཏུ་གླང་ཆེན་པདྨའི་སྟེང་། ། ཧཱ་ཧླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ཪྼཱྀ་ཧླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཱཾ། ལྟེ་བར་དབང་པོའི་འདབ་མ་ལ། ། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། ། གསེར་ཅན་མ་དང་འདོད་དབང་མ། ། རི་མོ་འདྲི་དང་རྩོམ་མ་དང་། ། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་སྒྲོལ་མ་བཟང་། ། སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ནི་གཡས། ། དྲིལ་བུ་གཞུ་ནི་གཡོན་ནའོ། ། བྱང་ ནུབ་ངང་པ་པདྨའི་སྟེང་། ། ཀྵཱ་ཧླཱ་ལཱ་ཪྼྀ་ཀྵླཱ་ལུ་ལླཱ་ལཱཿ། ལྟེ་བར་ཚངས་མ་འདབ་མ་ལ། ། གཙང་སྦྲ་མ་དང་པདྨའི་མིག། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་དང་བློ་གྲོས་མ། །

Short spear and iron hook [These are] on the left. In the southwest, upon a peacock and a lotus, are the syllables KṢĀḤ, KṢṚĪ, RĀ, RṚ, RṜ, KṢṜĪ, RŪ, RE, and RĀḤ. In the center is Kumārī; on the petals are Padmā, Anaṅgā, Kumārī, Mṛgīśā, Gati, Ratnamālā, Sunetrā, Putrikā, and Bhadrā. She is red, holding a short spear and an iron hook in her right hands, and a jewel noose in her left. In the north, upon a bull and a lotus, are the syllables HAṂ, HU, VA, VI, VṜ, HU, VŪ, VḶ, and VAṂ. In the center is Caṇḍī; on the petals are Gaurī, Gaṅgā, Nityā, Tvaritā, Tilottamā, Śrīpālinī, Kapilā, and Kālī. She is white, holding a trident and a hand-drum in her right hands, and a khaṭvāṅga and a snake-noose in her left. In the northeast, upon a lion and a lotus, are the syllables KṢAṂ, KṢŪ, VĀ, VĪ, [VṜĪ], KṢŪ, VĀŪ, VḶĀ, and VĀ. In the center is Mahālakṣmī; on the petals are Śvetā, Lakṣmī, Candrarekhā, Induvaktrā, Haṃsavarṇā, Dhāriṇī, Padmeśvarī, Tārā, and Akṣimālā. She is white, holding a lotus and a rosary in her right hands, and a flower and a jewel in her left. In the west, upon an elephant and a lotus, are the syllables HĀ, HLĪ, LĀ, LĪ, RṜ, HLĪ, LŪ, LḶ, and LĀṂ. In the center is Indrāṇī; on the petals are Vajraprabhā, Vajradehā, Kanakā, Kāmeśvarī, Rekhā, Lekhā, Nirvedhā, Tārā, and Bhadrā. She is yellow, holding a vajra and an arrow in her right hands, and a bell and a bow in her left. In the northwest, upon a swan and a lotus, are the syllables KṢĀ, HLĀ, LĀ, RṜ, KṢLĀ, LŪ, LḶ, and LĀḤ. In the center is Brahmāṇī; on the petals are Śaucā, Padmanetrā, Kamalā, and Matī.

ངག་དབང་གླུ་མ་ཀློག་དྲན་མ། ། སེར་མོ་པདྨ་དབྱུག་པ་གཡས། ། སྦྲུལ་དང་ཕུབ་ནི་གཡོན་ནའོ། ། ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། ། སྒོ་བཞིར་ སྟེང་འོག་ཤིང་རྟ་ལ། ། ཧཾ་ཧཱཿཧ་ཧཱཿ། ཤར་སྒོར་གཙུག་ཏོར་བྱང་དྲག་སྤྱན། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་སྔོ། ། དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གཡས་གཉིས་ན། ། སྦྲུལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནའོ། ། ལྷོ་རུ་སྔོན་མོ་ནུབ་སུཾ་བྷ། ། ལྗང་གུ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་གཡས། ། ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན་ནའོ། ། འདོད་ལོག་བདུན་ ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། ། ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་མཆོད་པ་བྱེད། ། དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། ཤར་སྨད་རོ་སྟེང་པད་གདན་ལ། ། ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྲྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། དབུས་སུ་བདེན་བྲལ་ཛཱི་རྡོ་རྗེ། ། འདབ་མར་རིམ་པར་ཉ་རྡོ་རྗེ། ། ཉི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཉྼྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཉུ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཉླི་རྡོ་རྗེ། ། ཉཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཛྷ་རྡོ་རྗེ། ། ཛྷྀ་རྡོ་རྗེ་དང་ཛྷྼྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཛྷུ་རྡོ་རྗེ་ཛྷླྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཛྷཾ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར། ། ས་བོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང་། ། སུམ་ཅུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ། ནག་པོ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གཡས། ། ཕུབ་དང་ཐོད་པ་གཡོན་ནའོ། ། ཤར་ལྷོར་ཤ་བ་པདྨའི་སྟེང་། ། ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ། ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཱཿ། ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཱཿ། ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཱཾཿ། ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཱཿ། དབུས་སུ་རླུང་ལྷ་ཛྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། ནག་པོ་དཔག་བསམ་མེ་ཏོག་གཡས། །

Vāgīśvarī, Gītā, and Smṛti are yellow; they hold a lotus and a staff in their right hands, and a snake and a shield in their left. All are in the posture of playful ease. At the four gates, on the upper and lower chariots, are Haṃ, Hāḥ, Ha, and Hāḥ. At the eastern gate is Uṣṇīṣā, and at the northern gate is Caṇḍākṣī; they have one face and four arms, and are blue in color. In the two right hands they hold a battle-axe and a trident, and in the left hands a snake-noose and a khaṭvāṅga. In the south is Nīlā, and in the west is Sumbhā; they are green, holding a curved knife and a vajra in the right hands, and a skull-cup and a bell in the left. The seventy-two goddesses of sexual misconduct perform offerings while residing on the ledge. Then, in the lower eastern part of the body maṇḍala, upon a corpse and a lotus seat, are the syllables: ña, ñi, ñṛ, ñu, ñḷ, ñaṃ; jha, jhi, jhṛ, jhu, jhḷ, jhaṃ; ja, ji, jṛ, ju, jḷ, jaṃ; za, zi, zṛ, zu, zḷ, zaṃ; ca, ci, cṛ, cu, cḷ, caṃ. In the center is the Nairṛta Jīvajra. On the petals, in sequence, are Ña-vajra, Ñi-vajra, Ñṛ-vajra, Ñu-vajra, Ñḷ-vajra, Ñaṃ-vajra, Jha-vajra, Jhi-vajra, Jhṛ-vajra, Jhu-vajra, Jhḷ-vajra, and Jhaṃ-vajra, and so forth. These names are marked with the seed-syllable vajras. They are thirty in number, with one face and four arms; they are black, holding a sword and a curved knife in the right hands, and a shield and a skull-cup in the left. In the southeast, upon a deer and a lotus, are the syllables: cā, cī, cṛ, cū, cḷ, caḥ; zā, zī, zṛ, zū, zḷ, zaḥ; jā, jī, jṛ, jū, jḷ, jāḥ; jhā, jhī, jhṛ, jhū, jhḷ, jhāṃ; ñā, ñī, ñṛ, ñū, ñḷ, ñāḥ. In the center is the Wind God Jṛ-vajra. The thirty [deities] beginning with Cā-vajra are black, holding a wish-fulfilling tree flower in the right hand.

ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཨུཏྤལ་གཡོན། ། ལྷོ་སྨད་ལུག་དང་པདྨའི་སྟེང་། ། ཎ་ཎི་ཎྲྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ། ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྲྀ་ཌྷུ་ཧླཱྀ་ཌྷཾ། ཌ་ ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཌྼྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ། ལྟེ་བར་མེ་ལྷ་ཌྷི་རྡོ་རྗེ། ། ཎ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། དམར་པོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་གཡས། ། པདྨ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན། ། ལྷོ་ནུབ་རྨ་བྱ་པདྨའི་སྟེང་། ཊཱ་ཊཱི་ཊྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཱཿ། ཋཱ་ཋཱི་ཋྼཱྀ་ཋཱུ་ཋླཱྀ་ཋཱཿ། ཌཱ་ཌཱི་ཌྼཱྀ་ཌཱུ་ཌླཱྀ་ཌཱཿ། ཌྷཱ་ཌྷཱི་ཌྷྼཱྀ་ཌྷཱུ་ཌྷླཱྀ་ཌྷཱ༔། ཎཱ་ཎཱི་ཎྼཱྀ་ཎཱུ་ཎླཱྀ་ ཎཱཿ། དབུས་སུ་གདོང་དྲུག་ཌྷྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། ། དམར་པོ་པདྨ་མདུང་ཐུང་གཡས། ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་གཡོན། ། བྱང་སྨད་ཆུ་སྲིན་པདྨའི་སྟེང་། ། མ་མི་མྲྀ་མུ་མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ལྟེ་བར་རྒྱ་མཚོ་བྲྀ་རྡོ་རྗེ། ། མ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། ། དཀར་པོ་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་གཡས། ། ཀླུ་ཞགས་ཆུ་ཤེལ་གཡོན་ནའོ། ། བྱང་ཤར་བྱི་བ་པདྨའི་སྟེང་། ། པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པུ་པླཱྀ་པཱཿ། ཕཱ་ཕཱི་ཕྼཱྀ་ཕཱུ་ཕླཱྀ་ཕཱཿ། བཱ་བཱི་བྼཱྀ་བཱུ་བླཱྀ་བཱཿ། བྷཱ་བྷཱི་བྷྼཱྀ་བྷཱུ་བྷླཱྀ་བྷཱཿ། མཱ་མཱི་མྼཱྀ་མཱུ་མླཱྀ་མཱཿ། ལྟེ་བ་ཚོགས་བདག་བྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། ། པཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། དཀར་པོ་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས། ། ཞགས་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཡོན། ། ནུབ་སྨད་གླང་ཆེན་པདྨའི་སྟེང་། ། ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྼྀ་དྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ།

Indranīla and utpala to the left. In the lower south, upon a ram and a lotus, are ṇa ṇi ṇṛ ṇu ṇlṛ ṇaṃ; ḍha ḍhi ḍhṛ ḍhu ḍhlṛ ḍhaṃ; ḍa ḍi ḍṛ ḍu ḍlṛ ḍaṃ; ṭha ṭhi ṭhṛ ṭhu ṭhlṛ ṭhaṃ; ṭa ṭi ṭṛ ṭu ṭlṛ ṭaṃ. In the center is the fire god Agni with the ḍhi-vajra. These thirty, beginning with the ṇa-vajra, are red; they hold a spear and a staff in their right hands, and a lotus, a water-pot, and a ritual pitcher in their left. In the southwest, upon a peacock and a lotus, are ṭā ṭī ṭṛ ṭū ṭlṛ ṭāḥ; ṭhā ṭhī ṭhṛ ṭhū ṭhlṛ ṭhāḥ; ḍā ḍī ḍṛ ḍū ḍlṛ ḍāḥ; ḍhā ḍhī ḍhṛ ḍhū ḍhlṛ ḍhāḥ; ṇā ṇī ṇṛ ṇū ṇlṛ ṇāḥ. In the center is the six-faced one with the ḍhṛ-vajra. These thirty, beginning with the ṭā-vajra, are red; they hold a lotus and a short spear in their right hands, and a jewel and a mirror in their left. In the lower north, upon a makara and a lotus, are ma mi mṛ mu mlṛ maṃ; bha bhi bhṛ bhu bhlṛ bhaṃ; ba bi bṛ bu blṛ baṃ; pha phi phṛ phu phlṛ phaṃ; pa pi pṛ pu plṛ paṃ. In the center is the ocean with the bṛ-vajra. These thirty, beginning with the ma-vajra, are white; they hold a noose and a jewel in their right hands, and a nāga-noose and a crystal in their left. In the northeast, upon a mouse and a lotus, are pā pī pṛ pū plṛ pāḥ; phā phī phṛ phū phlṛ phāḥ; bā bī bṛ bū blṛ bāḥ; bhā bhī bhṛ bhū bhlṛ bhāḥ; mā mī mṛ mū mlṛ māḥ. In the center is Gaṇeśa with the bṛ-vajra. These thirty, beginning with the pā-vajra, are white; they hold an axe and a vajra in their right hands, and a noose, a jewel, and a gem in their left. In the lower west, upon an elephant and a lotus, are na ni nṛ nu nlṛ naṃ; dha dhi dhṛ dhu dhlṛ dhaṃ; da di d�

ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། ལྟེ་བར་བརྒྱ་བྱིན་དྲྀ་རྡོ་རྗེ། ། ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། སེར་པོ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་མདའ། ། དྲིལ་ བུ་གཞུ་ནི་གཡོན་ནའོ། ། ནུབ་བྱང་ངང་པ་པདྨའི་སྟེང་། ། ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཱཿ། ཐཱ་ཐཱི་ཐྼཱྀ་ཐཱུ་ཐླཱྀ་ཐཱཿ། དཱ་དཱི་དྼཱྀ་དཱུ་དླཱྀ་དཱཿ། དྷཱ་དྷཱི་དྷྼཱྀ་དྷཱུ་དྷླཱྀ་དྷཱཿ། ནཱ་ནཱི་ནྼཱྀ་ནཱ་ནླཱྀ་ནཱཿ། ལྟེ་བར་ཚངས་པ་དྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། སེར་པོ་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཡས། ། པདྨ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན། ། ཤར་སྟོད་ མཁའ་ལྡིང་པདྨའི་སྟེང་། ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ། ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། ། ལྟེ་བར་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ། ། ང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཏོ་གཡས། ། པདྨ་ལྔ་སྐྱེས་དུང་ནི་གཡོན། ། ལྷོ་སྟོད་མ་ཧེ་པདྨའི་སྟེང་། ། ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཱཿ། ཁཱ་ཁཱི་ཁྼཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཱཿ། གཱ་གཱི་གྼཱྀ་གཱུ་གླཱྀ་གཱཿ། གྷཱ་གྷཱི་གྷྼཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཱཿ། ངཱ་ངཱི་ངྼཱྀ་ངཱུ་ངླཱྀ་ངཱཿ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་གཡས། ། ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། ། བྱང་སྟོད་ཁྱུ་མཆོག་པདྨའི་སྟེང་། ། ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ ྈྐུ་ྈྐྀ་ྈྐཾ། ། ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། ྉྤ་ྉྤི་ྉྤྼྀ་ྉྤུ་ྉྤླྀ་ྉྤཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ལྟེ་བར་དྲག་པོ་ཤྼྀ་རྡོ་རྗེ། ། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །

tha thi thṛ thu thḷ thaṃ | ta ti tṛ tu tḷ taṃ | At the center is Śakra, with dri-vajra; the thirty [deities] beginning with na-vajra are yellow, holding a vajra and an arrow in the right, and a bell and a bow in the left. In the northwest, upon a swan and a lotus, are tā tī tṛ tū tḷ tāḥ, thā thī thṛ thū thḷ thāḥ, dā dī dṛ dū dḷ dāḥ, dhā dhī dhṛ dhū dhḷ dhāḥ, nā nī nṛ nū nḷ nāḥ. At the center is Brahmā, with drā-vajra; the thirty [deities] beginning with tā-vajra are yellow, holding a needle and a rosary in the right, and a lotus and a water-pot in the left. In the northeast, upon a garuḍa and a lotus, are ṅa ṅi ṅṛ ṅu ṅḷ ṅaṃ, gha ghi gṛ ghu gḷ ghaṃ, ga gi gṛ gu gḷ gaṃ, kha khi khṛ khu khḷ khaṃ, ka ki kṛ ku kḷ kaṃ. At the center is Viṣṇu, with grī-vajra; the thirty [deities] beginning with ṅa-vajra are blue, holding a wheel and a club in the right, and a lotus and a conch in the left. In the southeast, upon a buffalo and a lotus, are kā kī kṛ kū kḷ kāḥ, khā khī khṛ khū khḷ khāḥ, gā gī gṛ gū gḷ gāḥ, ghā ghī ghṛ ghū ghḷ ghāḥ, ṅā ṅī ṅṛ ṅū ṅḷ ṅāḥ. At the center is Yama, with grā-vajra; the thirty [deities] beginning with kā-vajra are blue, holding a staff and a sword in the right, and an iron chain and a noose in the left. In the northwest, upon a bull and a lotus, are 𑀑𑀁 𑀑𑀺 𑀑𑀾 𑀑𑀼 𑀑𑀻 𑀑𑀁, śa śi śṛ śu śḷ śaṃ, ṣa ṣi ṣṛ ṣu ṣḷ ṣaṃ, 𑀓𑁆𑀓 𑀓𑁆𑀓𑀺 𑀓𑁆𑀓𑀾 𑀓𑁆𑀓𑀼 𑀓𑁆𑀓𑀻 𑀓𑁆𑀓𑀁, sa si sṛ su sḷ saṃ. At the center is Rudra, with śṛ-vajra; the thirty [deities] beginning with 𑀑𑀁-vajra are blue.

ལྗང་གུ་གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་མདའ། ། གཡོན་པ་སྦྲུལ་བཅས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ། ། ནུབ་སྟོད་གླང་པོ་པདྨའི་སྟེང་། ། སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཱཿ། ྉྤཱ་ྉྤཱི་ྉྤྼཱྀ་ྉྤཱུ་ྉྤླཱྀ་ྉྤཱཿ། ཥཱ་ཥཱི་ཥྼཱྀ་ཥཱུ་ཥླཱི་ཥཱཿ། ཤཱ་ཤཱི་ཤྼཱྀ་ཤཱུ་ཤླཱྀ་ཤཱཿ། ྈྐཱ་ྈྐཱི་ྈྐྼྀ་ྈྐཱུ་ྈྐླཱྀ་ྈྐཱཿ། ལྟེ་བར་གནོད་སྦྱིན་ཥྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། ། སཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། ། སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་གཡས། ། ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་པདྨ་གཡོན། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བཞུགས། ། ཤར་སྒོར་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དང་། ། ལྷོ་ སྒོར་རྟ་དང་བྱང་སེང་གེ། ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟའོ། ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། ལཿཝཿརཿཡཿ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཤར། ། ནག་མོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། ། ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནའོ། ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་འདོད་རྒྱལ་ལྷོ། ། དམར་པོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། ། གཞུ་ དང་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། ། སྐུལ་བྱེད་མ་དང་མི་གཡོ་བྱང་། ། དཀར་མོ་ཐོ་བ་མདུང་གཡས་ན། ། པདྨ་མེ་ལོང་གཡོན་ནའོ། ། འོད་ཟེར་ཅན་དང་སྟོབས་ཆེན་ནུབ། ། སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་གཡས། ། དུང་དང་རིན་ཆེན་གཡོན་ནའོ། ། ཁྲོ་མོའི་སྟབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། ། ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་འོད་ ལྡོག་གོ། ། རྟ་བབས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྭ་ཧྭཱ་ཧླ་ཧླཱ། ནག་མོ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ཤར། ། དམར་མོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་ལྷོ། ། དཀར་པོ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་བྱང་། ། སེར་པོ་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་ནུབ། ། བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། ། པདྨ་རིན་ཆེན་ གཡོན་ནའོ། ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་མིང་དང་གདན། །

Green, with a trident and arrow in the right, and a bow and khaṭvāṅga with a snake in the left. In the upper west, upon an elephant and a lotus, are the syllables: sā sī sṛ sū slṛ sāḥ, ṣpā ṣpī ṣpṛ ṣpū ṣplṛ ṣpāḥ, ṣā ṣī ṣṛ ṣū ṣlṛ ṣāḥ, śā śī śṛ śū ślṛ śāḥ, kṣā kṣī kṣṛ kṣū kṣlṛ kṣāḥ. In the center is the yakṣa Śrīvajra. The thirty [deities] beginning with Sāvajra are blue, holding a jewel and a club in the right, and a mongoose, a bag, and a lotus in the left; they sit in the half-vajra posture. At the eastern gate is a chariot of pigs; at the southern gate, a horse; at the northern, a lion; and at the western gate, an elephant chariot. Yaṃ raṃ vaṃ laṃ, laḥ vaḥ raḥ yaḥ. In the east are Śṛṅkhalā and Nīladaṇḍa; they are black, holding a sword and a vajra in the right, and a shield and a snake-noose in the left. In the south are Bhṛkuṭī and Takkirāja; they are red, holding an arrow and a hook in the right, and a bow and a noose in the left. In the north are Cundā and Acala; they are white, holding a hammer and a spear in the right, and a lotus and a mirror in the left. In the west are Mārīcī and Mahābala; they are yellow, holding a wheel and a staff in the right, and a conch and a jewel in the left. The wrathful stance has already been explained. On the parapet is the light-reversal. Beneath the eight pillars of the archway, on the external maṇḍalas of the four elements, are: hya hyā hra hrā hva hvā hla hlā. In the east are the black Karkoṭaka and Padma; in the south, the red Vāsuki and Śaṅkhapāla; in the north, the white Ananta and Kulika; and in the west, the yellow Takṣaka and Mahāpadma. They hold an amṛta vase and a vajra in the right, and a lotus and a jewel in the left. Then follow the names and seats of the charnel grounds.

ཤར་དུ་རྩེ་གསུམ་བསེ་ཡི་གདན། ། ཤར་ལྷོར་མི་བཟད་བྷི་རུཎྜ། ། ལྷོ་རུ་རོ་བསྲེག་དོམ་གྱི་གདན། ། བྱང་དུ་རུས་སྦལ་གཡག་གི་གདན། ། བྱང་ཤར་བྱིས་ཤིར་ཕ་ཝང་གདན། ། ནུབ་ཏུ་རུལ་པའི་དྲིར་སེང་གེ། ནུབ་བྱང་རུས་ སྦལ་ཟོས་མིག་སྔོན། ། དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཡི། ། ། [ཀྑྒྒྷྔཙྪྫྫྷྙལླྦྻྐྵཊྛྜྜྷྞ་ལླྦྼྻྷ་པྥྦྦྷྨསླྤྵྴྈྐཏྠྡྡྷྣ]། ། ཁྱི་གདོང་བྱ་རོག་གདོང་མ་གནག། ཕག་གདོང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར། ། སྟག་གདོང་འུག་གདོང་མ་གཉིས་དཀར། ། ཅེ་སྤྱང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར། ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས། ། རོལ་པའི་ སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། ། རྒན་བྱད་བརྒྱ་བྱིན་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། ། ཕག་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། ། དབང་མོ་བདེན་བྲལ་ཡབ་ཡུམ་མོ། ། དྲག་མོ་མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མོ། ། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཚངས་པ་མོ། ། གདོང་དྲུག་མ་དང་ཚོགས་བདག་མོ། ། ཁྱབ་འཇུག་ དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་མོ། ། གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ཆུ་མའོ། ། ནོར་སྦྱིན་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ། ། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་མོ། ། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་སྔར་བཞིན་བཤད། ། པདྨ་ཅེ་སྤྱང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་། ། ནོར་རྒྱས་ཀླུ་དང་སྟག་གདོང་མ། ། དུང་སྐྱོང་ ཀླུ་དང་འུག་གདོང་མ། ། མཐའ་ཡས་ཀླུ་དང་ཕག་གདོང་མ། ། རིགས་ལྡན་ཀླུ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་། ། འཇོག་པོ་ཀླུ་དང་ཁྱི་གདོང་མ། ། པདྨ་ཆེ་དང་བྱ་རོག་གདོང་། ། ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཤད་བཞིན་དུའོ། ། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་ནི། ། མ་མོ་ཀླུ་དང་སྲིན་དང་བཅུ། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཞིང་ཆེན་ གཟའ། ། རི་མེ་ལྷ་ཆེན་མཆོད་རྟེན་དང་། །

In the east is a three-pointed trident and a rhinoceros seat. In the southeast is the terrible bheruṇḍa. In the south is a cremation pyre and a bear seat. In the north is a tortoise and a yak seat. In the northeast is a corpse and a bat seat. In the west is a putrid smell and a lion. In the northwest is a tortoise and a blue-eyed [being]. Upon these are the wheels: [the consonant seed-syllables]. The dog-faced and crow-faced goddesses are black. The pig-faced and vulture-faced goddesses are red. The tiger-faced and owl-faced goddesses are white. The jackal-faced and garuḍa-faced goddesses are yellow. With their two hands they hold curved knives and skull-cups, abiding in a playful posture. The old woman is Śakra and his consort. Varuṇī is the ocean and his consort. Indrāṇī is the god of truth and his consort. Caṇḍī is the fire god and his consort. Vaiṣṇavī and Brahmāṇī, Ṣaṇmukhī and Gaṇeśvarī, Vaiṣṇavī and Vasudhārā, Yāmyā and Varuṇī, Vasudhārā and Vaiṣṇavī, Varuṇī and Yāmyā—these are explained as embracing one another as before. Padmā is the jackal and his consort. Karkoṭaka and the garuḍa-faced, Vāsuki and the tiger-faced, Śaṅkhapāla and the owl-faced, Ananta and the pig-faced, Kulika and the vulture-faced, Takṣaka and the dog-faced, Mahāpadma and the crow-faced—these male and female consorts are as previously explained. Furthermore, the eight charnel grounds consist of the mātṛs, nāgas, and rākṣasas, the ten directional protectors, the field protectors, the great fields, the planets, the mountains, the fire gods, the great deities, and the caityas.

རྣལ་འབྱོར་དཔའ་བོ་བརྒྱད་བརྒྱད་སོགས། ། རོ་དང་ཅེ་སྤྱང་དུར་ཁྲོད་སོགས། ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རྒྱུ་སྐར་སོགས། ། དགའ་བྱེད་དྲིལ་རྣ་ནག་པོ་ཆེ། ། བྷྲྀ་ངྒི་རི་ཏི་ཞིང་སྐྱོང་དང་། ། ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་གྲུབ་པ་སོགས། ། བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། ། སྔར་གྱི་ ཁ་ཁྱེར་འདོད་ལོག་ནི། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿཔཿཕཿབཿབྷཿམཿཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ། ཤར་སྟོད། སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿལཿཝཿརཱཿཡཿཀཿཁཿགཿགྷཿངཿཧྐཿཧཿཀྵཿ། ཉཾ་ཛྷཾ་ཛཾ་ཚཾ་ཙཾ། ཎཾ་ཌྷཾ་ཌཾ་ཋཾ་ཊཾ། མཾ་བྷཾ་བཾ་ཕཾ་པཾ། ནཾ་དྷཾ་དཾཾཐཾ་ཏཾ། ྈྐཾ་ཤཾ་ཥཾ་ྉྤཾ་སཾ། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། ངཾ་གྷཾ་ གཾ་ཁཾ་ཀཾ། ཀྵཾ་ཧཾ་ཧྐཾ། གསོད་འདོད་སྡང་འདོད་ཁེངས་འདོད་མ། ། རྒྱལ་འདོད་རེངས་འདོད་སྐྱེད་འདོད་མ། ། རོལ་མོ་འདོད་དང་རྒྱན་འདོད་མ། ། བཟའ་བ་འདོད་དང་དྲི་འདོད་མ། ། གོས་འདོད་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་མོ། ། འཕྲུག་འདོད་ཁ་ཆུ་སྤང་འདོད་མ། ། ཡན་ལག་དྲི་འདོད་གར་འདོད་མ། ། གདན་ འདོད་འོ་ཐུག་འདོད་མ་དང་། ། སྟན་ལ་ཉལ་འདོད་རྒྱལ་སྲིད་འདོད། ། འགྱོད་འདོད་འཆིང་འདོད་ཚིག་འཇམ་འདོད། ། སྐམ་འདོད་སྐྲོད་འདོད་རེག་འདོད་མ། ། འགུགས་པར་འདོད་དང་འཆིང་བར་འདོད། ། ཕུར་བུས་འདེབས་འདོད་འདོད་མའོ། ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འཕྲུག་བཞེད་མ། ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ གཏོང་བཞེད་མ། ། སེམས་ཅན་བསླུ་འདོད་རྩོད་འདོད་མ། ། ལྷག་མ་ཟ་འདོད་གཡུལ་འདོད་མ། ། བཅིངས་བཞེད་བྱིས་པ་ཁྲོ་བཞེད་དོ། ། འདོད་པ་ལོག་པ་ལོག་མ་སྟེ། ། གསོད་ལོག་ཞེ་སྡང་ལོག་སོགས་སྦྱར། ། ཐབས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། ། གཞན་ཡང་ཟད་པར་བཅུ་དག་ནི། ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རུ་བསྲུང་། །

The eight hundred yogis and heroes, and so forth; the corpses, jackals, charnel grounds, and so forth; the years, months, days, seasons, constellations, and so forth; the Delightful One, Kāṅkālī, Mahākāla, Bhṛṅgirīti, the Field Protectors, the Messengers, Hārītī, the Siddhas, and so forth—these number thirty-five million. As for the previous "rim of the desire for perversion": ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, pa, pha, ba, bha, ma, ta, tha, da, dha, na, śa, ṣa, sa, ha, kṣa. In the upper east: sa, ṣa, śa, ḥ, ka, la, va, ra, ya, ka, kha, ga, gha, ṅa, ha, kṣa. ñaṃ, jhaṃ, jaṃ, chaṃ, caṃ; ṇaṃ, ḍhaṃ, ḍaṃ, ṭhaṃ, ṭaṃ; maṃ, bhaṃ, baṃ, phaṃ, paṃ; naṃ, dhaṃ, daṃ, thaṃ, taṃ; ḥ, śaṃ, ṣaṃ, ṣaṃ, saṃ; yaṃ, raṃ, vaṃ, laṃ; ṅaṃ, ghaṃ, gaṃ, khaṃ, kaṃ; kṣaṃ, haṃ, haṃ. The one who desires to kill, the one who desires hatred, the one who desires pride; the one who desires victory, the one who desires paralysis, the one who desires to produce; the one who desires music, the one who desires ornaments; the one who desires food, the one who desires fragrance; the one who desires clothing, the one who desires sexual union; the one who desires scratching, the one who desires to spit, the one who desires to abandon; the one who desires the scent of limbs, the one who desires dance; the one who desires a seat, the one who desires milk-porridge; the one who desires to lie on a cushion, the one who desires sovereignty; the one who desires regret, the one who desires binding, the one who desires gentle speech; the one who desires dryness, the one who desires to expel, the one who desires touch; the one who desires to summon, the one who desires to bind; the one who desires to strike with a stake—these are the desires. The one who wishes to scratch all limbs; the one who wishes to discharge feces and urine; the one who wishes to deceive sentient beings, the one who desires dispute; the one who desires to eat leftovers, the one who desires battle; the one who wishes to bind, the one who wishes to be angry with children. These are the perverted desires and the perverted ones; apply "perverted killing," "perverted hatred," and so forth. The methods should also be understood by implication. Furthermore, the ten totalities (kṛtsnāyatana) are to be protected outside the maṇḍala of the Mind.

གཟའ་བཅུ་གསུང་གི་ཕྱི་རུ་སྟེ། ། བུམ་པ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་གྱི། ། སྟེང་འོག་ལྷ་ཡང་རྟ་བབས་ལའོ། ། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་གཞུག་པ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་དགྱེས་པའི་མཆོག། སྲས་བཟང་གྲོགས་དང་འཁོར་དང་རྩ་ལག་བཅས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ནི་མང་པོས་བསྐོར། ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི། རང་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་ལྡན་ པ་ལ། ། ཛཿལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཁྲོ་བོ། ། ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག། མདོག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་བཞིན། ། ནག་པོ་སེར་པོའི་ཕྱག་ལྷག་གཉིས། ། གླང་ཆེན་པགས་པ་གྱོན་པ་བཟུང་། ། རྐང་བརྒྱད་ཤིང་རྟ་ལ་ཆིབས་ནས། ། ཆོས་དབྱིངས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ ཡིས། ། བཟུང་ལ་ང་རོས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། ཧཱུྃ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཏེ་གཞུག་པར་མཛད། ། བཾ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། ། ཞགས་པ་ཐོགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས། ། ཧོཿལས་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། ། དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ་མཉེས་པར་བྱས། ། ཧི་ལས་བགེགས་ནི་མཐར་བྱེད་ཀྱིས། ། དབྱུག་ པས་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་བྱས། ། དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས། ། སྤྲོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་པར་བྱས། ། ཧྲཱ་ཧྲཱི་ཧྲཱྀ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་ཧཱ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། ། ལུས་ཡིད་གོ་ཆའི་ལྷ་ཡིས་བརྒྱན། ། དེ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །

The ten planets are on the exterior of the speech [mandala]; the vases, nāgas, and the fierce goddesses are above and below, and the deities are also on the archways. With the mantra: oṃ suviśuddhadharmadhātusvabhāvātmako ’haṃ, one should cultivate the divine pride. This is the sixth branch, the generation of the maṇḍala. Then, the entry of the wisdom beings: Vajrasattva, the supreme and perfect joy, together with his noble sons, companions, retinue, and kinsmen, surrounded by a vast assembly of gods and goddesses—Buddhas with their consorts, please turn your attention to me! jaḥ hūṃ baṃ hoḥ hi. Upon one’s own moon maṇḍala, which is endowed with a vajra and the syllable hūṃ, from jaḥ arises the wrathful Vajravega, with four faces and twenty-six arms. His color, ornaments, and hand-symbols are like those of the principal deity. His two additional arms are black and yellow, and he holds an elephant hide. Mounted upon an eight-legged chariot, he is the wisdom being who dwells in the expanse of reality (dharmadhātu). At the navel, with a vajra hook, he is seized and invited with a roar. From hūṃ, Prajñāntakṛt takes up a vajra and causes [the wisdom being] to enter. From baṃ, Yamāntakṛt takes up a noose and unifies [them]. From hoḥ, Padmāntakṛt takes up a bell and pleases [them]. From hi, Vighnāntakṛt takes up a club and makes them of non-dual equal taste. Then, as before, the goddesses are emanated, and one performs offerings, praises, and pleases [them]. hrā hrī hrīṃ hrūṃ hrūṃ hrāḥ. The eyes, ears, nose, tongue, body, and mind are adorned by the deities of the armor. Then, the three places are blessed.

དཔྲལ་བར་ཟླ་སྟེང་ཆོ་ག་གསུམ། ། སྐུ་ ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། ། དབུས་དཀར་གཡས་གནག་གཡོན་དམར་ཞལ། ། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཡས། ། རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་གཡོན། ། སྤྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བར་བསམ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་འདུལ་དོན་མཛད་ནས། ། ཚུར་འདུས་མདུན་བཞུགས་གསོལ་བ་གདབ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་ མཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར། དེ་ནས་སྐུ་རིགས་ལྷ་མོ་རྣམས། ། ཤེལ་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡིས། ། བདག་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ། ། ཐོབ་ནས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་ནས་ནི། ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། ། དཔྲལ་བར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་བསྒོམ། ། མགྲིན་པར་ཉི་མཆོག་གསུམ། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ། ། དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་གནག་ཞལ། ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས། ། རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁོར་ལོ་གཡོན། ། སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནྟུ་མཱཾ་བཛྲ་བཛྲི་ན། སྔར་བཞིན་དབང་བསྐུར་མགྲིན་གནས་པས། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསུང་ འཆང་བ། ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །

At the forehead, upon a moon disc, through the three rituals, generate the Vajra Body in union with consort. The central face is white, the right black, and the left red. In the right hands are a wheel, a vajra, and a lotus; in the left hands are a sword, a bell, and a jewel. Visualize them emanating and filling the ten directions. Having performed the benefit of taming all sentient beings, they gather back and remain in front; offer this supplication: Oṃ abhiṣiñcantu māṃ kāyavajradhara. Then, visualize the goddesses of the Body family, with crystal vases filled with nectar, conferring empowerment upon me. Having received it, the Vajra Body enters the moon at the forehead, bestows blessings, and speaks these words: "Holding the glorious Vajra Body, Lord of the three indivisible vajras, Having now blessed me, Please act as the Vajra Body! Buddhas residing in the ten directions, Lords of the three indivisible vajras, Having now blessed me, Please act as the Vajra Body!" Meditate on a white Oṃ upon a moon at the forehead. At the throat, upon a sun disc, meditate on the Vajra Speech in union with consort. The central face is red, the right white, and the left black. In the right hands are a lotus, a vajra, and a wheel; in the left hands are a jewel, a bell, and a wheel. Perform the emanation and reabsorption as before and offer the supplication: Oṃ abhiṣiñcantu māṃ vajravajriṇi. As before, the empowerment is conferred. Remaining at the throat, [the deity] says: "Holding the glorious Vajra Speech, The reality of the three indivisible vajras, Having now blessed me, Please act as the Vajra Speech! Buddhas residing in the ten directions..."

རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ ཨཱཿདམར་བསྒོམ། ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་ཆོ་ག་གསུམ། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། ། དབུས་གནག་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་ཞལ། ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་གཡས། ། དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན། ། སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ་ཙིཏྟ་བཛྲི་ན། སྔར་བཞིན་ དབང་བསྐུར་ཐུགས་ཀར་བཞུགས། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། ། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག། དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས་སུ། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཐུགས་ཀར་སྒྲ་གཅན་ཧཱུྃ་ནག་བསྒོམ། ། དེ་ནས་གསུམ་ལ་རིགས་དྲུག་སྟེ། ། ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུ། ། ཀ་ཧོཿསྭ་ཧཾ་ནི་དགོད་པར་བྱ། ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ང་ རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ། ། ། ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས། ཨོཾ་ཧི་ཧཱཾ་ཧི་ཧཱཾ་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌ་ཀི་ནྱོ་བཛྲཱ་མྲྀ་ཏ་ག་ཊཻ་རཱ་བྷཱི་ཥིཉྩཾ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།

Lord of the three indivisible vajras, having blessed me today, please grant me the state of the Vajra Speech. Meditate on a red ĀḤ at the throat. At the heart, within Rāhu, through the three rituals, generate the Vajra Mind in union with consort. Black in the center, with a red right face and a white left face; holding a vajra, wheel, and lotus in the right hands, and a bell, jewel, and sword in the left. Perform the radiation and reabsorption as before and make the supplication. Oṃ abhiṣiñcantu māṃ cittavajriṇaḥ. As before, the empowerment is conferred and they dissolve into the heart. "Glorious holder of the Vajra Mind, the embodiment of the three indivisible vajras, having blessed me today, please grant me the state of the Vajra Mind. Buddhas residing in the ten directions, lords of the three indivisible vajras, having blessed me today, please grant me the state of the Vajra Mind." Meditate on a black HŪṂ of Rāhu at the heart. Then, for the three [centers], there are the six families; at the navel, secret place, and uṣṇīṣa, one should place KA, HOḤ, SVĀ, and HAṂ. The same applies to the retinue. With Oṃ sarvatathāgatakāyavākcittavajrasvabhāvātmako ’haṃ, one should maintain the divine pride. This is the seventh branch, the branch of blessing. Through the light rays of the HŪṂ at the heart, the maṇḍala of the Mind is invited to sit in front. Oṃ hi hāṃ hi hāṃ hṛ hṛīṃ hūṃ hūṃ hlīṃ hlīṃ. Oṃ ā ī ṛ ū lṛ vajraḍākinīyo vajrāmṛtagaṭair abhiṣiñcantu māṃ svāhā.

ཨོཾ་ཨཱཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་སརྦ་བུདྡྷཿབཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོ་སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏ་མ་མཱ་བཛྲ་པ་ཊཱཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿཛྙཱ་ན་བིཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བེ་ཀཱ་རུ་ཎ་པྲཛྙཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ་བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚ་ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོ་མ་མ་བཛྲ་སཏྭ། ས་པྲཛྙོ་ད་དནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿསརྦ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ། སཾ་བྷཱརྱཱ། སརྦ་ཀརྨོ་པ་བྷོ་ག་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཿསཾ་བྷཱརྱཱམཻ་ཏྲི་ཀཱ་རུ་ཎ་མུ་དི་ཏོ་པཀྵ་ས་མ་ཏ་སྭ་ཧཾ་བཾ། བཛྲ་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ནཱ་མ་མེ་ད་དནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་ཨེ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙིཧྣོ་པཉྫོ་པ་ཡནྟུ་མཱ་ལཱ་ ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཾ་ག་ཛྙཱ་ན་མེ་ད་དནྟུ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དབང་བདུན་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བསྐོན། ། ཨོཾ་ཨ་ཨ་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོ་ད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱ་རི་པཱུ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿསཱུརྱ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿབི་ཥ་ཡ་ཨིནྡྲ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧ་ར་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨ་ཙཀྲ་པྲ་བརྡྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བསམ། །

OṂ ĀṂ ĪṂ ṚṂ ŪṂ ḶṂ SARVA-BUDDHA VAJRA-MUKUṬAṂ MAMA PAÑCA-BUDDHA-ĀTMAKAṂ BANDHAYANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ A ĀḤ AṂ AḤ HA HĀ HAṂ HĀḤ PHREṂ HOḤ SARVA-PĀRAMITĀ MAMA VAJRA-PAṬṬAṂ BANDHAYANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ HŪṂ HOḤ JÑĀNA-VIJÑĀNA-SVABHĀVE KARUṆĀ-PRAJÑĀ-ĀTMAKO VAJRA VAJRA-GHAṆṬĀ-SAMYUKTAṂ KARA-YO MAMA VAJRA-SATTVA SAPRAJÑODAYANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ A Ā E AI AR ĀR O AU AL ĀL AṂ AḤ SARVA-BO-DHI-SATTVA-SAMBHĀRYĀ SARVA-KARMOPABHOGA VAJRA-PRATIMAṂ MAMA DAYANTU SVĀHĀ. OṂ HA HĀ YA YĀ RA RĀ VA VĀ LA LĀ SARVA-KRODHA-RĀJAḤ-SAMBHĀRYĀ MAITRĪ-KARUṆĀ-MUDITOPAKṢA-SAMATA-SVAHAṂ BAṂ VAJRA-PŪRVĀṄGAṂ NĀMA ME DAYANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ E VAṂ E VAṂ PADMA-VAJRA-CIHNO PAÑJO PAYANTU MĀLĀDHI-PATI VAJRA-SUKHA-JÑĀNA-AṄGA-JÑĀNA ME DAYANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ. This is the supplication for the seven empowerments. OṂ Ā Ī Ṛ Ū Ḷ PAÑCA-DHĀTU-VIŚODHANI SVĀHĀ. The crown of the five families is placed upon the head. OṂ A A Ṛ U Ḷ PAÑCA-TATHĀGATA-PARIŚUDDHE SVĀHĀ. OṂ A Ā AṂ AḤ HA HĀ HAṂ HĀḤ PHREṂ HOḤ DAŚA-PĀRAMITĀ-PĀRI-PŪRAṆE SVĀHĀ. OṂ HŪṂ HOḤ SŪRYA-CAṂDRA-VIŚODHAKA SVĀHĀ. OṂ A Ā E AI AR ĀR O AU AL ĀL AṂ AḤ VIṢAYA-INDRIYA-VIŚODHANI SVĀHĀ. OṂ HA HĀ YA YĀ RA RĀ VA VĀ LA LĀ CATUR-BRAHMA-VIHĀRA-VIŚUDDHE SVĀHĀ. OṂ HAṂ KṢAḤ DHARMA-CAKRA-PRABARDHAKA SV

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨ་བྷི་ ཥི་ཀསྟ་བྷཱུ་མི་པྲཱཔྟོ྅ཧཾ། ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའོ། ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙོ་པ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་མ་མཱ་ད་དཱ་ཏཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་པྲཛྙོ་པ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རོ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པས་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་ཚུལ་ བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་། ། གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར། ། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་྅ཧཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཀྟོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོན་བ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ ཥིཀྟོ྅ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ྅ཧཾ་དྷརྨ་མེ་གྷ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ྅ཧཾ། ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། ། ཨོཾ་ཧོ་པྲཛྙཱོ་པ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ། བླ་མེད་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བསམ། ། ཨོཾ་ཧཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་ཨཀྵ་ར་ཙ་ཏུརྠ་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་ བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧི་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ྅ཧཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་ཨརྠཿཔ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿཏྲེེ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷ་ག་ཝཱཾ་ཨེ་བཾ་ཀཱ་རཿ། ཞེས་པས་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅས་ལ། ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཿབཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀརྞྞ་ཡོར་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཿཀ་ཊྱཾ་ཀཎྛེ་བཛྲ་མེ་ཁ་ ལཱ་བཛྲ་ཀཎྛ་ཀེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།

OṂ SARVA-TATHĀGATA-SAPTA-ABHIṢEKAS-TA-BHŪMI-PRĀPTO ’HAṂ. This is the assumption of the pride of attainment. OṂ OṂ PRAJÑOPĀYA-KALAŚA-ABHIṢEKAM MAṂ ĀDĀTAṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ HŪṂ PRAJÑOPĀYA-VAJRA-SATTVA-VIŚVAMĀTARO PRAJÑĀ-JÑĀNA-ABHIṢEKAṂ ME DADATĀṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ. By thus supplicating for the conferral of the three empowerments, one should properly receive the vase empowerment, the secret empowerment, and the wisdom-gnosis empowerment. OṂ OṂ VAJRA-SATTVEṆA VAJRA-KALAŚA-ABHIṢEKENA ABHIṢIKTO ’HAṂ VAJRA-SATTVA-PUTRO ’CALA-BHŪMI-LABDHO ’HAṂ. OṂ ĀḤ OṂ VAJRA-SATTVEṆA GUHYA-ABHIṢEKENA ABHIṢIKTO VAJRA-SATTVA-YUVARĀJO ’NAVYA-BHŪMI-LABDHO ’HAṂ. OṂ HŪṂ VAJRA-SATTVEṆA PRAJÑĀ-JÑĀNENA ABHIṢEKENA ABHIṢIKTO ’HAṂ DVITĪYA-VAJRA-DHARO ’HAṂ DHARMA-MEGHA-BHŪMI-LABDHO ’HAṂ. This is the assumption of the pride of attainment. OṂ HO PRAJÑOPĀYA-ĀTMAKO ’HAṂ VAJRA-SATTVA-MAHĀMUDRĀ-JÑĀNA-ABHIṢEKAṂ ME PRAYACCHA OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ PHAṬ. By thus supplicating, one should imagine the unsurpassed empowerment being conferred. OṂ HAṂ DHARMA-DHĀTV-AKṢARA-CATURTHA-TVA-ABHIṢEKATO VAJRA-SATTVEṆA ĀTMANĀHI DVITĪYO DVĀDAŚA-BHŪMI-LABDHO ’HAṂ VAJRA-SATTVA-MAHĀRTHAḤ PARAMA-AKṢARAḤ TRAILOKYA-VIJAYAḤ KĀLA-CAKRA-BHAGAVĀN EVAṂKĀRAḤ. This is the pride of attainment. Then, together with the six mudrās: OṂ HAṂ HAḤ VĀMA-DAKṢIṆA-KARṆAYOR VAJRA-KUṆḌALE HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ AṂ ĀḤ KAṬYĀṂ KAṆṬHE VAJRA-MEKHALĀ VAJRA-KAṆṬHIKE HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ.

ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿབཱ་མ་དཀྵེ་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀོ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵེ་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦ་ཨཾ་གེ་བྷསྨ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱརྡྷ་ན་རཱི་ཤྲ་ར་བཛྲ་ཨརྡྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པཊྚ་ཨུརྡྷ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿསཾ་སརྦ་སྭ་རཻ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐནྡྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། ། ཨོཾ་ཀྵཿདུར་དཱནྟ་བྷི་མ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨ་ཀ་ཊཽ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵ་ཏྲིཾ་ཤད་སྭ་ར་སཔྟ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱིརྒྷ་བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དཻ་ཏྱེ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་མུ་ཎྜ་མཱ་ལ་སྐནྡྷཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སྐནྡྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ། པཉྩ་སྐནྡྷ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལཊ། ཨོཾཀྵ་ཀླཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྲི་ཀྵྲཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾཿཀྵཿཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲི་ཧྲཱྀ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧྭ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ད་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙརྨ་པ་ཊ་ཨརྡྷ་རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ། ཨོཾ་ཀྵྲཿཀྲོདྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྲཿབཛྲ་ ཁཌྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་བཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུངྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུནྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿབཛྲ་པ་ར་ཤུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།

OṂ A ĀḤ VĀMA-DAKṢIṆA-KARAYOR VAJRA-RUCAKO HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ HA HĀ VĀMA-DAKṢIṆA-PĀDAYOR VAJRA-NŪPURE HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ HAṂ BAṂ PAÑCAKARA-MAHĀŚŪNYATĀ-SVABHĀVA-VAJRA-ŚIROMAṆI-ŚIRASI-SARVAṄGE-BHASMĀ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ AṂ ĀRDHA-NĀRĪŚVARA-VAJRA-ĀRDHA-CANDRA-VAJRA-PAṬṬA-ŪRDHVA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ A ĀḤ SAṂ SARVA-SVARAIKATRI-SVARA-SVABHĀVA-VAJRA-JÑĀNO-PĀVITA-SKANDHE HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. Then, together with the four mudrās: OṂ KṢAḤ DURA-DĀNTA-BHĪMA-NAKṢAYAṂKARA-VYĀGHRACARMA-KAṬAU HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ KṢA TRIṂŚAT-SVARA-SAPTATI-HRASVA-DĪRGHA-VYAÑJANA-SVABHĀVA-DAITYA-KULA-ŚATA-SIROBHIR-MUṆḌA-MĀLA-SKANDHĀVALAMBINI-SKANDHE HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ HA HI HRĪ HŪ HLĪ PAÑCA-SKANDHA-VIŚUDDHA-SVABHĀVA-ŚIRASI-KAPĀLA-MĀLE HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ. OṂ KṢA KḶĀ KṢĪ KṢĪ KṢRĪ KṢRĪ KṢŪ KṢŪ KṢLĪ KṢLĪ KṢAṂḤ KṢAḤ HA HĀ HI HĪ HRĪ HRĪ HLĪ HLĪ HAṂ HAḤ SARVA-VIGHNĀN VIDA-RITA-GAJA-CARMA-PAṬA-ĀRDHA-RAKTA-ŚRĀVATA HŪṂ PHREṂ PHAṬ. Then, form the right-hand mudrās: OṂ KṢRAḤ KRODHA-VAJRA HŪṂ PHAṬ. OṂ KṢRAḤ VAJRA-KHAḌGA HŪṂ PHAṬ. OṂ KṢRAḤ VAJRA-TRIŚŪLAṂ HŪṂ PHAṬ. OṂ KṢ

དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གཎྜཱི་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་ དཪྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲྀ་ཤྲཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ཏ་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤི་རོ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་ཨིནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་བནྡྷེ་བནྡྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྱཾ་ཏྱཱ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་ དཀྵི་ཎ་ཀུཎྜ་ལ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་བ་བཱ་ལ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཀུ་ལ་ཀཽ་མེ་ཁ་ལ་ཀཎྛ་ཀ་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀོ་མ་ཧཱ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་ བར་བྱའོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། ། ། ། སྔར་བཤད་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། ། སྔགས་བརྗོད་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ། སྔོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་རཾ་མ་ཧཱ་ར་སྨིན་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ། །

Then, form the mudrās of the left: OṂ HVĀṂ VAJRA-GHAṆṬĪ HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-KHAṬVĀṄGA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-KHAṬVĀṄGA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-KAPĀLA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-CĀPA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-PĀŚA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-RAATNA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-PADMA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-ŚAṄKHA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-ĀDARŚA HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ VAJRA-ŚṚṄKHALĀ HO PHREṂ PHAṬ | OṂ HVĀṂ CATUR-VETĀLA-MUKHA-SVABHĀVA-BRAHMA-ŚIRO HO PHREṂ PHAṬ. Then, form the mudrās of the nāgas: OṂ HŪṂ VAJRA-JAYA-NĀGA-INDRA VAJRA-JAṬĀ-MUKUṬA BANDHE TIṢṬHA TIṢṬHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ | OṂ KṢUṂ VAJRA-VIJAYA-NĀGENDRA VAJRA BANDHE BANDHA TIṢṬHA TIṢṬHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ | OṂ HYAṂ TYĀ VAJRA-KARKOṬAKA VAJRA-PADMAU VĀMA-DAKṢIṆA-KUṆḌALAYOS TIṢṬHA TIṢṬHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ | OṂ HRĀṂ HRĀ VAJRA-VĀSUKI-ŚAṄKHA-PĀLA VĀMA-DAKṢIṆA-RUCAKAYOS TIṢṬHA TIṢṬHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ | OṂ HVĀṂ HVĀ VAJRA-ANANTA-KULIKAU MEKHALA-KAṆṬHAKAYOS TIṢṬHA TIṢṬHA HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ | OṂ HVĀṂ HVĀ VAJRA-TAKṢAKA-MAHĀPADMAU VĀMA-DAKṢIṆA-PĀDA-NŪPURAYOS TI�

རིན་ཆེན་ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆོག་སྤོས་སོགས་མར་མེ་དང་། ། དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་བ་དན་གར་དང་རོལ་མོ་དང་། ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་རྣམས་བཅུ་པོ་བདག་ནུས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དབུལ། ། བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་བྱིན་བཤད་པ། ། ཧཱུྃ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱང་། ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ནི་རྨྨ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛྙཱན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ། དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ལ། ། ན་མཿབཏགས་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་། ། སྲིན་ལག་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད། ། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་སྟེ་རོ་དང་ ནི། ། རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་ཏེ་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་རྩ་ལག་ཐར་པར་བྱེད་པ་མེད། ། ས་བོན་གསལ་བའི་དུས་སུ་མ་ལུས་སྲིད་པ་རུ་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མི་མངའ་བ། ། མཚན་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་བྱ་བ་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་ སོགས་རྡོ་རྗེ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད། ། བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །

Precious [Offerings] Having performed various offerings of diverse golden flowers, supreme fragrant incense, and so forth, along with lamps, bells, mirrors, canopies, various fruits, banners, dance, and music, one should present the other ten offerings according to one's ability as they have been taught. The nectar is blessed as before. Taste it with the vajra tongue arisen from Hūṃ. Oṃ buddhāya namaḥ | Oṃ dharmāya namaḥ | Oṃ saṃghāya namaḥ | Oṃ svabhāvikakāyāya namaḥ | Oṃ dharmakāyāya namaḥ | Oṃ sambhogakāyāya namaḥ | Oṃ nirmāṇakāyāya namaḥ | Oṃ cittavajrāya namaḥ | Oṃ jñānavajrāya namaḥ | Oṃ vāgvajrāya namaḥ | Oṃ kāyavajrāya namaḥ | Oṃ śākyamunaye namaḥ | Oṃ kālacakrāya namaḥ | Oṃ vajrasattvāya namaḥ | In the same way, for the mantras of the deities, append namaḥ and taste the nectar. Offer it with the ring finger. Then, praise with a melodious voice: To that which has no beginning, middle, or end; no abiding, death, or becoming; no sound, smell, taste, touch, or form; no mind, and no inherent person; no channels or limbs, and no one who brings about liberation; in the time of the clear seed, throughout all of existence, devoid of the nature of pleasure or suffering; signless, beyond the state of nirvāṇa, and free from qualities—to that I prostrate. Time, diversity, and so forth; the peerless vajra, without person and without conceptual elaboration; abiding in the stack, in all ways: the ears, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet.

འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་འབྱུང་པོའི་མགོན་ཏེ་གནས་པའི་སྲིད་པ་འཛིན་ཞིང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། ། རིག་པ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བགྲོད་གོ་འཕང་མཆོག་གི་བདེ་བ་དུས་ འཁོར་ལ་འདུད་དོ། ། སྐྱེས་བུ་མཛད་ནུས་པ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དྲི་མེད་གློག་འདྲ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཚེག་དྲག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛེགས་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་བཞུགས། ། བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སུམ་ཅུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ལ། ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉིད་མཛད་ཉམས་མྱོང་གདུག་པ་རྣམས་ལ་མི་གདུག་པ། ། གང་ཞིག་གང་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་ལས་བྱས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་རུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣ་ཚོགས་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན་གཅིག་སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དང་རྒྱབ། ། སྟེང་ འོག་ཀུན་ནས་དཀར་དང་ལྗང་གུ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་སྟེ། ། རིང་ཐུང་སུ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་སྐྱེས་བུ་མིན། ། གང་ཞིག་ཀུན་ནས་བརྟེན་བྱས་གཅིག་པུ་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། གཞན་ཡང་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་ བྱ། ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མཆོད་བསྟོད་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །

I bow to Kālacakra, the limit of the elements and the protector of beings, who sustains the abiding existence and is the cause of all activities. I bow to the supreme bliss of the state traversed by the yoga of primordial knowledge. I prostrate to that Visarga, the twelve-sun brilliance of the stainless, lightning-like form of the capable person, who abides in the supreme state of the light-rays of the wisdom-vajra. I prostrate to the white Lord of the Three Worlds, who has ascended from the moon and perfectly dwells upon the crown of the world; to the form of the bindu, which dispels death with nectar and overcomes the fears of existence. To the form of the mantra of Mind-Only, surrounded by thirty [letters], which is the essence of pleasure and suffering; which acts as a peaceful form for the wise, yet is non-peaceful for the wicked; which produces the fruit of whatever action one has performed in one's own mind, wherever it may be. I also prostrate to Vajrasattva, the Lord of the World, who generates the various three worlds. You are neither one nor many, yet you are one; you are equal and unequal, equal to the right, left, front, and back, above and below. You are white and green in every direction, possessing a great variety of colors and forms, short and long. You are without qualities or with qualities, neither male, female, nor neuter. I bow to you, the sole Bhagavati, the excellent and supreme Bhaga, upon whom all depend. Furthermore, one should offer various praises. OṂ SARVA-TATHĀGATA-MAHĀ-PŪJĀ-VAJRA-SVABHĀVA-ĀTMAKO ’HAṂ. One should maintain the pride of the offering and praise.

མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དགུ་པའོ། ། ། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དབྱེ་བའི་དུས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ་མི་དབང་ཀྱེ། ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་བཞིན་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག། དུ་བ་ལ་སོགས་རླུང་རྣམས་དག་པར་རང་སྙིང་པདྨར་གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་གནས་པའོ། ། དྲག་པོ་ཉོན་མོངས་སྲས་བཅས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞབས་ཀྱི་འོག། དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་ལྗོན་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ རྫོགས། ། བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་བུམ་པ་བརྒྱད་དེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་སེམས་སོགས། ། འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདུ་ཤེས་དཔག་མེད་འོད། ། གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་རི་བོང་སྟོབས་དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་དག། ལྷ་ མོ་དྲུག་གི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲས་དང་བཅས། ། སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོས་སོ། ། ཙཱ་མུཎྜ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་ཚར་བརྒྱད་ཀྱིས་པདྨའི་འདབ་གནས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་རྣམས། ། ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཟླ་ བ་བཅུ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་གནས་རྩ་དང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། ། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་གསང་བ་ལ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཉིས་འགྱུར་རྩ་རྣམས་རྣམ་པར་དག། དེ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སོགས་དེས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དག། སྐྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་དུར་ཁྲོད་ས་གནས་བ་ སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། ། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། ། སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །

This is the ninth chapter, the section on offerings and praises. O Lord of Men, the glorious Vajra-holder is purified by the divisions of years, months, and time. The aspects of the mind are not the sun; by the empowerment of the day, they are variously purified. The winds, such as smoke and the rest, are purified and abide as the primary wheel in the lotus of one’s own heart. The fierce afflictions, along with their sons and the hosts of Māra, are beneath the feet of the Lord of Māras. The conch, the gaṇḍī, the jewel, and the tree are likewise the completion of the Body Vajra. The eight vases are the limbs of nectar: the Victory and the Victorious vase, the bodhicitta, and so forth. Formations are Amoghasiddhi; feeling is the stainless Ratnasambhava; perception is Amitābha; and form is the Wheel-holder (Vairocana). The hare-marked moon, strength, blood, urine, and feces are the elements of the six goddesses, together with the Bodhisattvas, the sons of the subjects and subjects-possessors. By power, there are the five wrathful ones; by the other five faculties of action, there are the others. Cāmuṇḍā and the rest, the eight yāmas, abide on the lotus petals as the lagna of the sun and the ghaṭikās. The asuras and the rest, the twelve months, abide on the lotus petals as the number of channels and breaths. The nāgas and the fierce ones are in the secret place; the channels are purified as double the number of the king. Likewise, desire and the rest, by the power of the natural qualities, are the activities of the body. By the hair, the entire cemetery ground is accomplished; by the body hairs, the hosts of spirits are accomplished. One should meditate on the three realms in their entirety as the essence of the Buddha.

དེ་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱང་། ། ཨ་ཡིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ། ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་བཅས། ། ཤེས་རབ་ལ་ནི་མཐུན་ཕྱིར་རོ། ། ཧཱུྃ་རིགས་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ནི། ། རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། དེ་དབུས་ཨ་ལས་པད་འདབ་བརྒྱད། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨར་དགོད། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཧཱུྃ་ཕཊ་བརྗོད། ། བསྲུབ་ཅིང་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གཏུམ་མོ་ལྟེ་བར་རྒྱུས་ཀླུ་བཅོམ། ། ཧོ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་དབུས་ནས་སུ། ། དྲི་མེད་གློག་འདྲ་གཟི་བརྗིད་ འབར། ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་བསྲེགས། ། རི་བོང་སྤྱི་བོ་ལས་འབབ་པ། ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ། གནས་བཞི་རིམ་བཅས་སླར་སྟེང་འོག། རྒྱན་ལྡན་མེ་ལོང་གནས་ལྟ་བུར། ། དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་བ། ། གསུང་དག་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ གཅིག། དུང་ཅན་རྒྱན་ཆེན་གཏུམ་མོར་བརྗོད། ། ལྟེ་སྟེང་རིགས་ངན་བྷཱུ་ཏཱིའི་སྣ། ། སྲོག་ལྔ་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བཞུགས། ། སྲོག་འགགས་སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་དང་། ། དེ་ལ་ཡིད་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྣམ་དག་དྲན་ པའི་ཐིག་ལེ་དང་། ། ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཅུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ། ལས་ལ་ཤིས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྤངས་གྲོགས་པོ་རུ། ། གང་འགྱུར་བ་ཡི་སྔགས་དེ་བཟླས། ། ཨོཾ་ན་མོ་ བཛྲ་ས་ཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེནྡྲ་རཱ་ཛེ་བྷྱཿ། ན་མོ་བི་ཤྲ་མཱ་ཏྲཻ། ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿ།

Then, the lotus is thoroughly purified. With the syllable A, an eight-petaled lotus is formed, together with the syllable Hūṃ and the vajra, for the sake of harmony with insight. One should meditate on the five-pronged vajra of the male consort of one’s own family, Hūṃ. In its center, from A, is an eight-petaled lotus; then, the vajra is placed upon the lotus. Then the yogi utters Hūṃ Phaṭ and, churning, should meditate on great bliss. The inner heat (caṇḍālī) at the navel subdues the nāga winds. With Ho, from the center of wisdom, a stainless, lightning-like radiance blazes. It burns the aggregates, elements, sense bases, and so forth. The "hare-marked" [moon] descends from the crown; it is the form of the drop (bindu), the Vajra-holder. Through the four places in sequence, it returns to the upper and lower. Like a mirror adorned with ornaments, the self-arisen wisdom of the three times blazes as the pure speech of wisdom. The "Conch-like" (śaṅkhinī) is called the great ornament of inner heat. Above the navel is the nose of the bhūti of the low caste; the five vital winds reside at the tip of the nose like white mustard seeds. When the vital winds cease, one should rest the mind in uncontrived emptiness and meditate upon it. Oṃ sarvatathāgatānurāgaṇavajrasvabhāvātmako ’haṃ. This is the tenth branch: the meditation on the subtle drop and the recollection of purity. Then, one should maintain the divine pride. If weary from meditation, one should recite the mantra, holding a rosary appropriate for the activity. Abandoning the sound of the mantra, one should recite the mantra that becomes a companion. Oṃ namo vajrasattvāya | namo buddhabodhisattvebhyaḥ | namo vajrakrodhendrarājebhyaḥ | namo viśvamātre | namo buddhabodhisattvadevībhyaḥ.

ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་བྷཱི་ཀཱ་རཱ་ཡ། མ་ཧེནྡྲ་ནཱི་ལ་བརྞྞ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཧྲྀ་དཱ་ཡ། ཀྲཱནྟ་སི་ཏ་རཀྟ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞཱ་ རཀྟ་སི་ཏ་ཀཎྛཱ་ཡ། ནཱི་ལ་སི་ཏི་པཱི་ཏ་རཀྟ་དཾཥྚཱ་ཀར་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ཀྲྀཥྞཱ་རཀྟ་ས་ཏས་བྱེ་ཏར་སྐཎྜྷཱ་ཡ། དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཥཊ་པིཾ་ཤ་ཏི་ཀ་རཱ་ཡ། བཛྲ་ཁཌྒ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀཱརྟི་ཀ། བཱ་ཎ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཌ་མ་རུ་ཀ། མུདྒར། ཙཀྲ། ཀུནྟ། དཎྜ། པར་ཤུ། བཛྲ་གྷཎྚ་ཁེ་ཊ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག། ཀ་པཱ་ལ། ཙཱ་པཱ། པཱ་ཤ། རཏྣ། ཀ་མཱ་ལ། ཤཾ་ཁ། ཨཱ་དཪྴ། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ། བྲཧྨ། ཤི་རོ་ག་ཛ་ཙརྨ་དྷྲྀ་ཀ་ཀ་རཱ་ཡ། བྱ་གྷྲ་ཙརྨ་ཎི་བ་ས་ནཱ་ཡ། སྐནྡྷེ་མུཎྜ་མཱ་ལ་ཨ་བ་ལཾ་བི་ནེ། ཤི་ར་སི། བཛྲ་པཊྚ་མ་ཀུ་ཊེ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨརྡྷ་ཙནྡྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ཀུཎྜ་ལ་རུ་ཙཀ། ཀཎྛི་ཀཱ། མེ་ཁ་ལཱ། ནཱུ་པཱུ་ར། བྷསྨ་ཡཛྙོ་པ་ བཱི་ཏ་ཤི་རོ་མ་ཎི། མཧཱ་མུ་དྲ་ནཱ་གེནྡྲ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སནྟོ་ཥི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ། ཨིནྡྲ་ཨགྣི་ཡམ་ནཻཪྼྀ་ཏྱ་བ་རུ་ཎ་བཱ་ཡུ་ཀུ་བེར་ཨཱི་ཤཱ་ན་བྲཧྨ་བིཥྞུ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀཱརྟི་ཀ་ཡ་ནན་དི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་གྲ་ཧ། ནཀྵ་ཏྲ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སུ་རེནྡྲཱ་སུ་རེནྡྲཱ་ཕེ་ཎེནྡྲ་བྷཱུ་ཏནྡྲ་ན་རེནྡྲ་སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ[ཧྐྵྨླླྦྼྻྃ་]ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དུར་དཱ་ན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཛ་ཏ་ཛ་རཱ་མ་རཱ་ཎཱནྟ་ཀ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ་མ་ཧཱ་བི་རེ་ཤྭ་ར། བཛྲ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་གཱ་ཏྲ། བཛྲ་ནེ་ཏྲ། བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ། བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ། བཛྲ་ཛི་ཧྭ། བཛྲ་དནྟ། བཛྲ་ན་ཁ། བཛྲ་ཀེ་ཤ།

Namo vajraḍākinībhyaḥ. Oṃ namo bhagavate kālacakrāya vajrabhairava bhīkarāya mahendrānila-varṇa-śarīrāya māra-kleśa-hṛdayāya krānta-sita-rakta-caraṇāya kṛṣṇa-rakta-sita-kaṇṭhāya nīla-sita-pīta-rakta-daṃṣṭrā-karāla-bhīṣaṇa-mukhāya kṛṣṇa-rakta-sita-vyāttā-saṃdaṣṭa-daṃṣṭrāya dvādaśa-bhujāya ṣaṭ-pañcāśat-karāya vajra-khaḍga-triśūla-kartika-vāṇa-aṅkuśa-ḍamaruka-mudgara-cakra-kunta-daṇḍa-paraśu-vajra-ghaṇṭā-kheṭa-khaṭvāṅga-kapāla-cāpa-pāśa-ratna-kamala-śaṅkha-ādarśa-śṛṅkhalā-brahma-śiro-gaja-carma-dhṛk-karāya vyāghra-carma-nivāsāya skandhe-muṇḍa-mālā-avalambine śirasi vajra-paṭṭa-makuṭe vajra-kapāla-mālā-ardhacandra-dharāya kuṇḍala-ruca-ka-kaṇṭhikā-mekhalā-nūpura-bhasma-yañjopavīta-śiromaṇi-mahāmudrā-nāgendra-vibhūṣaṇāya vajra-ḍākinī-saṃtoṣita-hṛdayāya indra-agni-yama-nairṛtya-varuṇa-vāyu-kubera-īśāna-brahma-viṣṇu-vināyaka-kārtikeya-nandī-mahākāla-graha-nakṣatra-kṣetrapāla-surendrāsurendra-phenendra-bhūtendra-narendrāṇāṃ saṃstuta-caraṇāya. This is the root mantra. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ kālacakra durdāntadamaka jata-jarā-maraṇāntaka trailokya-vijaya mahā-vireśvara vajra-kāya vajra-gātra vajra-netra vajra-śrotra vajra-ghrāṇa vajra-jihvā vajra-danta vajra-nakha vajra-keśa.

བཛྲ་ལོ་མ། བཛྲ་བྷ་ར་ཎ། བཛྲ་ཧཱ་ས། བཛྲ་གཱི་ཏ། བཛྲ་ནྼི་ཏྱ། བཛྲ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་དྷི་པ་ཏི། བཛྲ་ཌཱ་ཀ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་པ་རི་བྲ་ཏི། ཤཱི་གྷྲཾ། ཨཱ་གཙྪ་གཙྪ། བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ཡཱ་སརྦ་མཱ་ར་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀིནྣ་རི་ཀཾ་པུ་རུ་ཥ་ག་རུ་ཌ་གནྡྷརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་མ་ཧཱ་པྲེ་ཏ། ཀུཾ་བྷཎྜ་ཨ་པཱ་སྨཱ་ར། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། བེ་ཏྲཱ་ཌ། པཱུ་ཏ་ན། དུཥྚཱ་ནཱ་ག་གྲ་ཧཱ་ད་ཡོ་ ཡོ་སརྦ་ཛྭ་ར། སརྦ་བྱཱ་དྷི། ཀྵུ་དྲོ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ར་ཎིཿསརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་སརྦཱ་པ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱཾ་སྟཱན་སརྦཉྫཿ། ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲཾ་ཀུ་ཤེ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱྀ་ཀྲ་ཥྱ། ཨཱུརྡྷ། དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཱུརྦ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨུཏྟ་ར་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲི་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཤྩི་མ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲྀ་ཥྰྱ་ཀྲྀ་ཥྱ། བཱ་ཡ་བྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨཱི་ཤ་ན་དི་ཤིག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ནཻ་རྲྀ་ཏྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨགྣེ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜ་ལ་གཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཏེ་ཛོ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཏོ་ཡ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པྲྀ་ཐྦཱེ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱ་ཀྲྀ་ཥྱ། རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ།

Vajraloma, Vajrabharaṇa, Vajrahasa, Vajragīta, Vajranṛtya, Vajrayudhakara, Vajrakrodharājādhipati, Vajraḍāka, Vajraḍākinījālaparivarta, śīghraṃ āgaccha āgaccha! Vajrasattvajñayā sarvamāravighnān vināyakakinnarīkaṃpuruṣagaruḍagandharvayakṣarākṣasabhūtamahāpreta-kuṃbhaṇḍāpasmāra-kṣetrapāla-vaitrāḍa-pūtana-duṣṭānāgagrahādīn sarvajvara-sarvavyādhi-kṣudropadravakāraṇīḥ sarvasattvānāṃ sarvāpakāraratāṃ stān sarvajñaḥ! Śīghraṃ vajrakuśenākṛṣya ākṛṣya! Ūrdhvadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Pūrvadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Dakṣiṇadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Uttaradiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Paścimadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Vāyavyadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Aiśānadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Nairṛtyadiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Agnidiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Adhodiśigatānākṛṣya ākṛṣya! Ākāśamaṇḍalagatānākṛṣya ākṛṣya! Vāyumaṇḍalagatānākṛṣya ākṛṣya! Tejomaṇḍalagatānākṛṣya ākṛṣya! Toyamaṇḍalagatānākṛṣya ākṛṣya! Pṛthvīmaṇḍalagatānākṛṣya ākṛṣya! Kāmadhātumaṇḍalagatānākṛṣya ākṛṣya! Rūpadhātugatānākṛṣya ākṛṣya! Arūpadhātugatānākṛṣya ākṛṣya! Kāyadhātugatānākṛṣya ākṛṣya!

བཱཀ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། ཙིཏྟ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་སྐནྡྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ ཥྱ། པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩེ་ནྡྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ཀརྨནྡྲི་ཡ་ག་ཏྲཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། པཉྩ་ཀརྨནྡྲི་ཡ་པི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲོ་ཙིཏྟ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། མ་ཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་བཛྲ་གྣི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷཱུ་མྱཱཾ་ནི་པ་ཏ་ཡ་ནི་པ་ཏ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཤེ་ ན་སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཤྲཱིཾ་ཁ་ལ་ཡཱ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་རོ་དྷ་ཡ། སརྦ་ས་ཏྭེ་ཥུ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟོ་པ་དྲ་བ་ཀ་ར་ར་ཏཱ་ན་ཏཱ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙཱུརྞ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ། བཛྲ་ཁཌྒ་ཎེ་ན་ཀྲྀནྟ་ཡ། བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ། བཛྲ་ཀརྟྟ་ཀ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན། བཛྲ་པཱ་ཎི་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀེ། ། ཀཱི་ ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་མུདྒ་རེ་ཎཱ་ཀོ་ཊ་ཡཱ་ཀོ་ཊ་ཡཱ། བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ། བཛྲ་ཀུནྟེ་ན་བྷིནྡ་བྷིནྡ། བཛྲ་དཎྜེ་ཎ་ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ། བཛྲ་པ་ར་ཤུ་ན་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། སཱརྡྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎྜ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཤྨ་ཤཱན་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བི་ལཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་ མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་བེ་ད་ཡ། པཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་རི་ཎཱབྷྱཿ། བཉྩཱ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ད་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱ་ན་ཤཱནྟི་ཀཾ། ། བཽཥྚ་ཀཾ་རཀྵཱ་བ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།

VĀKDHĀTUGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | CITTADHĀTUGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | PAÑCA SKANDHAGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | PAÑCA DHĀTUGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | PAÑCENDRIYAGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | PAÑCA VIṢAYAGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | PAÑCA KARMENDRIYAGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | PAÑCA KARMENDRIYAVIṢAYAGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | SARVATO YATRA KUTRA CITTAGATĀNĀṂ KṚṢYĀKṚṢYA | MAHĀŚMAŚĀNAVAJRĀGNIJVALITABHŪMYĀṂ NI-PATAYA NI-PATAYA | VAJRAPĀŚENA SARVABHUJEṢU BANDHAYA BANDHAYA | VAJRAŚṚṄKHALAYĀ SARVAPĀDEṢU NIRODHAYA NIRODHAYA | SARVASATVEṢU KĀYAVĀKCITTOPADRAVAKARĀṂSTĀṂSTĀN MAHĀKRODHAVAJREṆA CŪRṆAYA CŪRṆAYA | VAJRAKHAḌGENA KṚNTAYA | VAJRATRIŚŪLENA BHEDAYA BHEDAYA | VAJRAKARTṚKAYĀ HANA HANA | VAJRAPAṆINĀ BINDHA BINDHA | VAJRAKĪLAKAIḤ KĪLAYA KĪLAYA | VAJRAMUDGAREṆĀKOṬAYA KOṬAYA | VAJRACAKREṆA CCHEDAYA CCHEDAYA | VAJRAKUNTENA BHINDA BHINDA | VAJRADAṆḌENA TĀḌAYA TĀḌAYA | VAJRAPARAŚUNĀ CCHINDA CCHINDA | SĀRDHATRIKOṬIKHAṆḌAKṚTVĀ ŚMAŚĀNABHŪTEBHYO VILAM KURU KURU | VAJRAḌAMARUKENA VAJRAḌĀKINĪRĀVĀHAYA | VAJRAḌĀKINĪBHYO MĀRAKĀYIKĀNĀṂ RUDHIRAṂ NIVEDAYA NIVEDAYA | PAÑCĀMṚTAṂ NIRṆAYABHYAḤ | PAÑCĀMṚTAṂ NIVEDAYA | SARVAVAJRAḌĀKINĪSAHITA | SARVASATVĀNĀṂ ŚĀNTIKAṂ PAUṢṬIKAṂ RAKṢ�

ཅེས་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ[ཧྐྵྨླྺྼྻྃ་]སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲིཾ་ཧྚཱྀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཾཿསྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་ པོའོ། ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྴཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱིཪྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྙཱན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊཻ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཙིཧྣོ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲཱ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙིནྟཱ་མ་ཎ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་གཎྜྱཱ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིཀྵཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷཱ་བཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་བྷཱ་ཡུ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཎྜ་ རུ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རཱ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭཱ་རྱཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

This is the garland mantra. OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ SVĀHĀ. This is the heart mantra. OṂ HRĀṂ HRĪṂ HRĪṂ HRĪṂ HRĪṂ HAḤ SVĀHĀ. This is the near-heart mantra. OṂ KĀLACAKRĀYA ĀḤ HŪṂ HOḤ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ DĀNAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ ŚĪLAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ KṢĀNTIPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ VĪRYAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ DHYĀNAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ PRAJÑĀPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ UPĀYAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ PRAṆIDHĀNAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ BALAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ JÑĀNAPĀRAMITĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ JAYAGHAṬEBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ VIJAYAGHAṬEBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ SARVACIHNEBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ SARVAMUDRĀBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ CINTĀMAṆAYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ DHARMAGAṆḌYĀI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ DHARMASAKHĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ KALPAVṚKṢĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ AKṢOBHYĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ AMOGHASIDDHAYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ RATNASAMBHAVĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ AMṚTĀBHĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ VAIROCANĀYA H�

ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐམ་བྷི་ནེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྤརྴ་བཛྲཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨྃ་ཨུཥྞཱ་ཥཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བིགྷྕཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྟཾ་བྷ་ན་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་ཎི་མ་ནྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱརྱི་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱ་ལཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱརྩི་ཀཱ་ ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭཱ་རྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨནྡྱཻ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མཱ་རྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥྞ་བྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཥྚཱ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿཥྛ་ཥི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་པྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ། སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཏྲཾ་ཤཱཏ་ཨོཾཙྪ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻཥྞབཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

Oṃ vajrapāṇaye hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ khagarbhhāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ kṣitigarbhhāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ lokeśvarāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ sarvvanīvaraṇaviṣkambhine hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ samantabhadrrāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ gandhavajjrāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ rūpavajjrāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ rasavajjrāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ sparśavajjrāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ śabdavajjrāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ dharmadhātuvajjrāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ uṣṇīṣāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vighnāntakāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ prajñāntakāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ padmāntakāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ yamāntakāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ stambhanāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ mānimanyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ stobhināyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ ativarāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ atinālāyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ sarvadhāriṇībhyaḥ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ ṣaḍaṅgāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajracarcikāya hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajravārāhyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajramahaiśvaryai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajrāndhyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajrabrahmaṇyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajramahālakṣmyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajrakauṇḍinyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajraviṣṇavyai hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ aṣṭakena catuḥṣaṣṭivajrayoginībhyaḥ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ ṣaṭtriṃśaducc

ཨོཾ་བཛྲ་ནཻཪྼྀ་ཏྱཱ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲོདྡྷ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲེནྡྲ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་(ཏཱ,ཧཱ)། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་རུ་ཎྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱ་ཡ་བྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མི་ཎྱེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཀྵི་ནྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་ ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཽ་དྲཱཀྵྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙུནྡ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུཊྚྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥཥྚ་ཨུཏྟར་ཏྲིཾ་ཤཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥ་ཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོཊ་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ནནྟཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

Oṃ vajra nairṛtyāyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra agnaye hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra uddhāyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra indrāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra śarāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra brahmaṇe hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra vināyakāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra kīrtikāyāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra vāyave hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra yamāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra yakṣebhyaḥ hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vāruṇyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ pāyavyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ yāmyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ yakṣiṇyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ mahābalāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ acalāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ ṭakkirājāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ nīladaṇḍāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ sumbharājāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ raudrākṣyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra śṛṅkhalāyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ cundāyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ bhṛkuṭyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ mārīcyai hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ pratyekamāsabhedena ṣaṣṭyuttaratriṃśadvajratithidevībhyaḥ hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ ṣaṭtriṃśadbhyaḥ hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ ṣaṭtriṃśatpratīcchābhyaḥ hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra jayāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra karkoṭakāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra vāsukāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajrānantāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra takṣakāya hūṃ phaṭ svāhā | Oṃ vajra mahāpad

ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷྲ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ བུདྡྷཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧ་སྦ་ཏ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནཻཤྩ་རཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏཱ་བཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧཱ་བཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཀསྟྱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་བྷྱོ་ ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རི་ས་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚཱ་ཀརྞྞཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ནེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་དུ་ཏི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

OṂ VAJRA ŚAṄKHAPĀLĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA PADMĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA PIÑJĀYĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ŚVĀNĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SUKARĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VYĀGHRĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ JAMBUKĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ GARUḌĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ULŪKĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ GṚDHRAŚYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ KĀKĀSYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SARVA BHŪTEBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA CANDRĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA SŪRYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA MAṄGALĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA BUDHĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA BṚHASPATAYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ŚUKRĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ŚANAIŚCARĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA KETAVE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA RĀHAVE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA KĀLĀGNYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA DHŪPVE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRĀKĀŚYĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SARVA KṢETREBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ DVĀDAŚARĪṢABHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ṢOḌAŚAKĀLABHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ DAŚADIKPĀLEBHYO HŪṂ PH

ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་རྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡུ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾཉ་བཛྲ་ཉི་བཛྲ་ཉྼྀ་བཛྲ་ཉུ་བཛྲ་ཉླྀ་བཛྲ་ཉཾ་ བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྷ་བཛྲ་ཛྷི་བཛྲ་ཛྷྼྀ་བཛྲ་ཛྷུ་བཛྲ་ཛྷླྀ་བཛྲ་ཛྷཾ་བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛ་བཛྲ་ཛི་བཛྲ་ཛྲྀ་བཛྲ་ཛུ་བཛྲ་ཛླྀ་བཛྲ་ཛཾ་བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཚ་བཛྲ་ཚི་བཛྲ་ཚྼི་བཛྲ་ཚུ་བཛྲ་ཚླྀ་བཛྲ་ཚཾ་བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་བཛྲ་ཙི་བཛྲ་ཙྼྀ་བཛྲ་ཙུ་བཛྲ་ཙླྀ་བཛྲ་ཙཾ་བཛྲ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་ས་བོན་ཀུན་ ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་པ་རུ་ཎྱེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ཡ་བེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡ་མ་ནྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡཀྵ་ནྱ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྚྱེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཽ་དྲཱཀྵ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙུནྡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀི་རི་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཏ་ཏྲིཾ་ཨིཙྪ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཧུྃ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ།

OṂ HĀRĪTYAI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SARVA SIDDHI BHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ DARMA CAKRA ĀYU HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ BHADRA GHAṬĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA DUNDUBHI BHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ BODHIVṚKṢĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ GURU BUDDHA BODHISATTVEBHYO NAMO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ÑA VAJRA ÑI VAJRA ÑṜ VAJRA ÑU VAJRA ÑḶ VAJRA ÑAṂ VAJRA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ JHA VAJRA JHI VAJRA JHṜ VAJRA JHU VAJRA JHḶ VAJRA JHAṂ VAJRA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ JA VAJRA JI VAJRA JR VAJRA JU VAJRA JL VAJRA JAṂ VAJRA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ TSA VAJRA TSI VAJRA TṜ VAJRA TU VAJRA TL VAJRA TSAṂ VAJRA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ CA VAJRA CI VAJRA CR VAJRA CU VAJRA CL VAJRA CAṂ VAJRA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | In the same way, this should also be applied to all the seed syllables previously taught. OṂ PARUṆYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAYAVE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ YAMANYAI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ YAKṢAṆYĀ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ NĪLADAṆḌYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ TĀKKIRĀJĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ACALĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ MAHĀBALĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SUMBHARĀJĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA RAUDRĀKṢA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ŚṚṄKHALĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA CUNDĀI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VA

ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཾ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཤུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀཧྤ་ཏཱ་ཡཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནེ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱརྟ་རི་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ནི་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཨཱ་གསྟྱཻ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ན་ཀྴ་ཏྲེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་ཤི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ནནྡེ་བཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་ཀརྞཱ་ཡ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀཾ་གི་ར་ཊེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

OṂ VAJRA ANANTA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA TAKṢAKĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA MAHĀPADMĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA KULIKĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ŚAṄKHAPĀLĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA PADMĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA VIJAYĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ŚVĀNĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SUKARĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VYĀGHRĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ JAMBUKĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ GARUḌĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ ULŪKĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ GṚDHRAŚYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ KĀKĀSYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ SARVA ŚUDDHEBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA CANDRĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA SŪRYĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA MAṄGALĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA BUDHĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA BṚHASPATĀYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ŚUKRĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ŚANAIŚCARĀYA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA KĀRTARI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA RĀHULA HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA KĀLĀGNYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA DHŪPENE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA ĀGASTYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | OṂ VAJRA SARVA NAKṢATREBHYO HŪṂ

ཨོཾ་སརྦ་ཀྵཻ་ཏྲ་པཱ་ལི་ བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཙཀྲཱ་ཡུ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་དྲ་གཎྜཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དུནྡུ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲི་ཀྵི་ཡེ་ཧུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཅི་ནུས་བྱ། ། ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་ སོགས་གཏོར་མ་སྦྱིན། ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྱུར་བར་ཤོག། ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་གཙོ་བོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་པ། ། སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་སྟོབས་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཤོག། བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་ལ་འདུད། ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རུ། ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཐུགས་ཀར་རྩེ་དགུ་དུ་བ་སོགས། ། དཔྲལ་བར་རྩེ་མོ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པར་ གཤེགས། ། མགྲིན་པར་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་གསུམ། ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་གཤེགས། ། ལྟེ་བར་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ། ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། གསང་བར་ཕྱི་ཡི་སྒོ་སྲུང་གཤེགས། ། བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་གདན་བྲལ་སོགས། ། ལས་ལ་ཀླུ་དང་རབ་ གཏུམ་གཤེགས། ། དེ་ནས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་ལྡང་། ། ཆོ་གས་གནས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ། །

OṂ SARVA KṢETRAPĀLIBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ SARVA DŪTIBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ HARITI HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ SARVA SIDDHIBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ SARVA GURU BUDDHA BODHISATTVEBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ DHARMACAKRĀYU HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ BHADRA GAṆḌĪYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ VAJRA DUṆḌUBHYO HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. OṂ BODHIVṚKṢĪYE HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. Then, perform offerings and praises as much as possible. Offer the torma to the Wrathful Kings and the rest. By this virtue, may all sentient beings dwelling in the three realms of existence attain unsurpassed awakening. Through the blessings of the Sage and his retinue, may the accomplishment of the various mudrās be attained. By the power of the Blessed Kālacakra, may it be so for the sentient beings dwelling in the three realms of existence. By that merit, may sentient beings attain the supreme, unchanging bliss; I bow to that. At the crown, the five-pronged vajra: the principal Father and Mother, please depart. At the heart, the nine-pronged [vajra], the smoke-colored [deities], and so forth; at the forehead, meditate on the sixteen-pronged [vajra]. The five families, Fathers and Mothers, depart into the vase. At the throat, the thirty-three-pronged [vajra]: the male and female bodhisattvas and the gatekeepers, depart. At the navel, the sixty-five-pronged [vajra]: the maṇḍala of Speech, please depart. At the secret place, the outer gatekeepers depart. The Vajra of Activity, the seatless ones, and so forth; for the activity, the nāgas and the fierce ones, depart. Then, arise in the form of the deities. Protect the locations through the ritual.

ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཨ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དོ་དཎྜ་ད་མ་ཀོ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ། དབྲི་བསྣན་མ་བྱས་ཆོ་ག་བསྡུས། ། དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། ། ནོངས་གྱུར་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བའོ། །

Oṃ sarvatathāgate ativajrasattva haṃ doṇḍadamako hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. One should conduct one’s activities with the divine pride. This is the eleventh branch, the concluding activities. From the Tantra Commentaries of the Buddhas and Bodhisattvas, the ritual has been condensed without addition or subtraction. I dedicate this virtue to unsurpassed awakening. I pray that you grant forgiveness for any errors that have occurred. This concludes the Extensive Maṇḍala Sādhana composed by the master Kālacakrapāda. It was translated by the Kashmiri Paṇḍita Somanātha and the Tibetan translator, the monk Sherab Drak.