Toh 1329 · classical Tibetan · Tengyur edition

[An Explanation of] Funeral Activities

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1329
Genre
Treatise
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 010_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཏ.txt
Extent
4 passages · 3,894 Tibetan characters · 971 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text provides a ritual manual for the cremation and funeral rites of the deceased, blending Indian and Tibetan traditions. It outlines a precise sequence of physical and metaphysical actions designed to facilitate the transition of the dead. The work instructs the practitioner in the use of mantra-ignited fires, the offering of specific materials such as white butter and nyagrodha wood, and the application of fragrant water and butter for ritual bathing. Beyond the physical disposal of the body, the text commits the reader to a framework of spiritual hierarchy and devotion, emphasizing the necessity of bowing to the spiritual friend and the construction of caityas. By integrating specific material requirements with mantra recitation and visualization, the text aims to transform a mundane funeral process into a sacred act of merit and liberation.

Provenance

About this text

A ritual manual for the cremation of the deceased, the Śmaśāneṣṭa originates from the Indian tradition and is attributed to the author Tathāgatarakṣita. The work entered the Tibetan language through the efforts of Tathāgatarakṣita and the translator lo tsa ba dge slong dar ma blo gros. It is preserved in the Tengyur, specifically within volume ཏ, where it is situated in the Non-dual Tantra collection. In the classical Tibetan version, titled ro bsreg bya ba, the work extends over four pages. The text enacts a precise sequence of funeral rites, instructing the practitioner to perform ritual bathing with fragrant water and butter before utilizing mantra-ignited fires. It details the offering of white butter and nyagrodha wood, the scattering of kuśa grass, and the recitation of specific mantras to facilitate the transition of the dead. A scholar or serious reader consults this text today to examine the integration of material requirements, such as specific fuels and offerings, with the metaphysical framework of visualization and mantra. By transforming the mundane process of cremation into a sacred act, the work provides a technical window into the ritualized disposal of the body and the spiritual devotion directed toward the Vajra Master.

Sanskrit title
Śmaśāneṣṭa
Indian author
Tathāgatarakṣita
Tibetan translators
Tathāgatarakṣita, lo tsa ba dge slong dar ma blo gros
Canonical collection
Non-dual Tantra
Genre
Treatise
Source edition
Tengyur, vol. ཏ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “[An Explanation of] Funeral Activities” (Toh 1329), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1329
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its synthesis of Indic cremation practices (Śmaśāneṣṭi) and Tibetan ritual adaptations. It illustrates the intersection of material culture, such as the use of kuśa grass and specific woods, with the metaphysical goals of Vajrayana Buddhism. For the modern reader, it provides insight into the ritualized management of death and the role of the spiritual guide in the transition process.

Structure

PassagesSectionDescription
1Introduction and PreliminariesEstablishes the terminology in Sanskrit and Tibetan and offers homage to the Blessed One and the Vajra Master.
2Ignition and PurificationDetails the mantra for igniting the cremation fire and the ritual scattering of kuśa grass.
3Preparation of the BodyDescribes the offerings of water and clarified butter, as well as the ritual bathing and anointing of the deceased.
4Devotional PracticesDiscusses the importance of devotion toward the spiritual friend and the merit of constructing a caitya.

Themes

  • Ritual Purification (2-3)
  • Mantra and Visualization (2-3)
  • Spiritual Hierarchy and Devotion (1, 4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

Anuvāda[An Explanation of] Funeral Activities·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཥྨ་ཤཱ་ནེཥྚ། བོད་སྐད་དུ། རོ་བསྲེག་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཛད་པ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། དེ་ཡི་ཡོངས་ སུ་བོར་བའི་རོ། ། འདུས་བྱས་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། མ་ཤེས་པར་ནི་བསྲེགས་གྱུར་ན། ། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། ། གང་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཞེས། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ རིམ་བཞིན། ། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུས་བྱ་སྟེ། ། གཞན་དུ་ན་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ནི། ། ཤི་སྟེ་རོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། ། མཆོད་པ་ཡང་དག་སྔོན་འགྲོ་འདི། ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་གནས་པའི་ས་ཡི་ནི། ། དག་ བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཏེ། ། སླར་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་བསྒྲུབ་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་བྲི་བར་བྱ། ། དེ་ཡི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ། དབང་བསྐུར་ལྔ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཡང་། ། ཕྱི་ནས་ཆོ་ག་མཁས་པས་སྦྱིན། ། མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་ པས་མཆོད། ། ཡང་དག་མཆོད་ནས་བསྟོད་པར་བྱ། ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཀྱང་། ། བཛྲ་མུཿཞེས་རབ་བརྗོད་དེ། ། འགྲོ་བའི་བླ་མ་རང་གནས་སུ། ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ བར་བསམ་པར་བྱ། ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན། ། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཡང་ན་ནི། ། ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ། ། ལྟེ་བར་བགེགས་དགྲའི་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །

In the language of India: Śmaśāneṣṭi. In the language of Tibet: Ro bsreg bya ba (The Cremation Ritual). Homage to the Blessed One, the Lord of the World (Lokanātha). Having prostrated to the Vajra Master, who directly manifests the Vajra Holder, I shall explain the ritual for the deceased who have been left behind. If the Buddhas and Bodhisattvas were to cremate [a body] without knowing [the proper method], it would be like destroying a caitya; the wise have transmitted in succession that such an act is not merit. Therefore, one should properly assemble [the materials]; otherwise, one will fall into hell. When a certain Vajra Master has died and become a corpse, one should first perform the authentic offerings and then place [the body] in the charnel ground. Then, having purified the site with the purifying mantra, one should again perform the ritual according to the procedure and correctly draw the maṇḍala. The principal [deity] of that [maṇḍala] should bestow the five empowerments. The Vajra Master empowerment should also be bestowed by the expert in ritual thereafter. One should offer flowers, incense, and so forth; having made the authentic offerings, one should offer praise in the manner of "Akṣobhya is great wisdom, the Vajra Expanse," and so on. Having thus offered and praised, one should utter "Vajra Muḥ" and imagine that the Guru of Beings departs to his own abode. In the fire pit for pacifying and so forth, or for performing all activities, the yogi should [visualize] the sign of the Enemy of Obstacles at the navel.

སྔགས་ཀྱིས་སྦར་བའི་མེ་ནང་དུ། ། མཐེའུ་ཆུང་ཁྲུ་གང་ཚད་ཀྱི་ཤིང་། ། དབུལ་ཞིང་ མར་དཀར་བླུགས་པར་བྱ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་མེ་སྦར་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཧཱུཾ། ཀུ་ཤ་ཤར་ཕྱོགས་རྩེ་བསྟན་ནས། ། ཧཱུཾ་བཟླས་གཡས་སྐོར་ཉིད་དུ་དགྲམ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྔར་གྱི་མེ། ། ཐབ་ཁུང་ཀུ་ཤ་དབུལ་བར་བྱ། ། ཐབ་ཁུང་བདག་མེད་པར་དམིགས་ལ། ། རཾ་སྐྱེས་ཞི་བ་བསམ་པར་བྱ། ། དཀར་པོ་ཞལ་རས་དཀར་བ་དང་། ། གཡས་གཡོན་སྔོ་དང་དམར་བའོ། ། སྦོམ་ཐུང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ། གཡོན་པ་སྤྱི་བླུགས་བེ་ཅོན་བསྣམས། ། གཡས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། ། པདྨ་ར་སྐྱེས་མེ་དཀྱིལ་དུ། ། མེ་ལྷ་ བཞུགས་པར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བྱ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏ་མ། གྲྀ་ཧི་ཏྭ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་ར་ཨསྨིཾ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས། སྤྱན་དྲངས་ལ་སོགས་རིམ་ཉིད་ ཀྱིས། ། མཆོད་ཡོན་ཞལ་བསིལ་སོགས་ཕུལ་ནས། ། གཅིག་ཉིད་དམ་ཚིག་ལ་གཞུག་གོ། ། ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་འཁྲུངས་པ་ཡི། ། མེ་ལྷའི་ལྕེ་ལ་རཾ་བཀོད་དེ། ། དགང་བླུགས་ཕུལ་ཏེ་ཕྱི་ནས་ནི། ། མཁས་པས་གསང་སྔགས་འདི་བསྔགས་སོ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ ཡེ་ཨཱ་དཱི་པྱ་ཨཱ་དཱི་པྱ་ཨ་བི་ཥ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསང་གཏོར་འཐོར་འཐུང་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུ། ། མེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མཆོད་པ་དམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བ། །

Within the fire ignited by mantra, offer wood the size of a span measured by the little finger, and pour in white butter. This is the mantra for igniting the fire: OṂ JVALA JVALA HŪṂ. Having pointed the tips of the kuśa grass toward the east, scatter them in a clockwise direction while reciting HŪṂ. Likewise, offer the kuśa grass into the fire pit of the previous fire. Visualizing the fire pit as selfless, one should contemplate the peaceful deity born from RAṂ. White in color, with a white face, and blue and red on the right and left, he is stout and short, with a crown of matted locks. In his left hand, he holds a water-pot and a club; in his right, he holds the gesture of fearlessness and a rosary. Having visualized the Fire God (Agni) seated upon a lotus and a goat in the center of the fire mandala, one should invite the Wisdom Fire God. This is the mantra for inviting the Fire God: OṂ EHYEHI MAHĀBHŪTA DEVA ṚṢI DVĪJA SATAMA GṚHĪTVĀ HŪTIṂ MAHĀRAHASMĪṂ SANNIHITO BHAVA. By reciting JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ, perform the stages of invitation and so forth. Having offered the water for the face and the water for rinsing, and so on, one should cause the two to merge into a single samaya. Placing the syllable RAṂ upon the tongue of the Fire God, who has arisen in the form of a deity, the wise one should offer the ladle and then recite this secret mantra: OṂ AGNAYE ĀDĪPYA ĀDĪPYA AVIṢA MAHĀŚRIYE HAVYA KAVYA VĀHANĀYA SVĀHĀ. Having offered the sprinkling water and the rinsing water, one should present offerings such as flowers. One should meditate on oneself in the form of the desired deity within the heart of the fire. Preceded by the sublime offerings, [the rite proceeds].

ཡོན་ཆབ་ཞབས་ བསིལ་ལ་སོགས་དབུལ། ། དེ་ཕྱིར་མར་གྱི་དགང་བླུགས་རྣམས། ། བདུད་རྩིར་བསམས་ནས་དབུལ་བར་བྱ། ། ཤི་བའི་རོ་ལ་དྲི་ཞིམ་ཆུས། ། ཁྲུས་གསོལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་ནི། ། ནྱ་གྲོ་དྷ་སོགས་ཡམ་ཤིང་ལ། ། སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་བསྲེག་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ སཏྭ་ཨ་མུ་ཀཾ་བཛྲ་ཙརྱ་སུ་ཁཱ་བ་ཏི་པྲ་པཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་སོ། ། འཐོར་འཐུང་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་། ། སོ་རྩི་འདག་རྫས་བྱེད་པ་དབུལ། ། དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་ནས་སུ། ། བསྟོད་པ་དང་ནི་མཆོད་པ་བྱ། ། དེ་ནས་སྔགས་པ་མཉམ་གཞག་པས། ། ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་ཐལ་ སྦྱར་ཏེ། ། དམར་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྱིར། ། བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་ཡང་དག་བརྗོད། ། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། ། ལྷག་པ་མ་ཚང་གང་བྱས་པ། ། གང་ཡང་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པའི། ། དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་མཛོད། ། གུས་པས་བཟོད་པ་ གསོལ་བའི་མཐར། ། རང་གི་གནང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། ། མེ་ལྷ་མངའ་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཉི་མ་དེ་ཡང་གཉིས་པ་ལ། ། འོ་མས་མེ་ལ་བླུགས་བྱས་ནས། ། འབད་པས་རུས་བུ་ཀུན་བཏུས་ཏེ། ། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་བཅངས་ བྱས་ནས། ། དེ་ནས་རུས་བུ་བཏུས་པ་རྣམས། ། མཁས་པས་བ་ཡི་འོ་མས་བཀྲུ། ། འཇིམ་པ་བསྲེས་ནས་སཱ་ཙྪ་གདབ། ། སྙིང་པོ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་པར་བྱ། ། དེ་ལ་སྐུ་གདུང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། ། སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། གཙང་མའི་ སྣོད་དུ་ལེགས་པར་བཅངས་བྱས་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་རིམ་པར་རབ་གནས་མཛད། །

Offer the water for the feet, the cooling water, and so forth. Therefore, one should offer the ladles of clarified butter, visualizing them as nectar. For the deceased body, perform the ritual bathing with fragrant water and anoint it with butter. Then, using fuel sticks such as nyagrodha wood, one should burn them while reciting this mantra: Oṃ āḥ vajrasattva amukaṃ vajracaryasukhāvati prapāya svāhā. This is the mantra. Offer the sprinkling water, the yellow robes, the tooth-stick, and the cleansing substances. Ringing the bell thoroughly, perform the praises and the offerings. Then, the mantra practitioner, remaining in meditative equipoise, should join their palms like a flower at the heart and correctly recite the request for forbearance to pacify faults such as the red [color] and so forth: "Whatever I have done in excess or omitted due to the delusion of my mind, may the glorious one, the refuge of all embodied beings, grant me forbearance." At the conclusion of the request for forbearance with devotion, one should meditate on his granting permission. Having recited the hundred-syllable mantra, request the Lord of Fire to depart. On the second day, pour milk into the fire and, with diligence, collect all the bones. Having placed them in a clean vessel, the wise should wash the collected bones with cow's milk. Mixing them with clay, one should fashion tsatsa and construct a caitya containing the heart mantra. Upon it, construct a caitya for the King of Relics, which is blessed by the supreme, infinite Buddhas. Having carefully placed [the remains] in a clean vessel, perform the consecration according to the stages taught by the Buddha.

ཚངས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་གུས་པས་འདུད། ། དེ་བས་སྐྱེ་བོ་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་སྔར་འདུད། ། བྱང་ཆུབ་ཆོ་ག་ཡིས་ནི་ཁས་འཆེས་པས། ། དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པ་ཆེན་ པོ་སྟེ། ། དོན་ཆེའི་རྒྱུ་རུ་གུས་པས་ཡང་དག་མཆོད། ། དུར་ཁྲོད་མཆོད་རྟེན་བྱས་པས་རི་བོ་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། ། དགེ་བ་གང་ཞིག་བསགས་པ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་གསུམ་དུ་སོན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། ། དངོས་པོ་དགྲ་སོགས་བཏུལ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་མངའ་ཐུགས་ རྗེ་སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲུབ་པར་ཤོག། རོ་བསྲེག་པ་དགེ་སློང་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

Even Brahmā and the others bow with devotion; therefore, people should bow before the spiritual friend. By pledging through the ritual of awakening, that [friend] is a great and vast caitya; one should worship them perfectly with devotion as the cause of great purpose. By constructing a caitya in a charnel ground, which is superior to those on mountains, whatever virtue is accumulated, by that, may all beings who have entered the three worlds possess the supreme insight that subdues enemies and the like, and may they attain the supreme birth of compassion. May they, the glorious Vajrasattva, the crown of the three worlds, be accomplished without long delay. This concludes the Cremation Ritual composed by the monk Tathāgatarakṣita. It was translated by the Indian abbot himself and the translator, the monk Darma Blo gros.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
མཆོད་རྟེནcaitya3
མཆོད་པoffering3
སྔགསmantra3སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ལསaction284000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
བདགself2
མེ་ལྷAgni2
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One184000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
དབང་ཕྱུགĪśvara1
ཕྱག་འཚལhomage1
རྡོ་རྗེvajra1
སློབ་དཔོནācārya1
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའbodhisattva1
བསོད་ནམསmerit1
རྒྱུདtantra1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
དབངempowerment1In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
མི་བསྐྱོད་པAkṣobhya1Literally 'the immovable one'; the deity name stays Akṣobhya in tantric texts, 'Immovable' in some sūtra registers — pic
དབྱིངསexpanse1In Dzogchen ཆོས་དབྱིངས is 'the expanse of reality'; earlier texts use it more plainly as 'realm/space'.
བླ་མguru1
མཚནname1མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
བགེགསvighna1
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
དམ་ཚིགsamaya1
བདུདMāra1
བསྟོད་པpraise1
གཏི་མུགdelusion1
བཟོད་པacceptance1
ཉི་མĀditya1
སྙིང་པོheart mantra1
མཐའ་ཡསAnanta1
ཚངས་པBrahmā1The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
བྱང་ཆུབawakening1
འཕགས་པārya1
ཤེས་རབinsight1
སྐྱེ་བbirth1
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
དགེ་སློངmonk1

Colophon

Source: tengyur vol. 010_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཏ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI