The Stages of Activity for Torma Cakes

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བ་ལིཾ་ཀརྨ་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། ། དེ་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། ། བཟོད་གསོལ་དོན་དུ་འདུད་པ་དང་། ། རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ། སྔ་མའི་ལན་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། ། འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་ཉེར་ཞིའི་ཕྱིར། ། གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ། ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྩོམ་པ་དང་། ། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། ། གཏོར་མའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྱ། ། ཡོ་བྱད་དང་ནི་བཅའ་ཐབས་དང་། ། དགོད་རིམ་དང་ཡང་བྱིན་རླབས་དང་། ། དབུལ་དང་དབང་བསྐུར་དགྱེ་བ་བདུན། ། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། ཤ་དང་བདུད་རྩི་ཟས་ལྔ་དང་། ། གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། ། གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ། ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བྱ། ། མདོར་ན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་རྫས། ། སྡིག་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད། ། ཡོ་བྱད་དམ་པར་འདི་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྣོད་དག་ཏུ། ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཟས་ཀྱིས། ། ཁེངས་པར་བཀང་བའི་སྟེང་དག་ཏུ། ། ཨ་ཤྭདྠ་ཡི་ཤིང་དག་ལ། ། གྲུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ་གཞག། གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་མར་མེ་གསུམ། ། ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་གཏང་བར་བྱ། ། དེ་རུ་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ། གདུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གཞག། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟན་ཁམ་གསུམ། ། སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་མཚན་བཟང་དག། ཁྲག་ཆེན་དག་གིས་གང་བ་གཞག། གཞན་ཡང་མཛེས་པའི་སྣོད་དག་ཏུ། །

In the language of India: Baliṃ-karma-krama-nāma. In the language of Tibet: Gtor ma’i las kyi rim pa zhes bya ba (The Stages of the Ritual of the Torma Offering). Homage to the glorious Vajrasattva! To the unsurpassed Three Jewels and their Dharma protectors and guardians, I bow in prostration to request their forbearance, and I also pay homage for the sake of the causal basis. To complete the two accumulations, to be freed from past karmic debts, and to pacify immediate obstacles, one should offer the torma continuously. When performing a great gaṇacakra, when undertaking the four types of enlightened activity, or when conferring a great empowerment, the stages of the torma should be performed as follows: The requisites, the method of preparation, the sequence of arrangement, the blessing, the offering, the empowerment, and the satisfaction—these seven are the summary of the stages of the ritual. Meat, nectar, the five foods, and various other types of food and drink should be prepared. On birch bark, cotton cloth, or tree bark, one should arrange various types of offerings. In brief, whatever diverse substances are used must be without sin and without harm; these are explained as the sublime requisites. Furthermore, for a great torma, in a very large vessel, fill it to the brim with various types of food offerings. Upon this, construct a triangular mudrā out of aśvattha wood and place it there. At the three corners of the triangle, three butter lamps should be kept burning day and night. In that place, set up banners, victory standards, parasols, and various mudrās. In the center of that, place three morsels of dough, and upon them, set a skull cup (kapāla) of excellent marks filled with "great blood" (alcohol). Furthermore, in other beautiful vessels...

ཁེངས་པར་བཀང་བའི་སྟེང་དག་ཏུ། ། འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་རྣམས་གཟུགས། ། མར་མེ་གཅིག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏང་། ། མཁའ་ འགྲོ་མ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི། ། མཛེས་པའི་སྣོད་དུ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། ། ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་གཞག་པར་བྱ། ། ཚོགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། ། ལྷག་མ་དག་ལ་ལྷག་མ་བྱ། ། ཀུན་ཀྱང་གཅན་གཟན་རྗེས་བཞིན་ནམ། ། ལས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཆང་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་ཡིས་ སྦྱང་། ། གཏོར་ཆེན་རྩ་བའི་དབུས་སུ་གཞག། ཡང་ན་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཞག། ལྷག་མ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུའོ། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཤར་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་ནུབ། ། ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་མདུན་ནམ་བྱང་། ། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ། ། ཨ་ལས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། ། ཨཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསམ། ། དེ་ཡི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། ། ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ། ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ། དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་ཁྲག་དང་ག་བུར་ཤེལ། ། མི་དང་བ་ལང་ཁྱི་གླང་རྟ། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡིག་འབྲུ་བསམ། ། དེ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསམ། ། དེ་སྟེང་ཨོཾ་ལས་ཟླ་བ་སྟེ། ། དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ། ། ཕཊ་ཀྱིས་བུད་ཅིང་འབར་བ་དང་། ། བསྲོས་ཏེ་དྲོས་པས་ཡབ་ཡུམ་རོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གནས་པ་ཡི། ། བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲག་གཟི་མདངས། ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། ། སླར་ཡང་ཇི་བཞིན་དགུག་པར་བྱ། ། ཐིམ་ནས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ལས་ཀྱི་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་། ། གཏོར་ཆེན་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི། །

Upon the filled [vessels], one should hoist banners, victory standards, and parasols. One should also constantly offer a single lamp. The ḍākinīs and the guardians of the directions should be placed in beautiful vessels, well-filled with the ritual substances. This is the feast and the feast-play. The leftovers should be treated as leftovers. All should be arranged like the tracks of a wild beast, or in accordance with the shape of the ritual action. Purify with alcohol, blood, and water. Place the great torma in the center of the root [mandala], or else in the northeast corner. The leftovers are in the southern direction. The guardians of the directions are in the east, and the ḍākinīs in the west. The very leftovers are in front or in the north. From yaṃ comes wind, and from raṃ comes fire. From a, within the vessel, one should visualize a sun mandala from aṃ. In its center and in the cardinal and intermediate directions, visualize hūṃ bhrūṃ āṃ jrīṃ khaṃ, na go ku da ha, and the urine, feces, blood, camphor, and crystal. [These are] humans, oxen, dogs, elephants, and horses. Above those, visualize the seed syllables. From those, visualize the five families of fathers and mothers. Above that, from oṃ comes a moon; above that, from hūṃ, visualize a vajra. With phaṭ, it is blown and set ablaze. By heating and warming it, the fathers and mothers enjoy. By the light rays of the bodhicitta, the wisdom bodhicitta of the Sugatas residing in the ten directions and the luster and radiance of sentient beings, and the essence of plants and forests, are gathered and then summoned back just as they were. Having dissolved, everything melts into light. Consecrate with oṃ āḥ hūṃ. When the time for the ritual action arrives, [place] the great torma inside a bhaṇḍa skull-cup.

སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་བཞིན་བསྒོམས་ནས་སུ། ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ལ། ། ལྷ་བརྒྱད་ འཁོར་བཅས་མོས་པས་བསྒོམ། ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ། དེ་བཞིན་གསུམ་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། འཁོར་དང་བཅས་པ་མོས་པས་སོ། ། ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དྲངས་པ་ལ། ། བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ། ཕུད་སྤྲོས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླང་། ། སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་ དབུལ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁཱ་ཧི། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་དབུལ། ། བསྲུང་བའི་དབང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ། ། བསྟོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་བླང་། ། དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཕུད་སྤྲོས་ཏེ། ། གྲུ་གསུམ་ཟླ་བའི་སྟེང་དག་ཏུ། ། བདག་ཉིད་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། ། དེ་ཡི་ཁྱམས་ ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འཁོར་དང་བཅས་པ་མོས་པས་བསམ། ། གཉིས་པ་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ། ། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་དང་། ། དམིགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་སུ། ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། སརྦ་ཡོ་གི་ནི། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི། པྲཧྨ་ཎི། རུ་ཏྲ་ནི། མ་ཧེ་ཤྭ་རི། བེཥྞ་བེ། བཱ་རཱ་ཧི། ན་ཡ་སིཾ་ག། ཨ་ཡ་ཏེ། ཨགྣ་ཡེ། བ་རུ་ཎ་ཡེ། བ་ཡ་བེ། ཀུ་མཱ་རི། ཀོ་བེ་ར། ག་རུ་ཎི། པསྣ་ཀི། བྱི་ན་ཡ་ཀི། བྷི་པ་ས་ཏྲི། བྷེ་པྲ་མ་ནི། བྷེ་སྐ་རི། ཙ་མུཎྜི། སརྦ་དེ་བ། སརྦ་ཨ་སུ་ར། སརྦ་མ་ནུ་ཥ། སརྦ་ཏིརྱ་ཀ། སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ། སརྦ་ན་ར་ཀ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུཥྨནྡ། ཨ་པསྨ་ར་ཏ་ཡ། མོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་དབུལ། ། པུཥྤ། དྷཱུ་པ། དཱི་པ། གནྡྷ། ནཻ་བི་ཏྱེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། མ་ཐ།

Having meditated according to the sādhana text, one should visualize with devotion the eight deities and their retinues in the outer courtyard. In the second [courtyard], the directional protectors; and likewise in the third, the eight great nāgas and their retinues, visualized with devotion. When the substances of the gaṇacakra are served, perform the cleansing and sprinkling and consecrate them. Taking the first portion with the lotus mudrā, recite this mantra and offer it: oṃ ehyehi vajra idaṃ baliṃ khāhi. Offer in that same manner to all the deities. Recite the protective empowerment mantra and offer. Praise them and also sing the vajra song. Then, having set aside the first portion of the remainder, visualize oneself as Hevajra upon a triangular moon disc. In its courtyard, visualize with devotion the ḍākinīs and their retinues. In the second [courtyard], the īśvarīs, as well as the beings of the six realms and the local gods and spirits of the specific location. Forming the hook mudrā, recite: oṃ ehyehi sarva yoginī sarva ḍākinī brahmāṇī rudrāṇī maheśvarī vaiṣṇavī vārāhī nayasimha ayate agnaye varuṇaye vāyave kumāri koṣera garuṇi pañcaki vinayaki bhipasatri bhepramani bheskari camuṇḍi sarva deva sarva asura sarva manuṣya sarva tiryak sarva preta sarva nāraka sarva bhūta piśāca uṣmāṇḍa apasmārataya. Invite them in the manner of devotion and make offerings. Taking them with the lotus mudrā, offer: puṣpa dhūpa dīpa gandha naivedye pañca amṛte matha.

དྲ་རྩ། བ་ཏ་ག་ཏེ། ཙ་ཏྲ་ཙ་མ་ར། ས་ཡོ་ཐ། མ་ཙ་མ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། ན་ན་ཁཱ་ཧི། སཾ་པུརྞཾ། ཨི་དཾ་བ་ ལིཾ་བྷུཾ་ཛ་ཐ། གྲྀཧྞ་ཐ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཐ་མ་མ་སརྦ་ཨ་ཐེ། ཧ་ས་ཡཾ། ཀུ་རོ་ཐ། ཨ་ཏྲ། སཱ་དྷ་ནི། ཡི་ཤྲ་ཏྲཥྚ་ཤཾ། རཀྵ་སརྦཾ། ཨརྠཾ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུཾ་ཇ་ཐ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པི་བ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ས་པ་རི། ས་ཏ་སུ་ཁཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་ཀ་བྷ་བནྟུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླངས་ཏེ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། བདག་ཉིད་དགྱེས་རྡོར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འདབ་བརྒྱད་གསུམ། ། རིམ་པར་དཀར་ནག་དམར་པོའོ། ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་བསྒོམ། ། ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་པད་མདོག་བཞིན། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཆང་། ། རང་གི་ཡུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་གནས། ། ས་བོན་ལས་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོ། ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལྷ་བརྒྱད་ལ། ། འདོད་ཁམས་ལྷ་མི་ཕྱོགས་ སྐྱོང་སྟེ། ། ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད་བྱ་སྟེ། ། ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་བརྒྱད་ལ། ། རྣམ་སྣང་ མི་བསྐྱོད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དབང་བསྐུར་བྱ། ། དེ་ལ་སྔགས་འདིས་རབ་ཏུ་འབུལ། ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ནས་སུ། ། ཨོཾ་ཨིནྡ་ཡ་མ་ཛ་ལ།

Drāṃ, vata gate, catura camara, sayotha, macamas, mahārakta, nana khāhi, saṃpūrṇaṃ, idaṃ baliṃ bhūñja tha, gṛhṇa tha samaya rakṣa tha mama sarva athe, hasayaṃ, kuro tha, atra sādhani, yiśra traṣṭa śaṃ, rakṣa sarvaṃ arthaṃ, yathai vaṃ, yatheṣṭaṃ, bhūñja tha, hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Piva tha, matikrama tha, mama sarva sapari, satasukhaṃ viśodhanaye svāhā. Yika bhavantu. Oṃ āḥ hūṃ, hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Accompanied by the sound of music and the singing of vajra songs, one should offer the remainder torma. Through the yoga of Hevajra, within the source of phenomena (dharmodaya), there are three eight-petaled lotuses, white, black, and red, in successive order. One should meditate on these from the three syllables. The deities, the directional protectors, and the eight great nāgas arise from Oṃ Āḥ Hūṃ, each with the color of their respective lotus. They have one face and two hands, holding a vajra and bell. Their consorts are likewise; all abide in the posture of one leg extended and one drawn in. Light rays radiate from the seed syllables. The eight deities of the form and formless realms, the gods and humans of the desire realm, the three lower realms, and the asuras are all dissolved into the eight great nāgas. From the seed syllable at my heart, the body, speech, and mind are invited from their natural abodes by means of the four mudrās. They should be worshipped with outer, inner, and secret offerings. To the deities, directional protectors, and eight nāgas, the empowerments of Vairocana, Akṣobhya, and Amitābha should be conferred in their proper order. Offer this mantra with the lotus mudrā: Oṃ indraya mala...

ཡཀྵ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབྷཱུ་ཏ་བཧྣི། བཱ་ཡུ། རཀྑ། ཙནྡ། སུརྫ་མཱ་ཏ། པཔྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལ། ཨ་ཋ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ ལིཾ་བྷུཾ་ཛ། ཛི་གྷ་མཾ་ས་དྷཱུ་པཾ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ། གནྡྷེ། པིཾ་གྷ། ཨཾ་བ། ཀཙྪ། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཊ། ག་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས། ། མཆོད་དེ་ཉིན་མོ་ལན་གསུམ་གཏང་། ། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། མཆོད་ པའི་རྫས་ལ་བསང་གཏོར་བརླབ། ། འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། ། མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་དམིགས་བྱས་ཏེ། ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི། སིཾ་གི་ནི། བྱཱ་གྷྲི་ནི། ཛཾ་བུ་གི་ནི། ལུ་ཀི་ནི། ཌཱ་ཀི་ནི། དཱི་པི་ནི། ཙུ་པི་ནི། ཀཾ་པོ་ཛི་ནི། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དམིགས་བྱས་ཏེ། ། འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མ། ། གྲུ་ཆད་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི། ། གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསམ་པར་བྱ། ། ཁྱམས་ལ་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཀུན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན། ། བྷ་གའི་ཕྱག་རྒྱ་མགོ་སྟེང་བཅའ། ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། སྤྱན་ དྲངས་བསྟིམས་ལ་བར་ཆོད་བགེགས། ། འོང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་འདི་སྐད་དོ། ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཾ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྚྲོ་ཏ་ཀ་ཊ། བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཨ་སི་མུ་ཤཱུ་ལ་པཪྴུ་པཱ་ཤ་ཧསྟཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། མ་ཐ་མ་ཐ། གརྫ་གརྫ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་བི་ནཱ་ཡ་ནཱཾ། མ་ཧཱ་ཀ་བི་དེ།

YAKṢA JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ BHŪTA BAHNĪ | VĀYU | RAKṢA | CANDRA | SURJAMĀTA | PAPPA | TALA | PĀTĀLA | AṬHASAPPA SVĀHĀ | IDAṂ BALIṂ BHŪÑJA | JIGHAṂSA DHŪPAṂ PUṢPE DĪPAṂ | GANDHE | PIṄGA | AMBA | KACCHA | KHANTI | KHUṆI | PHEṬA | GADA | OṂ AKĀRO MUKHAṂ | SARVADHARMĀṆĀṂ | ĀDYANUTPANNATVĀT | OṂ ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ | With the sound of vajra songs and music, make offerings and perform the rite three times during the day. Through the yoga of the yidam deity, consecrate the offering substances with sprinkling and fumigation. In the center of an eight-petaled lotus, visualize the ḍākinīs and their retinues: VAJRAḌĀKINI | SIṄGINI | VYĀGHRINI | JAMBUGINI | LUKINI | ḌĀKINI | DĪPINI | CUPINI | KAMPOJINI. By merely reciting these, visualize them. On the eight petals are the ḍākinīs; on the corners, one should contemplate all the principal deities of the three realms; and in the courtyard, all the retinues. OṂ ĀḤ HŪṂ. All are endowed with body, speech, and mind. Place the bhaga mudrā upon the head. OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVADHARMĀṆĀM ĀDYANUTPANNATVĀT. Having invited and absorbed them, in order to protect against the arrival of obstructing vighnas, recite this: OṂ NAMAH SAMANTA KĀYA VĀKA CITTA VAJRĀṆĀM | NAMO VAJRA KRODHĀYA | MAHĀ DAṂṢṬROTTAKAṬA BHAIRAVĀYA | ASI MUŚALA PARŚU PĀŚAHASTĀYA | OṂ AMṚTA KUṆḌALI | KHA KHA | KHĀHI KHĀHI | TIṢṬHA TIṢṬHA | BANDHA BANDHA | HANA HANA | MATHA MATHA | GARJA GARJA | SPHOṬAYA SPHOṬAYA | VISPHOṬAYA VISPHOṬAYA | SARVA VIGHNĀN VINĀYAKĀṆĀM | MAHĀ KAVI DE |

བི་བི་ཏནྟ་ཀ་རཱ་ཡ། སརྦ་གཽ་རཱི་ཨུ་པ་ཐ་བ་ས་མ་ནཾ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིས་མཚམས་བཅད་ནས། ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་མ་ དབུལ། ། བ་ལིཾ་ག་ཐ། ཨོཾ་ཨཱ་ར་ལི་ཧོཿཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ན་མཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ་རཱཀྵ་ས། པི་ཤཱ་ཙ་ཨུཥྨནྡ་ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀི་ནྱེ་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། ཡ་ཐ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚེ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་པ་རི་པུ་ཀ། ཏ་ཏ་སུ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་བི་ཀྲེ། སྨ་ཤ་ནེ་པ། པརྦ་དེ། ཀནྡྷ་རེ། གྷུ་ཧེ་གྲ་མེ། པརྦ་སྱེ། པ་ཐེ། ཁེ་དྲ། སོརྞ་མ་ཀ་ར། བི་སེ་ས་ཏ་བ་ཛ་ནེ། ཐང་ལ་ག་ཏེ་བུ་མོ། མ་ཏཾ་ག་ཏ། བི་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྲྀཥྞ་རུ་ཏྲ། མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ། དེ་བ་ཏྭཏ་ཏྲ། ས་མ་སྲེད་ཏ། ཀྲེ་ན་ཀར་ ལ་པི་པ་ཛི། ནན་ཏ་ཏི་ཏ། བི་ན་ཡ་ཀ། ཙ་མུཎྜི། གོ་ར་པི་པ་ཙི། ཨུ་མ་དེ་བི་ཏུ། སྟ་པ་ཛ་ཡཤྩ། བི་ཛ་ཡ། ཙི་བུ་བ། ཨ་ཙི་ཏ། ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ། ཛི་ཀ་ལི། ཀཱ་ཡ་བྷ་བཱནྟུ། ཨོཾ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་དང་། ། སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་ཀྲྀ་ཏོ་བ་སརྦྦ་སཏྭཱ་རྠ། སིདྡྷི་མ་དཏྟཱ་ཐཱ་ནུ་ག། གཙྪ་ཏྭཱཾ་བུདྡྷཱ་བི་ཥ་ཡཾ། པུ་ན་ར་ག་མ་ན་ཡཙྪ། རང་རང་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས། ། ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོ་བ་ཉན། ། དེ་ལྟར་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་གཏང་། ། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། ། ལྷའམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་བསམས་ན། །

VIVIDANTAKĀRAYA SARVAGŪRĪUPATHAVASAMANAM KURU KURU HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ. Having thus demarcated the boundary with nectar, offer the torma with the lotus mudrā. BALIṂ GATHA | OṂ ĀRALI HOḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | VAJRAḌĀKINYE NAMAH SAMAYASTVAṂ | DṚŚYA HOḤ | OṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI | SARVABHŪTA | PRETARĀKṢASA | PIŚĀCAUṢMĀṆDA APASMĀRA | ḌĀKINYE DAYA | IDAṂ BALIṂ GṚHṆANTU | SARVASIDDHIṂ ME PRAYACCHANTU | SAMAYARAKṢANTU | YATHĀVAṂ | YATHAIṢṬE | BHUÑJATHA | PIPATHA | MATIKRAMATHA | MAMA SARVAPARIPŪKA | TATA SUKAVIŚODHAYA SVĀHĀ | OṂ AKRAVIKRE | SMAŚANE PA | PARVADE | KANDHARE | GHUHE GRAME | PARVASYE | PATE | KHEḌA | SORṆAMAKARA | VISESATAVAJANE | THAṄLAGATEBHUṂO | MATAMGATA | VISE SVĀHĀ | KṚṢṆARUTRA | MAHĀRUTRA | DEVATVATTRA | SAMASREḌTA | KRENAKARA | LAPIPAJI | NANATTITA | VINAYAKA | CAMUṆḌI | GORAPIPACI | UMADEVITU | STAPAJAYAŚCA | VIJAYA | CIBUBA | ACITA | APARACITA | JIKALI | KĀYABHAVANTU | OṂ ĀḤ MAṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. Having offered in this way, make the request and, snapping the fingers, request them to depart: OṂ KṚTOVASARVASATTVĀRTHA | SIDDHIMADATTĀTHĀNUGA | GACCHATVAṂ BUDDHĀVIṢAYAṂ | PUNARĀGAMANAM YACCHA. In an instant, having returned to their respective abodes, they shall obey the yogi’s command. Thus, perform this three times at night. Through the yoga of the yidam deity, visualize a vajra upon the tongue; if one contemplates the play of the deity or the dharmatā, [the torma is offered].

དངོས་གྲུབ་རིམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། རྣལ་འབྱོར་རོལ་པའི་ལྷག་མ་ལ། ། ཤིན་ཏུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བྱ། ། ལྟེ་བར་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ། ། པྲེ་ཏ་བརྗོད་ཅིང་ཟུར་དྲུག་ལ། ། ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨུ་ཙིཥྚ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་བྷུཾ་ཛ་དི་བི་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྡུག་བསྔལ་ བྲལ་ཞིང་ཚིམ་པར་བསམ། ། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐོན་པ་དང་། ། སློབ་མའི་མགོ་སྟེང་གཏོར་མ་གཞག། རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་བསམ། ། སུམ་མདོའམ་ལམ་ཀའི་བཞི་མདོའམ། ། དུར་ཁྲོད་ཡང་ན་ཆུ་འགྲམ་དུ། ། ནམ་ཕྱེད་ན་ནི་གཏོར་མ་ གཏང་། ། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཏོར་ཆེན་བསྐྱལ། ། མདོར་ན་གནས་པའི་གོ་རིམ་གྱིས། ། སྐྱེལ་བའི་ས་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་གདོན་རྣམས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། ། ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ། ལག་པ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ བསྒྱུར། ། རྐང་པ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་བརྡབ། ། ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་འཕྱང་ཞིང་འཕུར། ། ལོང་མོ་གཤིབས་ཏེ་འགྱིང་བག་གིས། ། འགྱུར་ཞིང་གཡོན་དུ་བགྲད་ཅིང་བལྟ། ། རང་སྔགས་གདོན་ཅིང་དགྱེ་བར་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དྲག་ཏུ་བླང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། ། འདི་ ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་། ། རྒྱུད་རྣམས་དང་ནི་འགལ་བ་མེད། ། གདམས་ངག་རིམ་པ་འདི་བྲིས་པས། ། ལྷག་ཆད་ནོར་བ་ཅི་མཆིས་པ། ། དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ཕྱེ་བས། ། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ དགེ་རྩ་གང་། ། བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་། །

Accomplishments will be achieved in successive stages. Regarding the leftovers of the yogic play, one should prepare a very extensive torma offering. At the navel, one should meditate on oneself as the yidam. Reciting "Preta," one should gather all the hungry ghosts into the six corners. Oṃ uciṣṭa adhiṣṭha bhuṃ ja divitha hūṃ hūṃ phaṭ. Imagine that they are freed from suffering and satisfied. When the number of days for the practice is completed, place the torma upon the head of the disciple. Imagine that they will always guard and protect them, and that they have obtained the empowerment of the four activities. At a triple-junction, a crossroads, a charnel ground, or a riverbank, offer the torma at midnight. Carry the great torma to the northeast. In short, according to the sequence of the location, once you have reached the place of delivery, in order to suppress the grahas in every direction, face the four directions, brandish the vajra, and ring the bell. Rotate the left hand to the right, stamp the left foot to the right, extend the arms and swing them, and with the ankles joined, strike a majestic pose. Moving with a swaying gait, gaze to the left, and recite your own mantra while bowing. Sing the vajra song forcefully and beat the musical instruments forcefully. This is the source text of the learned; it does not contradict the tantras. By writing this sequence of instructions, whatever additions, omissions, or errors may have occurred, I ask the Triple Gem, the Guru, the Dharma protectors, and the learned ones for forgiveness. By opening the eyes of the ignorant, whatever roots of virtue have been established in maintaining the ritual manual, may they be for myself and all yogis.

སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Dedicated for the benefit of all sentient beings. This concludes the work composed by the great master, the Kashmiri Ratnavajra.