The Stages of Torma Cakes for Glorious Hevajra

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་བ་ལིཾ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ། དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ གཙོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་ལྡན་པའི། ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། བདུད་རྩི་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཡི། ། ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད། ། དེ་ལ་གཏོར་མའི་དགོས་པ་ནི། ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་ པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཚར་གཅད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡམས་དང་ནད་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། མུ་གེ་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། དཔལ་དང་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་ འདོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཟློག་པར་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྱོར་པ་འདོད་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བཟློག་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་མཁས་པས་གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་གང་ ཞིག་ཅེ་ན་གཞུང་ལས། བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་འགོ་བར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ། གཏོར་མའི་ལས་འདི་ཅི་ནུས་བརྩམ། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ལས། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏོར་མ་འདི་དག་གིས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་ པ་ལེགས་བྱས་ནས། ། དུས་ཀུན་རྙེད་པས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །

In the language of India: Śrīhevajravalikrama. In the language of Tibet: dPal dgyes pa'i rdo rje'i gtor ma'i rim pa (The Stages of the Torma Offering of Glorious Hevajra). Homage to the glorious Lord of Speech (Vāgīśvara). I prostrate to Heruka, the sovereign of body, speech, and mind, who perfectly arises from the two syllables and is the embodiment of method and wisdom. I shall explain the sequence of the ritual method for offering the nectar torma to the maṇḍala of Hevajra, which possesses the distinctions of body, speech, and mind. Regarding that, the purpose of the torma is as follows: during the times of the maṇḍala of glorious Hevajra, the homa, the offerings, and the practice, the yogi should perform it to benefit or to subdue, and for those sons of good family who desire long life, freedom from epidemics and disease, the pacification of famine, the pacification of harm, the increase of glory and fame, the averting of untimely death, the desire for wealth and prosperity, the repelling of adversaries, and the attainment of mundane and supramundane accomplishments. The wise should thus apply themselves to the activity of the torma. Furthermore, as it says in the source text: "In order to pacify obstructing spirits (vighna), to cause the deities to be protective, and to restore impaired samaya, one should perform this torma activity as much as possible." Also, from another source: "When the yogi has properly made offerings to all the bhūtas with these tormas, they will always find happiness through those gains."

ལྷ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འགྲོ་བ་འབྱོར་བར་འགྱུར། ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག་སྦྱིན་ན། ། སྡང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་ཡི་སྡེ་འཇོམས་ཤིང་། ། དགར་དང་གསད་དང་དགུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ། ཞི་ཞིང་ བདེ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ། དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ། ། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། གཏོར་མའི་ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ། ཞེས་འབྱུང་བས། གཏོར་མའི་ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། ། དེ་ལ་འདིར་ནི་སྔགས་པས་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་བརྒྱད་པོ་རྣམས། ། རང་རང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ ལ། ། རྒྱུན་དུའམ་ནི་ཟླ་བའམ། ། དེ་བཞིན་ལོ་གཅིག་རྒྱུན་འཁོར་རམ། ། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། ། མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་ལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་གནོད་བྱུང་དུས་དག་གམ། ། ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་དང་། ། རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་མཐུན་པར། ། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། ། ནན་ཏན་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་གཏོར་མའི་གཡོས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་བྱུག་པ་དང་། ། སྨན་རྣམས་དང་ནི་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་དང་། ། ཚོད་མ་དག་དང་ལ་དུ་ཁུར་བ་དང་། ། ཟས་དྲོན་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་པར་བཅས་དང་། ། ཕྱེ་སོགས་བྱས་པ་བསྲེས་ནས་ནི། ། འབྲས་ཆན་འབྲས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་འབྲུ་བདུན་དང་། །

"The gods will be delighted and beings will become prosperous. If one offers a single torma to the hosts of bhūtas, it will destroy hatred, sorcery, and the armies of enemies; it performs the rites of joy, killing, and summoning, and brings about pacification, bliss, and increase." Thus it is said. Furthermore, some masters state: "For all the rituals of mundane and supramundane accomplishments, the glorious, perfect Buddha highly praised this activity of the torma." Because of this, this activity of the torma is of immense benefit. In this context, the mantra practitioner must offer torma to the twenty-four bhūtas. As it is said: "To the eight great gods with their retinues, the eight great nāgas, the eight guardians of the directions, and the eight who belong to their retinues—to each of these with their respective entourages—whether continuously, monthly, or as a yearly cycle, or on the tenth day of the waxing moon and the tenth day of the waning moon, or during the performance of a maṇḍala, homa, or recitation, or likewise at times of misfortune, or as is appropriate and fitting, or in accordance with what is suitable for oneself, one should diligently offer torma with whatever ritual materials are available." Regarding the preparation of the torma: "Flowers, incense, lamps, ointments, medicinal substances, perfumes, and divine food; vegetables, sweets, and cakes; warm food, along with the sixty-fold [mixture], and flour-based preparations mixed together; rice, rice-flour, and the seven grains, both inner and outer..."

ཞོ་དང་འབྲུ་མར་འོ་ཐུག་སོགས་པ་བསྲེ། ། ཁྲག་དང་ཤ་དང་སྲན་མ་ཉ་ཤ་སོགས། ། སྦྱར་ཆང་འབྲུ་ཆང་སྣ་ཚོགས་ཆན་ལ་སོགས། ། བཙོས་དང་རྗེན་དང་རྙིང་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། ཇི་བཞིན་བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་བྱས་ནས། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྣོད་རྣམས་བཀང་ནས་སུ། ། བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ཡི་སྟེང་དུ་གཞག། ཁུར་བ་ཟན་དུ་མར་མེ་སྟེང་དུ་བལྟམ། ། མཚན་མོའི་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དབུལ། ། ཞེས་འབྱུང་བས། དྲག་པོ་ལ་ནི་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་སྟེང་དུ་གཞག་གོ། ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། ཐོག་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་ གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ། དེའི་ནང་དུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔར་བསྐྱེད་དོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཕྱེད་ནུབ་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཨཱཿས་ གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། ཧཱུཾ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་བསམ་སྟེ། དང་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལས་ལྷ་བརྒྱད་ ཨོཾ་ལས་བསྐྱེད་པས་བསྐོར།

Mix curd, grain oil, milk porridge, and so forth; blood, meat, peas, fish, and the like; various types of blended and grain-based liquors, cooked rice, and so on; both cooked and raw, as well as aged items. Having mixed these with the five nectars (amṛta) as appropriate, fill all the vessels with them and place them upon a vase filled with water. Place cakes and various foods upon the lamps. It is said: "At night, offer these as well." For wrathful rites, place an effigy of the enemy upon them. The color of the torma offering is changed according to the activity. Then, the sequence for blessing the torma is as follows: First, clearly meditate upon oneself as the deity’s body in the great mudrā. Initially, in space, from yaṃ arises a wind maṇḍala marked with yaṃ; from raṃ arises a fire maṇḍala marked with raṃ. Above that, from a arises a skull cup. Inside it, upon a sun disk, from hūṃ bhrūṃ āṃ jrīṃ khaṃ and go ku da ha na, generate the five hooks and the five nectars. Above that, from hūṃ arises a vajra, and from a arises a moon half-submerged [in it]. Above that, with oṃ, invite the wisdom nectar; with āḥ, increase its brilliance; and with hūṃ, make the wisdom nectar and the commitment (samaya) nectar non-dual. Having blessed it in that way, visualize in front a triangular source of phenomena (dharmodaya) with a three-tiered lotus inside. In the center of the first white lotus, visualize white Hevajra surrounded by the eight deities generated from oṃ.

བར་དུ་པདྨ་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྔོན་པོས་བསྐོར། འོག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ལ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། ། མགྲོན་སྤྱན་དྲང་ བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། བཛ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཕེཾ་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལས། སྙིང་གའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལྷ་ བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། བཀའ་བཞིན་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས། ། དམ་ཚིག་དགོངས་ཏེ་གནས་འདིར་གཤེགས། ། གཞན་ཡང་གྲུ་གསུམ་ཁོངས་གཏོགས་པའི། ། ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ། ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ ན་དུར་ཁྲོད་དང་། ། རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག། གྲོང་དང་བཞི་མདོ་ཞིང་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། ། གདོལ་པའི་སྣོད་དང་ཐང་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མཚོ་ལ་གནས། ། མ་མོ་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་ནས། ། ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། ། ལྷ་སྦྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ། ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། ། བཀའ་ལས་འདས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། ། རྒན་བྱེད་མེ་དང་དྲག་མོ་དང་། ། བརྗེད་བྱེད་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། ། རྒྱལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ། མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ། ནག་མོ་བཟང་མོ་ནག་ཆེན་མོ། ། ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་ མ། ། དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། ། དྲག་མོ་སྡང་མོ་འཆང་བ་མོ།

In the middle, in the center of a blue lotus, is blue Hevajra, surrounded by the ten blue directional protectors generated from the syllable HŪṂ. Below, in the center of a red lotus, is red Hevajra, surrounded by the eight great nāgas generated from the syllable A. To invite the guests, bind the vajra-lotus mudrā and recite: OṂ E ĀRALI HOḤ HRĪṂ HRĪṂ HRĪṂ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA ḌĀKA ḌĀKINĪ VAJRA DṚŚYA HOḤ VAJRA SAMAYA HOḤ VAJRA SAMAYA STVAṂ. With the three PHAṂs, summon them with light rays from the seed syllable at the heart: OṂ ĀḤ HŪṂ. The eight deities with their retinues, the eight directional protectors, and the eight great nāgas—those who belong to the retinue according to the command—consider your samaya and come to this place! Furthermore, the hosts of field protectors included within the triangle are as follows: OṂ. From the solitary trees, the charnel grounds, the mountains, the mountain clefts and caves, the villages, the crossroads, the fields, and especially the empty houses, the vessels of the outcastes, the plains, and especially those dwelling in the lakes—from the abodes of the mātṛs: Kṛṣṇa, Raudra, Mahāraudra, Devadattā, and their companions; Kṛṣṇa-daṃṣṭra, Virūpa, the transgressors of the command, and the vināyakas; Jara, Agni, Raudrī, Apasmārī, Umā, Jaya, Vijayā, Ajitā, Aparājitā, Kālī, Bhadrakālī, Mahākālī, Kālarātrī, Yoginī, Indrāṇī, Candrā, Raudrī, Dveṣī, and Dhāriṇī.

། འཕྲོག་བྱེད་མ་དང་མར་མེ་མོ། ། སུམ་ཅུ་མ་དང་དབང་མོ་དང་། ། འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། ། མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། ། ཐོད་ཕྲེང་ཕྲེང་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་མ། ། སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཆེན་མ། ། དེ་བཞིན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ། ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ། ། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་མོ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། ། རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་འབྱིན་བ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་འདི་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག། ཨོཾ་ཀཀྐ་ཌྷ་ན། བབྤནྡྷ་ན། ཁཁྑ་དཱ་ན་སརྦ་དུཥྚ་ནཾ་ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། ཧེ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ས་བ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཞེས་པས་བཀུག་ལ་པདྨའི་ གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཛཿ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ། ལྕེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེ་ནས་པདྨའི་ལག་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། གཏོར་མ་ལ་གཏད་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿཧོཿབཛྲ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་བྷཻ་ར་བི་ཡ། ཛོ་ག་ཛོ་གི་ནི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་ར། སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱིཤྩ་བྷྱོ། བཛྲ་གཽ་རཱི། བཛྲ་ཙཽ་རཱི། བཛྲ་བི་ཏཱ་ལཱི། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི། བཛྲ་པུཀྐ་སཱི། བཛྲ་ས་བ་རཱི། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི། བཛྲ་ ཌོཾ་བི་ནཱི། ཨ་ཏི་ཀཾ།

Hārīṇī, Dīpikā, Triṃśikā, and Īśvarī; the Yoginīs dwelling in Bhairavapura, Raudrī, Mahārūpā, Daṃṣṭriṇī, Mahāmuṇḍā, Muṇḍamālā, Mahākaṭṭārikā, Mahānāgī, Khadgī, Paraśvadgī, Vajrī, and Mahācāpī; likewise the five great Ḍākinīs, and likewise the Lord Vajreśvara, who accomplishes all activities, the Great Queen of the Union Maṇḍala, and likewise the Lord Vajreśvara, the great body of the Tathāgata, the stainless one who brings forth yoga—by this command of Vajreśvarī, all without exception, assemble here! OṂ KAKKAḌHANA BABBANDHANA KHAKKHADĀNA SARVA DUṢṬĀNĀṂ HANA HANA GHĀTAYA GHĀTAYA HE VAJRA MAṆḌALA SAPARIVĀREBHYO ĀKARṢAYA HŪṂ JAḤ. With this, they are summoned and visualized as seated upon lotus seats. Then, having made offerings, recite: OṂ KURU KURU ADHIPATI TIṢṬHA SAMAYA HŪṂ JAḤ. They should be made non-dual. Then, after they have dissolved into the samaya deities, the tongue is blessed as a vajra from the syllable HŪṂ upon a lotus. Then, opening the lotus-like hands and directing them toward the torma, recite the mantra for the torma offering: OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ VAJRA BHAIRAVĀYA VAJRA BHAIRAVĪYA JOGA JOGINĪ SARVA LOKIKA LOKOTTARA SARVA ḌĀKA ḌĀKINĪŚCA BHYO VAJRA GAURĪ VAJRA CAURĪ VAJRA VETĀLĪ VAJRA GHASMARĪ VAJRA PUKKASĪ VAJRA ŚAVARĪ VAJRA CAṆḌĀLĪ VAJRA ḌOMBINĪ ATIKAṂ.

ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷ། པུཥྤ། དྷཱུ་པ། དཱི་པ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་ད་མ་ཧི་ཏེ་ཛ། ཨ་ཀསྟྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞན་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། སཾ་ཏྲིཔྟ། སརྦ་སཏྭཱ་ནི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། རཀྵ་ཏཾ་ཀུ་རུ། ཨ་བ་ན་ཀུ་རུ། གུཔྟིཾ་ཀ་རོ་དུ། ཀུརྦནྡུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། བཛྲ་དྷ་རོཏྸཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། སརྦ་དེ་བ། ནཱ་ག། ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། མ་ནུ་ཥ། ཨ་མ་ནུ་ཥ། ཨ་སུ་ར། གནྡྷ་རྦྷ། ཀུཾ་བྷི་ར། གྷི་དྷ་རི། ག་རུ་ཌ། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨ་པསྨ་ར། ཨུ་མནྟ། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ། ། ཨི་མཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་གནྡྷ། པུཥྤ། དྷཱུ་པ། དཱི་པཾ། ནཻ་བི་དྱཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ད་ད་མ་ཧི་ཏེ་ཙ། ཨ་གཏྟྱཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོཿ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྡུ། ཁ་དནྡུ། པི་བནྟུ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སིདྡྷིམྨེ་པྲེ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཧོ། ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟྱ་སད་སུ་ཁཾ། བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧ་ཀ་ཡི་ཀ། བྷ་བནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨོཾ་ཨིནྡ། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྡྲ། སཱུཛྫ། མ་ཏ། པཔྤ། ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལ། ཨ་ཋ། སཔྤ། སཱ་དྷ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ། ཛི་གྷཾ། པུཥྤ། དྷཱུ་པ། དཱི་པཾ། མཱཾ་ས། ཨམྦ། ཀཱཙྪ། སཱ་དྷ། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཊ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།

SAPARIVĀREBHYAḤ | IDAṂ BALIṂ | GANDHAṂ | PUṢPAṂ | DHŪPAṂ | DĪPAṂ | AKṢATAṂ | DADĀMAHI TEJA | AGASTYA | SAPARIVĀREBHYAḤ | IDAṂ BALIṂ | GṚHṆANTU JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | SAṂTRIPTA | SARVASATTVĀNI ŚĀNTIṂ KURU | PUṢṬIṂ KURU | RAKṢAṂ KURU | AVANAṂ KURU | GUPTIṂ KĀROTU | KURVANTU HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ | IDAṂ BALIṂ KHA KHA KHĀHI KHĀHI | BHYO BHYO BHYO BHYO | JA JA JA JA | VAJRA-DHAROJÑĀPAYATI SVĀHĀ | OṂ ĀḤ HŪṂ HOḤ | SARVA-DEVA | NĀGA | YAKṢA | RĀKṢASA | MANUṢYA | AMANUṢYA | ASURA | GANDHARVA | KUMBHIRA | GIDHARI | GARUḌA | BHŪTA | PRETA | PIŚĀCA | APASMĀRA | UMANTA | SARVA-LOKIKA-LOKOTTARA | VAJRA-ḌĀKA-ḌĀKINĪ-SAPARIVĀREBHYAḤ | IMAṂ SARVA-PŪJA-GANDHAṂ | PUṢPAṂ | DHŪPAṂ | DĪPAṂ | NAIVIDYAṂ | AKṢATAṂ DADĀMAHI CA | AGASTYA-SAPARIVĀREBHYAḤ | IDAṂ BALIṂ GṚHṆANTU | KHĀDANTU | PIBANTU | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ | SAMAYA RAKṢANTU | MAMA SIDDHIṂ ME PRAYACCHANTU | YATHĀIVAṂ | YATHĒṢṬAṂ BHOJYA HO | MĀTIKRAMATHA | MAMA SARVA-KĀRYAṂ SADSUKHAṂ | VIŚUDDHYE SAHAKĀRIKA | BHAVANTU | HŪṂ HŪṂ PHAṬ | VAJRA-DHAROJÑĀPAYATI | OṂ INDRA | JAMA | JALA | JAKṢA | BHŪTA | VAHNI | VĀYU | RAKṢA | CANDRA | SŪRYA | MĀTA | PĀṬA | TĀLA | PĀTĀLA | AṬA | SAPTA | SĀDHA | IDAṂ BALIṂ BHOJYA | JIGHRAṂ | PUṢPAṂ | DHŪPAṂ | DĪPAṂ | MĀṂSA | AMBA | KĀCCHA | SĀDHA | KHANTI | KHUNI | PHEṬA | GĀDA | O

དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཡང་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་དང་། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་ རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ། མ་ལུས་ཚོགས་བཅས་ཇི་སྙེད་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ འདི་སྣོམས་ལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ། ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། ། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བསྟོང་གྲོགས་མཛོད། ། དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། ། གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། ། རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། ། བྱ་བྱེད་ངན་པ་ཞི་བར་མཛོད། ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། ། འབྲུ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མཛོད། ། བདེ་ ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ། ཡིད་ལ་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། ། དེ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། ། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ། མ་རུངས་སེམས་ཅན་མིང་འདི་ལོང་། ། དག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡི། །

Then, the dedication is made with this verse: Oṃ! To the eight great gods and their retinues, the world-protectors and their retinues, the eight great nāgas and their retinues, the entire host of yakṣas without exception, the entire host of rākṣasas without exception, the entire host of bhūtas without exception, the entire host of pretas without exception, the entire host of piśācas without exception, the entire host of apasmāras without exception, the entire host of vighnas without exception, the entire host of ḍākinīs without exception, and all such hosts of bhūtas, however many there are, together with your retinues: come here and please attend to me! Accept this sacrificial torma offering! Grant to me, who am called [name], health, long life, sovereignty, glory, fame, good fortune, and the attainment of all vast enjoyments. Bestow upon me the accomplishments of the activities, such as pacifying, enriching, and so forth. You who possess the samaya, protect me! Act as my companions in all accomplishments! Pacify untimely death, diseases, grahas, and vighnas! Pacify bad dreams, evil omens, and harmful deeds! Make the world peaceful, the harvests bountiful, and the grain increase and flourish! May all well-being be achieved, and may the desires of the mind be fulfilled! All the hosts of ḍākinīs without exception, the hosts of yakṣas and so forth, and the hosts of fierce and wrathful bhūtas: seize this [name] of the wicked sentient beings! You who are pure yet devoid of compassion...

རྣལ་འབྱོར་ མ་དང་མ་མོ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང་། ། ལྟོ་འཕྱེ་དང་ནི་སྲིན་པོ་དང་། ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བའི། ། ཁྱི་དང་ཁྲ་དང་ཀཾ་ཀ་དང་། ། འོལ་བ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི། ། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ། གནོད་ པར་བྱེད་པ་འདི་ཞེས་པ། ། ཆུང་མ་ནོར་དང་སྲོག་དང་ནི། ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཕྲོག་པར་མཛོད། ། རང་གི་ཡུལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ། དགར་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པར་བགྱིས། ། བདག་གི་དཔུང་ནི་སྟོབས་མེད་ལ། ། དགྲ་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཁོ་ན་སྟེ། ། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟའ་བའི་ཕྱིར། ། ཤ་དང་ ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་། ། བཟའ་བ་སྐོམ་དང་བཅས་པ་མཛོད། ། དགྲ་ལུས་གསོལ་བ་དགྲ་མདངས་ཕྲོགས། ། རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་པར། ། ལོང་ལ་ཟ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། ། ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ། གང་གིས་བདག་ལ་མི་ཚུགས་ཤིང་། ། དགྲ་འདི་ཐམས་ཅད་ ཆོམས་པར་མཛོད། ། བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། ། རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། ། ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་ཡུལ་དུ་གཤེགས། ། ཅི་ནུས་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ། བདག་གི་ལས་འདི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ། པུས་མོ་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ནི། ། ཐལ་མོ་ སྦྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། ། བཙུན་མོ་དང་ནི་སྲས་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས། ། གསན་ཅིང་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ། བདག་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་མཐུ་དག་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པས། །

Yoginīs, mātṛs, and mātṛkās, Ḍākinīs, yakṣas, and piśācas, Bhūtas and rākṣasas, and furthermore, those flesh-eaters and blood-drinkers, dogs, hawks, kanka birds, falcons, vultures, and the like— all you who possess form, come here! To me, who am called by this name, this one who inflicts harm— seize his wife, his wealth, his life, and all his desires! Expel him from his own domain, and drive him away! My army is without strength, while the enemy is indeed powerful; for the sake of devouring him, make his flesh, blood, fat, and marrow, along with food and drink, your own! Consume the enemy’s body, steal the enemy’s luster, and according to your own yogic capacity, seize and devour him! Please accept [this] so that all may be satisfied! Ensure that I am not harmed, and that this enemy is utterly destroyed! Having bestowed upon me the vast accomplishment of action, depart to your own abodes and domains! Accept this offering of whatever resources are available, and make this rite of mine fruitful! Kneeling with knees and shins upon the ground, and joining my palms, I pray to you: Together with your queens, sons, and retinue, listen and come here; protect me with your grace! By the power of my merit, and likewise by the blessings of the Tathāgatas, by the might of secret mantras and vidyā-mantras, and by the power of the expanse of reality (dharmadhātu), may I bring benefit to all sentient beings.

དོན་རྣམས་ཡང་དག་བསམས་པ་ཀུན། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། སྔགས་པ་གང་ཞིག་དགྲ་བགེགས་ཚར་ གཅད་པར་འདོད་པ་དེས། གཟུགས་གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། གནོད་སྦྱིན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་ཟོས་འཐུངས་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་བསྟབས་ཤིང་འདི་སྐད་ལས་བཅོལ་ལོ། ། ཨོཾ་མ་ལུས་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་ཚོགས། ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས། ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ། གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ། ། གཏུམ་ཆེན་རབ་རྔམ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་བསྟན་པ་འཇིག་དུས་འདིས། ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས། ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བས། ། ཚམ་ངམ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་འདོད་པའི་ལྷ། ། ཁྱབ་འཇུག་ཚོགས་ཀྱི་ བདག་པོ་དང་། ། བྷྲྀཾ་གི་རི་ཏི་གཞོན་ནུ་དང་། ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་འདོད་ལྷ་དང་། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཆེན་དང་། ། སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཁྱུང་གི་མགོ། མགྱོགས་པའི་གཤོག་པས་གདེངས་ཀ་བྱས། ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅན། །

May all the purposes that have been perfectly contemplated, for the entire realm of sentient beings without exception, arise without obstruction in whatever way is appropriate. Any mantra practitioner who wishes to suppress enemies and obstructors should place the form upon the torma. Visualizing that the yakṣīs and others with hideous forms, along with countless messengers, are devouring and drinking [the enemy], one offers the torma and entrusts the activity with these words: Oṃ! All Victorious Ones dwelling in every realm without exception, the assembly of the great glorious Herukas, the wrathful kings of terrifying majesty, the hosts of wisdom ḍākinīs and ḍākinīs, and the ocean of oath-bound protectors without exception—please turn your attention to me! With great compassion, you act for the benefit of wandering beings; in order to subdue the hosts of those who are difficult to tame through fierce means, you manifest as anything at all, like an illusion. I prostrate to the assembly of the greatly fierce and intensely wrathful ones! In this time when the teachings are being destroyed by the five degenerations, since the Māras, heretics, and those with wrong views cannot be subdued by peaceful activities, please swiftly perform the fierce, wrathful enlightened activity! You who made vows in the presence of the Victorious Ones and pledged to protect the teachings, in accordance with the command of the Great Terrifier, you who subdue the most malicious: Brahmā, Maheśvara, Indra, the Lord of Desire, Viṣṇu, Gaṇapati, Bṛhaspati, Kumāra, the Lord of Desire, the Sun, the Moon, the great planets, Kṛttikā and the others with the heads of garuḍas, who spread their swift wings as a canopy—you who possess the samaya of the vajra body!

དཀར་པོ་རྟག་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ ཕྱག་གཉིས་ཏེ། ། འཁོར་ལོ་དང་ནི་དྲིལ་བུས་བྲེལ། ། རིག་མ་དང་ནི་མཉམ་དུ་སྦྱོར། ། འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གནས། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། ། དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་ན། ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་འཇིགས་པར་སྒྲོགས། ། སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། ། ནམ་མཁའི་རོ་ཞོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ། ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཨིནྡྲ་རུ་དྷི་རཀྟ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་། ། སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ། ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་ སྲིང་ལ། ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ནི། ། སྔགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་ཅིང་། ། སློབ་དཔོན་སྨོད་ཅིང་སྤུན་ལ་འཁུ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤོང་དམ་ཚིག་ཉམས། ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས། ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། ། རབ་ཏུ་དྲོངས་ཤིག་འདིར་ཁུག་ལ། ། རྡུལ་དང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོགས། ། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་རོལ། ། རྒྱུ་མ་གློ་སྙིང་ནང་གྲོལ་དྲོངས། ། སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། ། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་ བཞེས་པ། ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། ། བརྒྱ་བྱིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་དབང་བདག་མེ་ཡི་ལྷ། ། སྲིན་པོ་རླུང་ལྷ་ལ་སོགས་པ། །

Wearing a crown of white permanence, with one face and two hands, holding a wheel and a bell, in union with a consort, he stands in a terrifying posture with legs extended and tucked. His body is adorned with the six mudrās. In the midst of the great fire at the end of time, he proclaims the terrifying sounds of HŪṂ, PHAṬ, and PHEṂ. Together with the assembly of deities above, you who ride the corpse of space, the time for your samaya activity has come. According to the command of Heruka, take this blood of Indra and Rudhira, the wisdom and samaya nectar, and this various torma. For us yogins and practitioners, the Vajra Master and disciples, the Vajra brothers and sisters—toward those who cause harm, the enemies and obstructors who disparage the mantras, tantras, and wisdom, who revile the Master and betray their brothers, who abandon bodhicitta and violate their samaya, and who cannot be subdued by peaceful activities—draw forth those who possess a malicious and hateful mind! Summon them here and crush them like dust and ashes. The time for the activity of wrathful sorcery has come. Feast upon their flesh, blood, and bones! Draw forth their intestines, lungs, hearts, and internal organs! Without transgressing your former oaths, accomplish the tasks entrusted to you. Having made your vows in the presence of the Victors and pledged to protect the Teachings, according to the command of the Great Terrifier, you who subdue the most ferocious: Śakra, Yama, Varuṇa, the Yakṣa lords, Agni, the Rākṣasas, Vāyu, and the rest.

སྲིན་པོའི་མགོ་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། མགྱོགས་པའི་གཤོག་པས་གདེངས་ ཀ་བྱས། ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅན། ། ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་དབུ་རྒྱན་ལྡན། ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུས་བྲེལ། ། རིག་མ་དང་ནི་མཉམ་དུ་སྦྱོར། ། འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གནས། ། ཕྱག་ཅུ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། ། དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་ ན། ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་འཇིགས་པར་སྒྲོགས། ། བར་གྱི་མི་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས། ། བར་སྣང་རོ་ཞོན་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། ། དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ། ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཨིནྡྲ་རུ་དྷི་རཀྟ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་། ། སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ། ། བདག་ཅག་རྣལ་ འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་ལ། ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ནི། ། སྔགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་ཅིང་། ། སློབ་དཔོན་(སློད་,སྨོད་)ཅིང་སྤུན་ལ་འཁུ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤོང་དམ་ཚིག་ཉམས། ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས། ། གདུག་ ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། ། རབ་ཏུ་དྲོངས་ཤིག་འདིར་ཁུག་ལ། ། རྡུལ་དང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོགས། ། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པར་རོལ། ། རྒྱུ་མ་གློ་སྙིང་ནང་གྲོལ་དྲོངས། ། སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། ། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་ པར་མཛོད། ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །

With the head of a rākṣasa and a terrifying form, You spread your swift wings and take flight. Possessing the samaya of the vajra mind, You are crowned with the black Akṣobhya. With one face and two hands, You are occupied with the vajra and bell. In union with the consort, You stand in a terrifying posture, with one leg extended and one drawn in. Your body is adorned with sixteen arms, Amidst the expanse of the great fire at the end of time, You roar the terrifying sounds of HŪṂ, PHAṬ, and PHEṂ. Together with the hosts of intermediate beings, You who ride upon the corpse in the sky, The time has come for your samaya activity! In accordance with the command of Heruka, Take this indra-rudhira-akta, The wisdom-samaya amṛta, And this various torma! For us yogins and practitioners, For the vajra ācārya and the disciples, And for the vajra brothers and sisters, Against the enemies and obstructors who cause harm— Those who disparage the mantra-tantras and wisdom, Who revile the ācārya and betray their brothers, Who abandon bodhicitta and violate their samaya— Since they cannot be tamed by peaceful activities, You who possess a fierce and wrathful mind, Drag them forth and summon them here! Grind them to dust and ashes! The time has come for the activity of wrathful sorcery! Enjoy their flesh, blood, and bones! Draw out their intestines, lungs, hearts, and internal organs! Without transgressing your former oaths, Accomplish the tasks entrusted to you! Having made your vows in the presence of the Victors, And pledged to protect the Teachings, In accordance with the command of the Great Terrifier, You who subdue the most ferocious, [act now!]

སྟོབས་རྒྱུ་དུང་སྐྱོང་མཐའ་ཡས་དང་། ། ནོར་རྒྱས་བུ་དང་འཇོག་པོ་དང་། ། རིགས་ལྡན་པདྨ་ཆེན་པོ་ དང་། ། པདྨ་ལ་སོགས་ཆུ་སྲིན་མགོ། མགྱོགས་པའི་གཤོག་པས་གདེངས་ཀ་བྱས། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཅན། ། དམར་པོ་གར་དབང་དབུ་རྒྱན་ལྡན། ། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། ། པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུས་བྲེལ། ། རིག་མ་དང་ནི་མཉམ་དུ་སྦྱོར། ། འཇིགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གནས། ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། ། དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་ན། ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་འཇིགས་པར་སྒྲོགས། ། འོག་གི་ཀླུ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས། ། ས་འོག་རོ་ཞོན་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། ། དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། ། ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཨིནྡྲ་རུ་དྷི་རཀྟ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་། ། སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ། ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་ལ། ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ནི། ། སྔགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ སུན་འབྱིན་ཅིང་། ། སློབ་དཔོན་སྨོད་ཅིང་སྤུན་ལ་འཁུ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤོང་དམ་ཚིག་ཉམས། ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས། ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། ། རབ་ཏུ་དྲོངས་ཤིག་འདིར་ཁུག་ལ། ། རྡུལ་དང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོགས། ། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ ལ་བབ། ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་རོལ། ། རྒྱུ་མ་གློ་སྙིང་ནང་གྲོལ་དྲོངས། ། སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། ། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །

The nāgas Śakti, Śaṅkhapāla, Ananta, Vāsuki, Takṣaka, Kulika, Mahāpadma, Padma, and the rest, with makara heads, their hoods raised upon swift wings, possessing the vajra speech samaya, red, crowned by the Lord of Dance, with one face and two hands, busy with a lotus and a bell, in union with a consort, standing in the terrifying posture of extended and tucked legs, their bodies adorned with the six mudrās, in the midst of the great fire at the end of time, proclaiming the terrifying sounds of HŪṂ, PHAṬ, PHEṂ, PHEṂ: Together with the host of nāgas below, the time has come for your samaya and heart-vow. According to the command of Heruka, take this indra-rudhira-akta, the wisdom samaya amṛta, and this various torma. For us yogins and practitioners, together with the vajra master and disciples, and the vajra brothers and sisters, the enemies and obstructors who cause harm—those who disparage the mantra tantras and wisdom, who revile the master and are hostile toward their brothers, who abandon bodhicitta and violate their samaya—since they cannot be subdued by peaceful activities, you who possess fierce and wrathful minds, drag them forth, summon them here, and crush them like dust and ash. The time for the wrathful activity has come. Feast on their flesh, blood, and bones; pull out their intestines, lungs, hearts, and internal organs. Without transgressing your former oaths, accomplish the tasks entrusted to you. You who made your vows in the presence of the Victors and pledged to protect the teachings:

འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་ དུ། ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པ་ན། ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། ། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་རོ་ལངས་དང་། ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚོགས། ། ཤ་ཟ་བརྗེད་བྱེད་སྲུལ་པོ་དང་། ། ནམ་གྲུ་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པ། ། གནོད་སྦྱིན་ས་ བདག་གདུག་པའི་འདྲེ། ། ལ་ལ་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་ལ། ། མི་ཡི་ལུས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། ལ་ལ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ལ། ། མི་ཡི་ལུས་ཅན་རྔམ་པའི་གཟུགས། ། ལ་ལ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ལ། ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ། ། ལ་ལ་མཁའ་ལྡིང་མགོ་ཅན་ལ། ། ཀླུ་ ཡི་ལུས་ཅན་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། དེ་བཞིན་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་དང་། ། གཅན་གཟན་ལུས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ། ལ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་ལ་ལ་རྔམ། ། ལ་ལ་ཞི་ཞིང་ལ་ལ་གཏུམ། ། ལ་ལ་འགྱིང་ཞིང་ལ་ལ་ལྡིང་། ། ལ་ལ་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བརྩོན། ། ལ་ལ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། ལ་ལ་རབ་བརྩོན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ། ལ་ལ་བཞད་གད་ཧ་ཧ་སྒྲོག། ལ་ལ་འབྲུག་སྐད་བཞིན་དུ་ལྡིར། ། ལ་ལ་རྔམ་སྐད་ཕེཾ་ཕེཾ་སྒྲོགས། ། ལ་ལ་མཁའ་སྟོང་གར་གྱིས་འགེངས། ། ལ་ལ་རྩུབ་ཅིང་ལ་ལ་གནག། ལ་ལ་དཀར་ཞིང་རྣམ་པར་གསལ། ། ལ་ལ་དམར་ཞིང་ཆགས་པའི་ མདོག། ལ་ལ་སྔོ་ཞིང་སྡང་བའི་ཚུལ། ། ལ་ལ་སེར་པོ་དབྱིབས་མདོག་རྒྱས། ། ལ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་བུ་རྩུབ། ། ལ་ལ་སྨིན་བུ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། ། སྐྲ་འཁྱིལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ། ། ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཁྲག་འཐུང་བའི། ། ལྗགས་དྲིལ་མཆེ་བ་དམར་པོ་གཙིགས། ། སྤྱན་ གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །

In accordance with the command of the Great Terrifier, Those who subdue the most ferocious ones, In the terrifying outer charnel grounds, Are the hosts of heroes, heroines, and yogis; The fierce field-protectors, vetālas, The mātṛs, ḍākinīs, and their like; Piśācas, apasmāras, pūtanas, Kṛttikās, vināyakas, and so forth; Yakṣas, lords of the earth, and malevolent spirits. Some have the faces of rākṣasas, With human bodies and terrifying forms; Some have the heads of tigers, With human bodies and wrathful forms; Some have the heads of lions, With rākṣasa bodies and extreme ferocity; Some have the heads of garuḍas, With nāga bodies and terrifying forms. Likewise, those with the heads of birds, And those with the bodies of various beasts of prey— Some are wrathful, some are fierce; Some are peaceful, some are savage; Some are haughty, some are soaring; Some are intent on eating flesh and drinking blood; Some have wrathful and savage terrifying forms; Some are intensely diligent with frowning brows; Some let out the sound of "ha ha" in laughter; Some roar like the sound of thunder; Some shout the fierce sound "pheṃ pheṃ"; Some fill the empty sky with their dance; Some are coarse, some are dark; Some are white and brilliantly clear; Some are red and of a passionate hue; Some are blue and of a hateful aspect; Some are yellow, with full shapes and colors; Some have fierce frowns and coarse eyebrows; Some have eyebrows curling upward; Their coiled hair pervades the expanse of space. With gaping mouths and bared fangs, they drink blood; Their tongues are curled, and they bare their red fangs; With three eyes, they have wrathful, glaring, and frowning expressions.

རུས་པའི་བསྟར་ཕྲེང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། ། ཁྲག་ཞག་ཚིལ་གྱི་ཚོམ་བུས་བརྒྱན། ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་རྣམ་པར་བཤལ། ། སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་བྱས། ། ན་བཟའ་མི་ཡི་ལྤགས་རློན་གསོལ། ། ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། ། རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་ པའི། ། ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། ། ལ་ལ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྦྱོར། ། ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། ། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། ། ས་སྟེངས་རོ་ཞོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ། ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ་བཞིན་དུ། ། ཨིནྡྲ་རུ་དྷི་རཀྟ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་དང་། ། སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ། ། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་ལ། ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ནི། ། སྔགས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་ཅིང་། ། སློབ་དཔོན་སྨོད་ཅིང་སྤུན་ལ་འཁུ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤོང་དམ་ཚིག་ཉམས། ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བས། ། གདུག་པའི་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། ། རབ་ཏུ་དྲོངས་ཤིག་འདིར་ཁུག་ལ། ། རྡུལ་དང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོགས། ། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་ལ་རོལ། ། རྒྱུ་མ་གློ་སྙིང་ནང་གྲོལ་ དྲོངས། ། སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། ། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། ། དེ་ནས་གསད་པའི་ལས་བཞི་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བརྗོད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་དེ། ཨོཾ་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། ། རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་ འབྱུང་། །

Adorned with rows of bone and snakes, Adorned with clusters of blood, fat, and grease, Wearing a flayed elephant hide, With a tiger skin as a lower garment, And a raw human skin as a robe— Some hold various weapons in their hands, Such as vajras, pestles, Swords, daggers, and the like; Some perform the mudrās of dance. In this great outer maṇḍala, Along with the hosts of external spirits, The time has come for the samaya and activity Of all those who ride upon corpses upon the earth. Hūṃ! In accordance with the command of Heruka, Take this indra-rudhira-akta, This wisdom-samaya amṛta, And this various torma! For us yogins and practitioners, For the vajra ācārya and the disciples, And for the vajra brothers and sisters— Against the enemies and obstructors who cause harm, Who disparage the mantra-tantras and wisdom, Who revile the ācārya and betray their brothers, Who abandon bodhicitta and violate their samaya— Since they cannot be tamed by peaceful activities, You who possess fierce and hateful minds, Drag them forth and summon them here! Grind them to dust and ash! The time for the activity of wrathful sorcery has come! Enjoy their flesh, blood, and bones! Draw out their intestines, lungs, hearts, and internal organs! Without transgressing your former samaya, Accomplish the tasks entrusted to you! Then, perform the four activities of slaying. Then, recite the vajra song. Then, explain the Dharma: Oṃ! All phenomena are like reflections; Pure, luminous, and unclouded, Arising entirely from causes and karma.

དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས། ། བདེན་པ་འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ཀུན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ཤོག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་དེར། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་ཤོག། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ། ཨོཾ་ཤཱི་ལ་ ཙཎྜ་ན་ལེ་པེ་ཏཾ་ཨ་གངྡྱ་ནཾ་པྲ་བྷ་ར་ཎ། པོ་ཏཾ་ཀ་ཀུ་མུ་མི་ཀཱི་ར་ཎཾ་བི་ཧ་ར་ཏཾ། བུདྡྷ་བི་ཤ་ཡ། པུ་ན་རཱ་ག་མ་ན་ཡ་མུཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ སརྦ་ཀརྨ་སུཙྪ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ། ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ ཀྱང་། ། སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དམ་ཚིག་གི་མགྲོན་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བདག་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྡུའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེར་སྣ་དང་། ། དབུལ་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་དང་། ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པ་དང་། ། འགྲོ་རྣམས་བཀོད་པར་འཕེལ་ཕྱིར་བྱས། ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག། རིན་ཆེན་གླིང་དུ་མྱུར་འགྲོ་ཤོག། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ་བཛྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་ཀསྠ་པ་ག་ཐཱ་ག་ ཡ་དྷ་ར་དང་།

Born definitively from suchness, by this truth, may everyone see the maṇḍala without stain. May all sentient beings be happy. May they meet with buddhahood itself upon whichever path they travel. Then, the aspiration prayer is as follows: OṂ ŚĪLA CAṆḌA NALEPE TAṂ AGANDYANAṂ PRABHARAṆA PO TAṂ KAKUMUMIKĪRAṆAṂ VIHARATAṂ BUDDHA VIŚAYA PUNARĀGAMANA YAMUḤ | OṂ VAJRA SATVA SAMAYA MANUPĀLAYA VAJRA SATVA TVENOPATIṢṬHA DṚḌHO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVA KARMASU CA ME CITTAM ŚREYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ BHAGAVĀN SARVA TATHĀGATA VAJRA MĀ ME MUÑCA VAJRĪ BHAVA MAHĀ SAMAYA SATVA ĀḤ | Then, recite the verses of auspiciousness: OṂ, you have accomplished the welfare of all sentient beings; grant the appropriate accomplishments. Having departed to the realm of the buddhas, I pray that you return once again. With these words, request the natural guests to depart. The guests of the samaya are reduced to the three syllables and absorbed into the seed syllable at one's heart. This was composed for the purpose of purifying the yogi’s stinginess and the stain of poverty, for the swift attainment of accomplishments, and to increase the welfare of wandering beings. By this virtue, may all beings swiftly reach the supreme awakening, the island of jewels. The ritual sequence for the torma offering of glorious Hevajra, composed by the great master Alalavajra, is complete. Paṇḍita Kaṣṭhapagathāgayadhara and... [end of text]

བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

Translated by the Tibetan translator Gyi jo Zla ba'i 'od zer.