Toh 1297 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Sādhana of Sixteen-Armed Hevajra

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1297
Genre
Sādhana
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 010_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཏ.txt
Extent
6 passages · 6,740 Tibetan characters · 1,423 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This sādhana provides a ritual manual for the practice of the Sixteen-Armed Hevajra, a deity within the Anuttarayoga Tantra class. The text guides the practitioner through a sequence of meditative and ritual actions designed to transform ordinary perception into a purified state of awakening. It begins with devotional homages and the recitation of seed syllables and mantras to make offerings to the deity's specific physical attributes. The procedure then moves into complex visualizations, including the invitation of Buddhas for empowerment, the manifestation of the deity Nairātmyā, and the construction of a maṇḍala featuring the Blessed One and various directional deities. The ritual concludes with the integration of the wisdom-being (jñānasattva) and the performance of a fire offering (homa) to purify offerings. By committing to these precise visualizations and mantra recitations, the practitioner seeks to dissolve grasping and achieve the state of a perfectly complete awakening, mirroring the qualities of the deity.

Provenance

About this text

A ritual manual for the practice of the Sixteen-Armed Hevajra, the Hevajraṣoḍaśabhujasādhana is attributed to the Indian author Kṛṣṇa Paṇḍita. Preserved in the classical Tibetan tradition, the work is found in the Non-dual Tantra collection of the Tengyur, specifically within volume ཏ, where it extends over five pages. Under the Tibetan title kye'i rdo rje phyag bcu drug pa'i sgrub pa'i thabs/, the work enacts a precise sequence of meditative and ritual actions. It begins with homages to Mañjuśrī Kumārabhūta and Vajraḍākinī, followed by the visualization of a sun maṇḍala and the recitation of mantras and seed syllables to make offerings to the deity. The practitioner is guided to meditate upon the Blessed One as a figure with sixteen arms, eight faces, and four legs treading in a half-lotus dance, utilizing these visualizations to cast away the grasping at things as real and establish sentient beings in a state of complete awakening. Scholars and serious readers consult this text today to examine the specific ritual procedures and mantra configurations used to evoke the deity's physical attributes and to facilitate the transformation of ordinary perception into a purified state.

Sanskrit title
Hevajraṣoḍaśabhujasādhana
Indian author
Kṛṣṇa Paṇḍita
Tibetan translators
not recorded
Canonical collection
Non-dual Tantra
Genre
Sādhana
Source edition
Tengyur, vol. ཏ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Sādhana of Sixteen-Armed Hevajra” (Toh 1297), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1297
Summary & commentary

Significance

The work is significant as a representative example of the highly structured visualization and empowerment rituals central to the Hevajra tradition. For the modern reader, it illustrates the intersection of somatic discipline, linguistic formula, and cosmological mapping used in Indo-Tibetan tantric practice to achieve rapid spiritual transformation.

Structure

PassagesSectionDescription
1-2Preliminary OfferingsHomages to Mañjuśrī and Vajraḍākinī, followed by mantra-based offerings to the deity's specific attributes.
3-4Visualization and EmpowermentMeditations on the awakening of sentient beings and the invitation of Buddhas to confer empowerment.
5Maṇḍala ConstructionVisualization of the maṇḍala circle and the directional deities with their consorts.
6Integration and Fire OfferingThe gathering of Tathāgatas at the heart and the performance of the homa (fire offering) using the wisdom-being.

Themes

  • Deity Yoga and Visualization (3-6)
  • Ritual Offerings and Mantras (2, 6)
  • Empowerment (Abhiṣeka) (4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Sādhana of Sixteen-Armed Hevajra·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ཥོ་ཌ་ས་བྷུ་ཛ་སཱ་དྷ་ནི། བོད་སྐད་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་གོམས་པའི་རོ་མྱོང་བ། ། ཙམ་གྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འདི། ། རིང་དུ་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྣམས། ། འོད་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་འདུད། ། ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ ལ། སྙིང་གར་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། གནས་དང་། བདག་ཉིད་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་བྱས་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧྲི་ཞེས་བྱ་བས་མཎྜལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མི་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་གཞག་པར་བྱའོ། ། ཤར་དུ་ནི་གཾ་གཽ་རི་ན་མཿཞེས་བྱ་བས་སོ། ། ལྷོར་ནི་ཙཾ་ཙཽ་རཱི་ན་མཿཞེས་བྱ་ བས་སོ། ། ནུབ་ཏུ་ནི་བཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ན་མཿཞེས་བྱ་བས་སོ། ། བྱང་དུ་ནི་གྷཾ་གྷསྨ་རཱི་ན་མཿཞེས་བྱ་བས་སོ། ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་པཾ་པུཀྐ་སཱི་ན་མཿཞེས་བྱ་བས་སོ། ། མེའི་མཚམས་སུ་ཤཾ་ཤ་བ་རཱི་ན་མཿཞེས་པས་སོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཙཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ན་མཿཞེས་བྱ་བས་སོ། ། རླུང་མཚམས་ སུ་ནི་ཌི་ཌོམྦི་ཎཱི་ན་མཿཞེས་བྱ་བས་སོ། ། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བདག་མེད་མ་ལ་ཡང་།

In the language of India: Hevajra-ṣoḍaśabhuja-sādhani. In the language of Tibet: The Sādhana of the Sixteen-Armed Hevajra. Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta! Homage to Vajraḍākinī! I bow to that Heruka, the light of all qualities, who, by the mere taste of familiarization, casts far away this grasping at things as real. At dawn, having risen from bed, one should visualize a sun maṇḍala arising from the syllable RAṂ at the heart. Having purified oneself with its light, one should recite three times: OṂ RAKṢA RAKṢA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. Thus, having performed the protection of the place, oneself, and the yoga, one enters the meditation cell and sits on a comfortable seat. Having prepared a maṇḍala with the mantra OṂ VAJRA REKHE HRĪḤ, one should place a flower in the center of the consecrated maṇḍala while reciting: OṂ VAJRA MEDITINĪ VAJRĪBHAVA VAJRA BANDHA HŪṂ. Then, reciting OṂ ĀḤ HŪṂ, one should place the flower. In the east, with GAṂ GAURĪ NAMAḤ. In the south, with CAṂ CAURĪ NAMAḤ. In the west, with VAṂ VETĀLĪ NAMAḤ. In the north, with GHAṂ GHASMARĪ NAMAḤ. In the northeast, with PAṂ PUKKASĪ NAMAḤ. In the southeast, with ŚAṂ ŚAVARĪ NAMAḤ. In the southwest, with CAṂ CAṆḌĀLĪ NAMAḤ. In the northwest, with ḌAṂ ḌOMBINĪ NAMAḤ. Then, having perfectly worshipped the Blessed One with OṂ DEVA PICU VAJRA HŪṂ HŪṂ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ, one should also worship Nairātmyā.

ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། ། ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ། ཨོཾ་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་པིངྒ་ཨུརྡྷ་ཀེ་ཤ་བརྟ་ས་ནེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷ་རི་ཎེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨཱདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨརྡྷན་དུ་དཾཥྚི་ཎེ་ན་མཿ། ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ། ། ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ ནས་ཕྱག་བཙལ་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཛྲ་མུཿཞེས་བྱ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ངེས་ པར་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པར་འདོད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་བལྟས་ལ།

One should make offerings with the mantra: Oṃ a ā, i ī, u ū, ṛ ṝ, ḷ ḹ, e ai, o au, aṃ svāhā. Furthermore, one should make offerings to the Bhagavān with the eight lines: Oṃ aṣṭānanāya namaḥ, Oṃ piṅgordhvakeśavartasane namaḥ, Oṃ caturviṃśatinetrāya namaḥ, Oṃ ṣoḍaśabhujāya namaḥ, Oṃ kṛṣṇajīmūtavapuṣe namaḥ, Oṃ kapālamālānekadhāriṇe namaḥ, Oṃ ādhmātakrūracittāya namaḥ, Oṃ ardhendu-daṃṣṭriṇe namaḥ. Having offered flowers and so forth, consecrated with Oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ, Oṃ vajradhūpe āḥ hūṃ, Oṃ vajragandhe āḥ hūṃ, and Oṃ vajranairvedye āḥ hūṃ, one should recite the verses for the three refuges three times. Then, having made further offerings and prostrated, one should offer the torma and request the deity to depart with vajra muḥ. Following that, one should meditate on loving-kindness (maitrī), the desire to establish all sentient beings in divine bliss; compassion (karuṇā), the desire to eliminate all suffering; joy (muditā), the desire for divine bliss to be uninterrupted; and equanimity (upekṣā), the desire to establish them on the unsurpassed path. Furthermore, by mentally focusing on and analyzing all phenomena, one should view them as being empty in essence, the nature of clear light (prabhāsvara). One should then consecrate with: Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako ’haṃ. Immediately thereafter, one should visualize the syllables aṃ and hūṃ upon a sun disk arising from raṃ.

དེའི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་ནས། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ པར་བསྡུས་ནས་ཞུགས་པར་བསམས་པས། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞལ་བརྒྱད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞིས་གཤེགས་པ། བདུད་བཞིའི་སྙིང་གར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ མནན་པ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་སྔོན་པོའི་མདོག་གི་ལུས་ཅན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མངའ་བ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ན་བསྣམས་པའི་ཐོད་པ། གཡས་ཀྱི་རྣམས་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་ དང་། གླང་དང་། རྔ་མོ་དང་། མི་དང་། ཤ་ར་བ་དང་། བྱི་ལ་རྣམས་གནས་པའོ། ། གཡོན་པའི་བརྒྱད་ན། ས་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་སྦྱིན་རྣམས་འཛིན་པའོ། ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་བལྟས་ལ། བདག་མེད་མའི་སྙིང་གར་ཡང་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨཾ་བལྟ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། ། མགྲིན་པར་ནི་ཨཱཿའོ། ། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ། མིག་ ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། རྣ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ།

By the light of that, one should imagine that the sentient beings dwelling in immeasurable and infinite world-systems are established in perfectly complete awakening, and then those two syllables are perfectly gathered back and absorbed. In an instant, one should meditate on the Blessed One with sixteen arms, eight faces, and five mudrās, with four legs treading in a half-lotus dance upon the hearts of the four Māras. He is adorned with a garland of heads, his body is the color of a dark blue cloud at the time of destruction, and he is wrathful. His orange-red hair blazes upward, and he possesses twenty-four eyes. In his sixteen hands, he holds skull-cups; in the right hands are an elephant, a horse, a donkey, an ox, a camel, a human, a śarabha, and a cat. In the eight left hands, he holds earth, water, wind, fire, the moon, the sun, Yama, and Vaiśravaṇa. At his crown, he holds a crossed vajra. He is the one who robs the suffering of saṃsāra, and his nature is embraced by Nairātmyā, who holds a curved knife and a skull-cup. Following that, one should visualize a HŪṂ on a sun disk at one's heart, and at the heart of Nairātmyā, an AṂ on a moon disk; at one's crown is the syllable OṂ; at the throat is ĀḤ; and at the heart, the syllable HŪṂ is arranged. In the eyes is Mohavajrā, in the ears Dveṣavajrā, in the nose Mātsaryavajrā, in the mouth Rāgavajrā, and in the body Īrṣyāvajrā.

ཡིད་ལ་བདག་མེད་མ་བཀོད་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། མེ་ཏོག་དང་། གུར་གུམ་གྱི་ཆར་ཡང་དབབ་པར་བསམ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། བསྒོམས་པས་དུབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། ། ལངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ། ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། ། བསྒོམ་པའི་དང་པོར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། མ་ར་མུ་སུ་བི། ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བསྒོམས་ནས། སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་མེ་འབར་བས་ཚོས་ཤིང་ཁུ་བར་གྱུར་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བདུད་རྩི་བསྡུས་ནས། དེར་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། ། ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ།

Visualize Nairātmyā in your mind. With light from your heart, invite the Buddhas and make this request for empowerment: "Oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarvatathāgata." Then, imagine that the Buddhas confer the empowerment, and a rain of flowers and saffron falls. One should also meditate on the goddesses praising oneself. If one becomes weary from meditating, one should recite the mantra: "Oṃ devapicu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā." When rising, visualize the goddess within the seed-syllable at your own heart and remain in the form of the deity. At the beginning of the meditation, one should also offer a torma. The sequence for this is as follows: visualize a wind maṇḍala from Yaṃ, and upon it, a fire maṇḍala from Raṃ. Upon that, a skull-cup from A. Upon that, visualize the substances—go, ku, da, ha, na, ma, ra, mu, su, and bi—blessed by Oṃ. Above that, from the complete transformation of the syllable Hūṃ, there is a white vajra. Through the union of the vajra and lotus, fire blazes, cooking the substances into a liquid. By the light of that, the forms of all the Tathāgatas are seen; their heart-essence nectar is gathered and absorbed into it, and it is blessed with the mantra "Oṃ āḥ hūṃ." This is the ritual for purifying the substances for the torma and so forth. In the sky, within the source of phenomena (dharmodaya), at the center of an eight-petaled lotus,

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པུའམ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རིག་ མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བལྟས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅོད་པན་དུ་འཛིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། འོག་ཏུ་ས་འོག་ན་ གནས་པའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཁ་དོག་དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཅོད་པན་བྱས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་བསྒོམས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་བདུད་རྩིས་དགང་བར་བྱའོ། ། དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨིནྡ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བ་ཡུ་རཀྑ་ཙནྡ་སཱུཛྫ་མཱ་ད་པཔྤ་ཏཱ་ལེ། ཨ་ཋ་སབྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཾ་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཾ་ཛ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷཱུ་པ་མཱཾ་ས་པིཾ་གྷ་ཨམྦྷ་སཔྤ་ཀཱཛྫ་སཱ་དྷ་ཁཱནྟི་ཁུ་ཎེ་ཕེ་ཌ་གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ ཏཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བསང་གཏོར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿདྷརྨཱ་སྶརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་སོ། ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྦྱར་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་བྱས་ལ།

One should visualize the maṇḍala circle of the Blessed One, or the solitary hero, on the petals of the directions, with Indra and the others each embraced around the neck by their respective consorts. They stand with the left leg extended, are black in color, and wear the crown of Akṣobhya. They hold a vajra and a bell. Above them, one should likewise visualize Brahmā, white in color, wearing the crown of Vairocana. Below, for the nāgas and others dwelling in the subterranean realm, one should visualize them red in color, wearing the crown of Amitābha. On the tongues of them all, one should meditate on a white vajra arising from the syllable HŪṂ. Then, the goddesses such as Gaurī, who have emerged from the seed-syllable at the heart, should fill [the mouths] with completely pure nectar. The mantra for this is as follows: INDA JAMA JALA JAKKA BHŪTA VAHNI VAYU RAKKA CANDASŪJJU MĀDA PAPPATĀLE | AṬṬHASAPPA SVĀHĀ | AṂ DAṂ BALIṂ BHŪJA JIGHA PHULLA DHŪPA MĀṂSA PIṂGA AMBHA SAPPA KĀJJA SĀDHA KHĀNTI KHUṆE PHEḌA GĀDA | OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVA DHARMĀṆĀṂ ĀDYA NUTPANNA TĀT OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. Having recited this three times, one should offer the sprinkling of water using this mantra: OṂ HRĪḤ VIŚUDDHA DHARMĀḤ SARVA PĀPAṂ VIŚODHAYA SARVA VIKALPANA YA HŪṂ. Having made mental offerings, one should request them to depart with "OṂ VAJRA MUḤ." At the time of eating, one should likewise prepare the food substances and transform one's own tongue into a white vajra from the syllable HŪṂ.

སྙིང་གར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མེས། ཁ་ ཟས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ། ། ཆགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་མ་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་སུ་མོས་པ་བྱས་ནས། དེའི་མགོ་བོ་ལ་ཨོཾ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿབསམས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་དཏྟ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀརྱཾ་ཀུ་ རུ་ཥྭ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདག་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་ལས་དེའི་ནོར་བུའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་ད་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁེ་ཨེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀ་རྱཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སིཾ་ སིཾ་སིཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བས་ཆགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མཚོན་པར་བྱས་ནས། རྫོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལེན་གྱིས་བླངས་ལ་བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱའོ། ། ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་འདིས་མོས་པར་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་ པར་བྱའོ། ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། ། སྟོན་པ་མགོན་པོ་ཞལ་བརྒྱད་པའི། ། བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱས་པ་དེས། ། འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་ཅིག། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙརྱ་ཀྲྀཥྞའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །

Visualize the Blessed One at the heart, and within that very place, gather all the Tathāgatas. With the fire arising from the seed syllable at the heart of the wisdom-being (jñānasattva), purify the substances of the food and perform the fire offering (homa). At the time of passion, likewise visualize the consort as the form of Nairātmyā. Having visualized OṂ at her head, HŪṂ at her heart, and ĀḤ at the center of her lotus, consecrate the lotus with the mantra: OṂ PADMA SUKHADHARA MAHĀRĀGA SUKHAṂ DATTĀ CATURĀNANDA BHAGA VIŚVA HŪṂ HŪṂ HŪṂ KARYAṂ KURUṢVA ME. Then, having placed the three syllables upon oneself and meditated on a vajra arising from HŪṂ, visualize its jewel arising from OṂ. Consecrate the vajra with the mantra: OṂ VAJRA MAHĀDVEṢA CATURĀNANDADĀYAKA KHAGAMUKHE EKARĀSONĀTHA HŪṂ HŪṂ HŪṂ KARYAṂ KURUṢVA ME. Then, with the sounds SIṂ SIṂ SIṂ and HA HA HA, one should engage in passion. Having indicated the moment through the guru’s oral instructions, at the conclusion, take the nectar and satisfy oneself. At the time of sleep, visualize all these as the nature of the coemergent (sahaja) and fall asleep. For the sake of the understanding of the immature, I have composed this sādhana of the eight-faced Protector Teacher. By this, may all beings become Vajradharas. The Sādhana of the Glorious Sixteen-Armed Hevajra, composed in the presence of the Paṇḍita Ācārya Kṛṣṇa, is complete.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
རྡོ་རྗེvajra5
ལསaction584000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
བདགself5
མེfire5In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
བཅོམ་ལྡན་འདསthe Blessed One484000 harmonises on 'the Blessed One'. Do not alternate with 'Bhagavān' inside one text.
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala3
སྔགསmantra3སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
བོནBon3Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
དབངempowerment2In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
མཆོད་པoffering2
གཏོར་མoffering cake2'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
སྡུག་བསྔལsuffering2
ཆོསdharma2In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ཉི་མĀditya2
མཐའ་ཡསAnanta2
བདུདMāra2
ལྷ་མོgoddess2
གཟུགསform2
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
བདུད་རྩིamṛta2
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེHevajra1The Tibetan is an exclamation plus vajra, not a translation of the Sanskrit; keep 'Hevajra'.
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པMañjuśrī Kumārabhūta1
ཕྱག་འཚལhomage1
བསམ་གཏནconcentration1
བྱམས་པMaitreya1
དགའ་བjoy1
བཏང་སྙོམསequanimity1
འོད་གསལĀbhāsvara1
ཁམསelement1In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
བྱང་ཆུབawakening1
བཅོམ་ལྡན་འདས་མBlessed Lady1
ཕྱག་རྒྱmudrā1
རྩchannel1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
གཤིན་རྗེYama1
ས་འཛིནDharaṇīdhara1
གཏི་མུགdelusion1
འདོད་ཆགསdesire1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
བསྟོད་པpraise1

Colophon

Source: tengyur vol. 010_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཏ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI