Toh 1287 · classical Tibetan · Tengyur edition

A Ritual for Torma Cakes for the Glorious Hevajra

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1287
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 010_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཏ.txt
Extent
7 passages · 6,697 Tibetan characters · 1,524 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This ritual text provides a prescriptive procedure for the offering of torma cakes within the Hevajra tantric tradition. The work functions as a manual for the mantra practitioner, detailing the necessary sequence of visualizations, mudrās, and mantras required to appease and mobilize spiritual entities. The text is structured around the propitiation of the twenty-four bhūtas and eight classes of attendants, positioning these offerings as a means to secure mundane and supramundane accomplishments, such as the accumulation of wealth, the avoidance of untimely death, and the removal of karmic debts. Notably, the ritual commits the practitioner to a dual-purpose engagement with these entities: first, as a peaceful offering to ensure support, and second, as a command for these forces to aggressively attack and consume the flesh and blood of adversaries. By integrating these elements, the text outlines a system of spiritual exchange where material offerings are traded for protective and offensive supernatural interventions.

Provenance

About this text

A ritual manual for the offering of torma cakes within the Hevajra tradition, the Śrīhevajrabalividhi (Tibetan: dpal kye rdo rje'i gtor ma'i cho ga) serves as a prescriptive guide for the mantra practitioner. This classical Tibetan work is preserved in the Tengyur, volume ཏ, where it comprises six pages and is situated within the Non-dual Tantra collection. The ritual enacts the propitiation of twenty-four bhūtas, including the eight great gods and their retinues, the eight great nāgas, and the eight guardians of the directions. By performing these offerings during the maṇḍala, the homa, or recitation, the practitioner seeks to avert untimely death, resolve karmic debts, and increase wealth and renown. A scholar or serious reader consults this text to understand the specific procedures required to secure both mundane and supramundane accomplishments, as well as the means to subdue adversaries through the mobilization of these spiritual entities.

Sanskrit title
Śrīhevajrabalividhi
Indian author
not recorded
Tibetan translators
not recorded
Canonical collection
Non-dual Tantra
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. ཏ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “A Ritual for Torma Cakes for the Glorious Hevajra” (Toh 1287), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1287
Summary & commentary

Significance

The text is significant for illustrating the intersection of ritual offering and wrathful activity in the Hevajra tradition. It demonstrates how tantric practice employs both propitiatory and coercive methods to manage external obstructions and achieve specific worldly goals.

Structure

PassagesSectionDescription
1Introduction and InvocationProvides the title in Sanskrit and Tibetan and offers homage to Vajrasattva and Heruka.
2-3Purpose and BeneficiariesIdentifies the twenty-four bhūtas as the recipients of the torma and lists the mundane and spiritual benefits of the practice.
4-5Ritual ProcedureDetails the use of the Heruka mudrā, specific mantras for visualization, and the presentation of the five offerings.
6Wrathful CommandInstructs the entities to inflict harm upon enemies and consume them as food.
7ConclusionFormal closing of the ritual.

Themes

  • Propitiation of Spiritual Entities (2, 4, 5)
  • Mundane Accomplishments (Siddhi) (3)
  • Wrathful Action and Subjugation (3, 6)
  • Ritual Technology (Mantra and Mudrā) (4, 5)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaA Ritual for Torma Cakes for the Glorious Hevajra·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་བ་ལིཾ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་གཙོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཆོ་ག་མཆོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་སོ། ། དེ་ལ་གཏོར་མའི་དགོས་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཞུང་ ལས། བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ། ལྷ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་བ་དང་། ། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ། གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཅི་ནུས་རྩོམ། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏོར་མ་འདི་དག་གིས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་ལེགས་བྱས་ན། ། དུས་ ཀུན་རྙེད་པ་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ། ལྷ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འགྲོ་བ་འབྱོར་བར་འགྱུར། ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་ཅིག་བྱིན་ན། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་ཡི་སྡེ་འཇོམས་ཤིང་། ། དགར་དང་བསད་དང་ལྐུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ། ཞི་ཞིང་བདེ་བར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ཐམས་ཅད་ལ། ། དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས། ། ཞེས་འབྱུང་བས་གཏོར་མའི་ལས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །

In the language of India: Śrīhevajravalividhināma. In the language of Tibet: dPal kye rdo rje’i gtor ma’i cho ga zhes bya ba (The Ritual of the Torma Offering of Glorious Hevajra). Homage to the glorious Vajrasattva. Homage to Heruka, the sovereign of body, speech, and mind, who arises perfectly from the two syllables and is the embodiment of wisdom and method. Then, for the sake of benefiting and subduing [obstacles] during the times of the maṇḍala, fire offering (homa), ritual offerings, and the stage of accomplishment of the glorious Hevajra, this [text] was composed by the yogi. In that regard, what is the purpose of the torma? As it appears in the source text: "To pacify obstructing spirits (vighna), to arrange the deities, and to restore impaired commitments (samaya)—one should perform the torma activity as much as possible." Furthermore, from the Tantra: "If the yogi properly performs offerings to all elemental spirits (bhūta) with these tormas, at all times they will find gain and happiness; the deities will be pleased and beings will become prosperous. If one gives a torma to the assembly of elemental spirits, it subdues the hosts of enemies through power and wrathful activity; it performs the acts of pleasing, killing, and silencing, and brings about peace, happiness, and increase." Moreover, some masters have said: "For all those who desire the supreme accomplishments of the mundane and supramundane, the glorious Perfect Buddha highly praised the activity of the torma." Thus, this activity of the torma is of immense benefit.

དེ་ལ་ཐོག་ མར་སྔགས་པས་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། ། རྒྱུན་དུའམ་ཡང་ན་ཟླ་བའམ། ། དེ་བཞིན་ལོ་གཅིག་ཁྱུད་འཁོར་དང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་ བཟླས་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་གནོད་པ་བྱུང་དུས་སུ། ། ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པ་དང་། ། རང་གིས་ཅི་འབྱོར་རྗེས་མཐུན་པར། ། ནན་ཏན་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་གཏོར་མའི་རྫས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་བྱུག་པ་དང་། ། སྨན་རྣམས་དང་ནི་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་ དང་། ། ཆང་སྦྱར་འབྲུ་དང་སྣ་ཚོགས་ཆང་ལ་སོགས། ། ཨུ་ལོ་པི་དང་ལ་དུ་ཁུར་བ་དང་། ། ཟན་དྲོན་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་པར་བྱས་པ། ། ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་བསྲེས་ནས་ནི། ། འབྲས་ཆན་འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འབྲུ་བདུན་དང་། ། ཁྲག་དང་ཤ་འདྲེས་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་པ། ། བཙོས་དང་རྗེན་དང་ རྙིང་དང་བཅས་པ་རྣམས། ། དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ནས་ནི། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྣོད་ནི་བཀང་ནས་ཀྱང་། ། བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ཡི་སྟེང་དུ་གཞག། ཁུར་བའམ་ཟས་ངན་མར་མེ་སྟེང་དུ་བལྟམ། མཚན་མོའི་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དབུལ། ། ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་ གཏོར་མ་ནི་ཞོ་དང་། བུ་རམ་དང་། འོ་ཐུག་ལ་སོགས་པ་བསྲེའོ། ། དྲག་པོ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སྟེང་དུ་གཞག་གོ། ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་དང་། ནད་ཉུང་བར་འདོད་པ་དང་། གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་།

In that regard, first the mantra practitioner must offer torma to the twenty-four bhūtas. As it is said: "To the eight great gods with their retinues, The eight great nāgas and the eight guardians of the directions, And to the eight who belong to their circles— Whether continuously, or monthly, Or likewise throughout the course of a year, During the maṇḍala, the homa, and the recitation, And likewise when harm occurs, One should diligently offer torma In whatever way is appropriate and fitting, In accordance with what one has acquired." Furthermore, what are the substances for the torma? It is said: "Flowers, incense, lamps, and ointments, Medicines, perfumes, and divine food, Wine-blended grains, various liquors, and so forth, Ulopi, la-du, and cakes, Warm dough and the sixty-fold preparation, Mixed with flour and the like, Along with cooked rice, rice flour, the seven grains, Blood, meat, fish, and so on— Whether cooked, raw, or dried— Likewise, having mixed these with the five nectars (amṛta), Fill a vessel with all of them And place it upon a vase filled with water. Place cakes or poor food atop the lamps, And offer them during the night." Accordingly, for the peaceful torma, one should mix curd, molasses, milk porridge, and so forth. For the wrathful, one should place an image of the target upon it. In that regard, O sons of good family, for those who desire long life, few illnesses, and the pacification of harm—

དཔལ་དང་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ དང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བཟློག་པར་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བར་འདོད་པ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་མཁས་པས་ གཏོར་མའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་གིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་ཨ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་། ས་བོན་ ལྔ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྐྱེད་དོ། ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦྱང་། ཨཱཿས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདི་བརྗོད་དོ། ། བདག་ གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། ། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་མཐུ་དག་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པས། ། དོན་རྣམས་ཡང་དག་བསམ་པ་ཀུན། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་ པར། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། ། ཐོག་མ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མའི་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར།

Those wise ones who desire to increase their glory and renown, who wish to be freed from karmic debts, who wish to avert untimely death, who wish to increase their wealth and resources, who wish to subdue adversaries, and who wish to attain the accomplishments (siddhi) of both the mundane and the supramundane, should apply themselves to the ritual of the torma offering. In that regard, one should clearly meditate on oneself as the Great Seal (mahāmudrā) of the deity. First, in the sky-like expanse, from yaṃ arises a wind maṇḍala marked with yaṃ; from raṃ arises a fire maṇḍala marked with raṃ. From that, the syllable a; and from a, within a skull cup, the five hooks and the five seed syllables arise as the five nectars (amṛta). From hūṃ arises a vajra, and from a a moon; upon that, with oṃ, the nectar is purified into wisdom nectar; with āḥ, its brilliance is increased; and with hūṃ, the wisdom nectar and the commitment (samaya) nectar are made non-dual. Then, having blessed the torma, recite this: "By the power of my merit, And likewise by the blessings of the Tathāgatas, By the might of secret mantras and vidyā-mantras, And by the power of the dharmadhātu, Desiring to benefit all sentient beings, May all my perfectly intended purposes Arise without exception for the entire realm of beings, In whatever way is appropriate, From the very beginning." Oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. Recite this three or seven times. Having thus blessed it, in order to invite the guests of the torma offering:

ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡབ་ ཡུམ་བཅིངས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། ། ཨོཾ་ཨ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་དབུལ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། སྨྱོ་ བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། ། དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ། མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། ། འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ སྣོམས་ལ། ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་རྣམས། ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། ། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། ། དངོས་གྲུབ་ ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། ། དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། ། གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། ། རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། ། བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། ། འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། ། འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག། བདེ་ལེགས་ ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །

Binding the Father and Mother with the Heruka mudrā, recite this mantra: OṂ ARALLI HOḤ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ VAJRA ḌĀKINĪ SAMAYA STVAṂ DṚŚYA HOḤ OṂ ĀḤ HŪṂ. Recite this three times and visualize the twenty-four bhūtas and the rest of the eight classes of attendants before you. Present the five offerings as well: To the eight great gods and their retinues, To the eight great nāgas and their retinues, To the eight guardians of the world, To the entire host of yakṣas without exception, To the entire host of rākṣasas without exception, To the entire host of bhūtas without exception, To the entire host of pretas without exception, To the entire host of piśācas without exception, To the entire host of apasmāras without exception, To the entire host of vighnas without exception, To the entire host of ḍākinīs without exception, And to all such hosts of bhūtas, As many as exist without exception: Come here and please attend to me! Accept this offering torma, And for me, who am called [name], Grant health, longevity, and sovereignty, Glory, fame, and good fortune, And may I obtain all vast enjoyments. Bestow upon me the accomplishments of activities, Such as pacifying, enriching, and so forth. You who possess the samaya, protect me! Act as my companions in all accomplishments. Pacify untimely death, diseases, Grahas, and vighnas. Eliminate bad dreams, evil omens, And all negative actions and deeds. May the world be peaceful, may harvests be bountiful, May crops increase and flourish. May all well-being be accomplished, and...

ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་ཤོག། དེ་ནས་པདྨའི་ལག་པ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། གཏོར་མ་ལ་གཏད་དེ། སྔགས་འདིས་བསྔོའོ། ། ཨོཾ་ཨིནྡ། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བཧྣི། བཱ་ཨུ། རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཊྚ། སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་ བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུ་ལླ། དྷཱུཔྤ། མཱཾ་ས། པིཾ་གྷ། ཨཾ་བྷ། སཔྤ། ཀཛྫ། སཱ་ད། ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཌ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། ། རིགས་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཕྲིན་ལས་ གཞོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཕན་གདགས་པའི་གཏོར་མའོ། ། སྔགས་པ་གང་ཞིག་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཏོར་མའི་རྫས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པའི་རཱུ་པ་ཡང་གཏོར་མའི་ནང་དུ་དམིགས་ལ། འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ལས་གཞོལ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། ། དེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། ། དྲག་ཅིང་གཏུམ་པའི་འབྱུང་པོ་སྤྱོན། ། མ་རུངས་སེམས་ཅན་འདི་ དག་ལ། ། དྲག་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡི། ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མ་མོ་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་དང་ནི་སྲིན་པོ་དང་། ། གཞན་ཡང་ཤ་ཟ་ཁྲག་ཟ་བའི། ། ཁྱི་དང་ཁྲ་དང་ཀང་ཀ་དང་། ། འོལ་བ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའི། ། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱོན་ཅིག། བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །

May all the desires of the mind be fulfilled! Then, opening the lotus-like hands upward and directing them toward the torma, dedicate it with this mantra: OṂ INDA JAMA JALA JAKKA BHŪTA VAHNI VĀYU RAKKA CANDRA SUJJHA MĀDA PAPPHA TALAPĀTĀLE AṬṬA SAPPHA SVĀHĀ. DGRA BGEGS MĀRAYA PHAṬ. IDAṂ BALIṂ BHUÑJA JIGHA PHULLA DHŪPPA MĀṂSA PIṄGA AMBHA SAPPHA KAJJA SĀDA KHANTI KHUṆI PHEḌA GĀDA. OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVA DHARMĀṆĀṂ ĀDYA-ANUTPANNA-TVĀT OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. Recite this. Offer praise to the five families, recite the hundred-syllable mantra, engage in the activities, and make aspiration prayers. This is the torma for bestowing benefit. Any mantra practitioner who performs the activity of subduing enemies, obstructors, and so forth, should place the aforementioned torma substances in front. Visualize the form (rūpa) of whichever enemy or obstructor is present within the torma, invite the twenty-four bhūtas and the rest, and offer the torma. As for engaging in the activity: "O eight great gods," and so forth, up to: "All the hosts of ḍākinīs without exception, and the hosts of yakṣas and so forth, come, you fierce and wrathful bhūtas! Upon these wicked sentient beings, you fierce and merciless ones, the yoginīs, the mātṛs, the ḍākinīs, yakṣas, piśācas, uragas, and rākṣasas, and furthermore, those who eat flesh and blood, the dogs, hawks, kaṅkas, falcons, vultures, and so forth—all you who possess form, come here! Upon me, who am called [name], the enemies and obstructors who cause harm..."

ཆུང་མ་ནོར་དང་སྲོག་དང་ནི། ། གནོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྲོགས་པར་མཛོད། ། རང་གི་ཡུལ་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ། དགར་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པར་གྱིས། ། བདག་གི་དཔུང་ནི་སྟོབས་མེད་ལ། ། དགྲ་བགེགས་སྟོབས་ལྡན་ཁོ་ན་སྟེ། ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ བཟའ་བའི་ཕྱིར། ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་། ། བཟའ་བ་བཏུང་དང་བཅས་པར་མཛོད། ། གནོད་བྱེད་གསོལ་ལ་དེ་མདངས་ཕྲོག། རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅི་རིགས་པར། ། ལོང་ལ་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། ། ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བཞེས་པར་མཛོད། ། གང་གིས་བདག་ལ་མི་ཚུགས་ཤིང་། ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆོམས་པར་མཛོད། ། བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། ། རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་སུ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། ། ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་ཡུལ་དུ་གཤེགས། ། ཅི་ནུས་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ། བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ ནས་སུ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། ། བཙུན་མོ་དང་ནི་སྲས་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས། ། གསན་ཞིང་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ། ཡང་གཏོར་མའི་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དང་། ། སྙིང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཟས་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། གྲངས་མེད་པས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པར་བསམས་ལ་གཏང་། གཏོང་བའི་དུས་སུ་རོལ་མོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔེ་ཆུང་གི་སྒྲ་དཀྲོལ་ཞིང་གཏང་ངོ་། ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་རང་ཅི་འདོད་པའི་བཟླས་པ་བྱ། གཏོར་མ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་རང་གང་འདོད་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་། དམོད་བཅོལ་དང་། འོ་དོད་བོད། སུ་བ་བྱ། མཱ་ར་ཡ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་གཏང་།

"Seize their wives, wealth, and lives, and inflict all manner of harm! Expel them from their own lands, terrify them, and drive them away! My forces are powerless, while the enemy obstructors are full of strength; therefore, for your own consumption, make their flesh, blood, fat, and marrow into food and drink! Devour the harm-doers and steal their vital radiance! Take whatever you desire according to your own yoga and make it your food! Accept it all so that you are fully satisfied! Render me invulnerable and utterly destroy all enemies and obstructors! Having bestowed upon me the vast accomplishment of enlightened activity, return to your own abodes and realms! Accept this offering of whatever resources I can provide and ensure that the fruits of my actions are realized!" Kneeling with the knees on the ground and palms joined, one should pray: "O Consort, along with your sons and retinue, please listen and come here! Grant me your grace and protection!" Then, recite the torma mantra. Next, gather the flesh, blood, heart, and so forth of the enemies and obstructors, together with the food of the torma, into one. Visualize that countless yakṣas and others with hideous forms are eating and drinking it, and then dispatch the torma. At the time of dispatching it, play musical instruments, ring bells, and beat small drums. Then, enter inside and perform the recitation of whatever you desire. At the time of dispatching the torma, perform whatever exhortations, curses, and cries you wish, and dispatch the torma while uttering "māraya."

དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །

The Ritual for the Torma Offering of Glorious Hevajra is hereby complete.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
གཏོར་མoffering cake6'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
སྔགསmantra6སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
བདགself5
ལསaction584000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
ལྷgod5Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
བགེགསvighna4
འབྱུང་པོbhūta4
དངོས་གྲུབaccomplishment4
རིགསfamily4The tantric 'family' (buddha-family); not 'lineage' (which is རྒྱུད་པ or བརྒྱུད་པ).
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala3
མཆོད་པoffering3
དམ་ཚིགsamaya3
རྩchannel3
མཚནname3མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
གཟུགསform3
གནོད་སྦྱིནyakṣa3
སྦྱིན་སྲེགhoma2
སྡེclass2A division or group (སྡེ་ལྔ 'five classes'); in titles of canonical collections it is often left untranslated as part of
ཀླུnāga2Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
བདུད་རྩིamṛta2
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
ཕྱག་འཚལhomage1
ཤེས་རབinsight1
དབང་initiation1
གཞུངsource text1
རྒྱུདtantra1
དབངempowerment1In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
སློབ་དཔོནācārya1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
རིགས་ཀྱི་བུson of good family1
ཕྱག་རྒྱmudrā1
བོནBon1Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
རྡོ་རྗེvajra1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ཡེ་ཤེསwisdom1Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
བདུདMāra1
བསོད་ནམསmerit1
རིག་སྔགསvidyāmantra1
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསdharmadhātu1

Colophon

Source: tengyur vol. 010_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཏ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI