A Ritual for Torma Cakes

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བ་ལིཾ་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ། ། བཏུད་དེ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བྲི་བར་བྱ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ སྟོང་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། ར་བ་དང་དྲ་བའི་ནང་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་མདུན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ སུ་བསམས་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་དང་། འབྲུ་གསུམ་དང་། ཅོད་པན་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བསྲུང་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཡཾ་རཾ་ལས་རླུང་དང་མེ་བསྐྱེད་ལ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་བསྐྱེད། དེའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསམ། དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད། རླུང་གིས་མེ་སྦར་མེས་བདུད་རྩི་བསྐོལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐིམ་ནས་ལྷའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བསམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམས་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེ་ནས་ སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་གཙྪ་ཨ་ཨ་ཨ་གྷ་ཏ་ཨ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ།

In the language of India: Valiṃvidhiḥ. In the language of Tibet: Gtor ma'i cho ga (The Ritual of the Torma Offering). Homage to the glorious Vajraḍākinī. Having bowed with devotion to the glorious Vajraḍākinī, I shall write this ritual of the torma in order to protect all sentient beings. Homage to the Three Jewels. In an instant, meditate on emptiness. Then, uttering Hūṃ, from that Hūṃ, in an instant, generate the vajra ground, the fence, and the lattice. Within these, generate all sentient beings of the three realms, together with the eight charnel grounds, as the maṇḍala of deities. One should also visualize oneself in front of them in the form of Heruka. One should then protect oneself by recollecting the six syllables, the three syllables, and the deities of the crown. Then, below, from Yaṃ and Raṃ, generate wind and fire. From A, generate a skull cup. Within it, visualize the five meats and five nectars. In the space above it, from Hūṃ, generate a vajra upon a moon disc. The wind fans the fire, and the light from the boiling nectar causes the moon and vajra to dissolve, transforming them into the nectar of the deities. Visualize Oṃ above that. By its light rays, summon the wisdom nectar and dissolve it into the offering. By reciting the mantra of the three syllables three times, it is consecrated. Then, with light rays from the seed syllable at the heart, invite the wisdom deities. Recite: Oṃ śrī heruka mahāvajra āgaccha a a a gha ta a | praveśaya praveśaya | bandhaya bandhaya | toṣaya toṣaya.

སརྦྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཾ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམས་ལ། ཡང་ཡིད་ ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བསམས་ལ། དེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས། གསོལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཨོཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏྲཱཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཨ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཡོ་གི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མཾ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ ཧ་ཧ་ཧེ་ཧོཿ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད་པ་ནི། ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རབ་ཏུ་དག། རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ མཆོག། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། ། དངོས་གཉིས་དག་པ་གོས་པ་མེད། ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་མི་འཆི་འདོད་ཆགས་ཆེ། ། མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ ཕྱིན་པ་བརྙེས། ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

Recite: sarvavajraḍākinīnāṃ hṛdaya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Dissolve [the offering] into the samaya maṇḍala, and again make offerings with the offerings arising from the mind. Then, visualize the tongues of the deities and the lords of the eight charnel grounds as vajras the size of a barley grain arising from the syllable hūṃ, and meditate on a hūṃ at their tips. Imagine that by the light rays [emanating] from that, the nectar is drawn in, and by partaking of it, non-dual wisdom is attained. The mantras are: oṃ śrīheruka vajrapratīccha maṃ baliṃ hūṃ phaṭ oṃ buddhaḍākinī pratīccha maṃ baliṃ oṃ phaṭ oṃ vajraḍākinī pratīccha maṃ baliṃ hūṃ phaṭ oṃ ratnaḍākinī pratīccha maṃ baliṃ trāṃ phaṭ oṃ viśvaḍākinī pratīccha maṃ baliṃ a phaṭ oṃ sarvaḍākinī pratīccha maṃ baliṃ hūṃ phaṭ oṃ sarvayoginī pratīccha maṃ baliṃ hūṃ ha ha he hoḥ Then, the praise with the five suchnesses: Akṣobhya is great wisdom; the vajra expanse is the great space. To the Vajraḍākinī of the three supreme vajras and the three maṇḍalas, I prostrate. Vairocana is utterly pure; the vajra peace is great joy. To the Buddhaḍākinī who is naturally the supreme luminosity, I prostrate. The King of Jewels is most profound; the vajra sky is stainless. To the Ratnaḍākinī who is pure of the two entities and unstained, I prostrate. The Vajra Immortal is great passion; the non-conceptual sky is the Vajra Holder. To the Padmaḍākinī who has attained the perfection of passion, I prostrate.

རྡོ་རྗེ་དག་པ་གདོན་མི་ཟ། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྟོགས་པ། ། སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། ། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། ། རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ཤེས་ནས་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་ བ་ལིཾ་གྲྀཧྣ་མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱན་སརྦ་སཏྭཉྫ་པཱ་པཾ་བྱ་ཏི་བིགྷྣཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་དྷ་ན་དྷ་ན། ཨཱ་ཡུ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་དི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་པྲ་ཡཙྪ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་གྱུར་པའི། ། ལམ་དེ་ཉིད་ལ་འགྲོ་ བར་ཤོག། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང་། ། མ་བརྒལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང་། ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་པ་ནི། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག། དེའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཅོལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད། སེ་གོལ་ལན་ གསུམ་བརྡབས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། རྫོགས་སོ། །

Vajra, pure and without doubt, Who fully realizes all intentions, Arisen from the very nature of the Buddha— Homage to the various ḍākinīs! All phenomena are like reflections: Pure, luminous, and unclouded. Ungraspable and inexpressible, They arise entirely from causes and actions. By their very nature, they have no abiding. Having understood these phenomena in this way, Act for the incomparable benefit of sentient beings. Nevertheless, you will be born as a child of the Buddha. OṂ ĀḤ HŪṂ. To the field-protector (kṣetrapāla) of such-and-such a place, and so forth: IDAṂ BALIṂ GṚHṆA MAMA SAPARIVĀRĀN SA-RVASATTVAÑJA PĀPAṂ BYATI VIGHNAṂ ŚĀNTIṂ KURU DHANA DHANA ĀYUR ARGHAṂ ĀDI PUṢṬIṂ KURU SARVA PRAYACCHA RAKṢA KURU SVĀHĀ. May all sentient beings be free from illness; May all sentient beings become happy; May they travel upon that very path That leads to meeting with Buddhahood itself. May those not liberated be liberated; May those not crossed over be crossed over; May the yogic treatises endure, And may they remain just as they are right now. Following that, entrust the activities of pacification and so forth with the three syllables. Then, recite: OṂ ĀḤ HŪṂ VAJRA MUḤ. Snap the fingers three times and request them to depart. This is complete.