Funeral Ritual

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཝ་སཾ་ག་བི་དྷིཿ། བོད་སྐད་དུ། རོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ། ། དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བཏུད་བྱས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས། ། བརྟེན་ཏེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། རོ་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། ། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཆུ་བོའི་འགྲམ། ། ནགས་ཚལ་འབབ་ཆུ་དགོན་པ་རུ། ། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ནི། ། བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ལྡན། ། རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་པ། ། དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འགྲུབ་པོ་ཀྱེ། ། དེ་ལ་དང་པོར་བསྙེན་པ་ཡིས། ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱས་ཏེ། ། ལྷ་དང་རོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། དེ་ལ་ལྷ་ཡི་ཆོ་ག་ཡང་། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཆོད་ཅིང་། ། བདུན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གནས་བསམས་ཏེ། ། བྱང་ ཆུབ་རྣམ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་བསམས་དེ་ནས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། ། དྲི་ཟ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི། ། ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བ་རྗེས་དྲན་པ། ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བསྐུལ་བར་བྱ། ། བསྐུལ་ནས་འབྲས་བུ་བཞེངས་པ་ལ། ། མིག་སོགས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས། ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། ། ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་རབ་བཅུག་ལ། ། རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱ། ། བདུད་རྩི་ཡང་ནི་མྱང་བྱ་ཞིང་། །

In the language of India: Śavasaṃghavidhiḥ. In the language of Tibet: Ro sreg pa’i cho ga (The Ritual for Cremation). Homage to the glorious Hevajra. Having bowed with a stainless mind to the great bliss of perfect awakening, and relying upon the Vajrapañjara Tantra and other sources, I shall explain the ritual for cremation for the benefit of all sentient beings in the tradition of Hevajra. In a charnel ground, on a riverbank, in a forest, by a flowing stream, or in a hermitage, a qualified Vajra Master—one who is stable, possesses the profound Dharma, is learned in all the fields of knowledge, and has utterly conquered the root downfalls—should perform the rites. Through the mantras taught by such a master, the practitioner will achieve accomplishment. First, having understood the ritual according to the manual through the stage of approach, one should apply it in two ways: the distinction between the deity and the corpse. Regarding the ritual for the deity: worship the Guru who holds the Vajra, perform the sevenfold purification, and generate the mind of awakening. Meditate on the source of phenomena (dharmodaya). Within that, visualize the abode of the Buddhas and meditate on the five awakenings. First, visualize the person, and then emanate the wheel of ḍākinīs. As the gandharva enters, it falls and is remembered as melting. The goddesses of the intermediate directions should then provide the exhortation. Once exhorted, the resultant form arises; the eyes and so forth are the Vajras of Delusion and so on. Place the three vajras in the three locations. Having thoroughly inserted the essence of primordial wisdom, the empowerment should be conferred by the eight consorts. Furthermore, the nectar should be tasted.

ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དང་། ། འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་ལ་བསྟོད་བྱ། ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ནི། ། སྔགས་དྲུག་གིས་ནི་ང་ རྒྱལ་བྱ། ། དེ་ནས་ཀྱང་ནི་ཡུད་ཙམ་བསམ། ། དེ་ལ་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། ། དེ་ནས་རོ་ཡི་ཆོ་ག་ཡང་། ། སློབ་དཔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ནི། ། རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤི་ཞེས་ཟེར། ། ཤི་བ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་དེ། ། དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའོ། ། ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུའམ། ། དག་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། ། རོ་སྲེག་འདི་ཡིས་རྣམ་པར་འབྱེད། ། ལུས་མཐའ་ནས་ནི་ལུས་མཐར་སྐྱེལ། ། དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། བདེ་འགྲོ་ནས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། ། དེ་ལ་ཆོ་ག་དང་པོར་ནི། ། ཆུ་གཙང་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བས་བཀྲུ། ། སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པ་ དང་། ། ཚུལ་བཞིན་རྒྱན་གྱིས་གནས་བྱས་ཏེ། ། བགེགས་བསྐྲད་ལྷར་བསྐྱེད་ཆོ་ག་དང་། ། སྐྱེ་མཆེད་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གཞུག། རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ། ། བཟླས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་སུ་ཞུ་བྱས་ལ། ། སླར་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ལྡང་། ། གཏོར་མ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱ། ། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྲུང་ལ་གནས། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་དུ། ། བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་བསྔགས་པ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་བར་དུ་ནི། ། བཟླས་བརྗོད་འབུམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱ། ། དེ་ནི་སྔོན་ གྱི་ཆོ་གའོ། ། དེ་རྗེས་ས་ཡི་ཆོ་ག་སོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་པར་སྦྱིན། ། མགོ་བོར་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་པར་བྱ། །

The eight goddesses should make offerings, and one should praise the Guide of the Wheel. Thus, through the six mantras, one should cultivate the six limbs of pride. Then, one should contemplate for a brief moment and recognize the signs therein. Next, regarding the ritual for the corpse: when the master has passed away, the deluded say, "He has died." This conceptualization of "death" is actually the departure to a pure realm. Alternatively, one will be born in Sukhāvatī or another pure realm; this cremation ritual distinguishes that. From the end of the body to the end of the body, all inferior sentient beings shall go from a happy rebirth to a happy rebirth. Regarding that, first the ritual is to wash [the body] with pure water mixed with fragrant scents, anoint it with various perfumes, and properly adorn it with ornaments. Then, perform the ritual of expelling obstructors and generating the deity, and bless the sense bases and the three places. The consciousness is inserted in the form of the syllable A. By reciting the root mantra and so forth in the proper manner, all sins and obscurations are destroyed. Having melted [the consciousness] into the bodhicitta, it is generated again and properly arises. One should perform extensive offerings of torma and make aspiration prayers, remaining in a state of protection. It is praised to recite the hundred-syllable mantra as many times as possible. Thus, for three sessions, one should perform the recitation to the extent of one hundred thousand. That is the preliminary ritual. Following that, the ritual of the site and so forth, as well as the maṇḍala ritual, should be performed in the proper manner. To the Vajra Masters, the vajra and bell are placed in their hands, and the crown is placed upon their heads.

རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་རྣམས་བྱིན་ཏེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ རྣམས་བྱིན་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཁུང་རབ་སྦྱོར་གྱིས། ། འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྤང་བར་བྱ། ། སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་འབའ་ཞིག་གིས། ། སྦྱང་བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ། དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྲེག་ཁང་བརྩིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ལྕོགས་པའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བར་བྱའོ། ། ཁྲུ་ཕྱེད་ཐུར་དུ་བརྐོ། སོར་བཞི་ཕྱིར་བསྐྱེད། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་སོར་བཞི་བོར་ལ། པདྨའི་ ཕྲེང་བ་བྲི། ཐབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞག་པ་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི། ཞེང་སོར་བརྒྱད་པར་བྱའོ། ། ཁ་དོག་དཀར་པོས་བྱུགས་པ་དེར། ཤིང་གང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྩིགས་ཏེ། རོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པར་གཞུག་གོ། ། མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་གཞག་པའི་རིམ་པ་ནི། སྔགས་མཁན་གྱི་གཡོན་དུ་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་སྣོད་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་གཞག་གོ། ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟངས་གཞོང་ཅིག་གི་ནང་དུ་དྲིས་བཀང་ལ། ཀུ་ཤ་ བཅུག་པ་པྲོཀྵ་ཎའི་སྣོད་གཞག། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། དྲིའི་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གཞག་གོ། ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བཟེད་ཞལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།

Having bestowed the vajra vows, one should enter the maṇḍala in the proper manner. Having bestowed the vase empowerments, the practitioner should perform the thorough preparation of the formations through the excellent application of the vajra hearth. Ordinary sentient beings should avoid entering and receiving empowerment; they should perform purification solely through the ritual of the homa. Regarding the ritual of the homa: one should construct a hearth chamber on one side of the maṇḍala. Having prepared a maṇḍala of whatever size is feasible, one should make a circular pacifying hearth in its center, one cubit in size. One should dig it half a cubit deep and extend it four finger-widths outward. It should be surrounded by a rim of four finger-widths. Leaving a space of four finger-widths on the outer edge, one should draw a garland of lotuses. Inside the hearth, the hand symbols of the principal deities are to be placed: a vajra in the center, a wheel in the east, a jewel in the south, a lotus in the west, and a sword in the north. They should be eight finger-widths wide. Having smeared it with white pigment, one should pile wood of whatever kind is appropriate and place the corpse so that it faces the maṇḍala. The sequence for arranging the offering substances and the substances for the homa is as follows: to the left of the mantra practitioner, one should place a vessel for the water for the feet, such as one made of gold, filled with water, and a vessel for the water for the face. To the right, one should place a vessel for the prokṣaṇa (sprinkling water), such as a copper basin filled with scented water and containing kuśa grass. Likewise, one should place vessels for flowers, incense, and the conch for fragrance. In front, on the maṇḍala, one should place a water-offering bowl made of gold or similar materials.

དེ་ལྟར། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དེ་བཞིན་དྲི། ། དྲི་ཡི་དུང་སོགས་གཡས་ གནས་ཏེ། ། གཡོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སྣོད། ། མདུན་དུ་བཟེད་སྣོད་བཞག་བྱས་ལ། ། ཞབས་བསིལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབུལ། ། མེ་ཏོག་སྤོས་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། ། སྒེག་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད་བྱས་ན། ། སྐལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་སྲེག་རྫས་གཞག་པའི་རིམ་པ་ཡང་། མདུན་དུ་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མར་གཞག་པར་བྱའོ། ། རྫས་གཞན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མཎྜལ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པར་གཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། དགང་ གཟར་བླུགས་གཟར་ཁྱད་པར་རྫས། ། ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས། ། སྔགས་མཁན་མདུན་དུ་བཞག་བྱས་ལ། ། རྫས་གཞན་གཡས་སུ་ཅི་འབྱོར་པ། ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཧཱུྃ་གིས་བསངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། སྣོད་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་གཏུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསལ་ནས། རྫས་དེ་ཉིད་བཟང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ་མོ། ། ཡམ་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་ ཡང་ཞི་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྔགས་པ་ལྟར་གཟུང་ངོ་། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ། སྔར་གྱིས་གསལ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་བླངས་ཏེ། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་རོ། ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ ཕཊ། མེ་སྦར་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།

Thus it is said: "In that way, the flowers, incense, and likewise perfumes, along with the conch for scents and so forth, are placed on the right. On the left is the vessel for the mantra-offering water. In front, the receiving vessel is set down, and the water for the feet is offered first. If one offers flowers, incense, and so forth in their proper order, and performs the offerings of the goddesses of grace and so on, one will become one of great fortune." Furthermore, regarding the sequence for arranging the substances for the fire ritual: in front, one should place the filling ladle (darvi) and the pouring ladle (srava), the special substance of sesame seeds, and the primary common substance of clarified butter. Other substances should be arranged on the mandala to the right, as far as one has available. As it is said: "The filling ladle, the pouring ladle, the special substances, and the primary common substances should be placed in front of the mantra practitioner. Other substances should be arranged to the right, in whatever order is available." Then, having bathed and adorned oneself with ornaments, one should purify all the offerings and so forth with the syllable HŪṂ. Holding a vajra in the right hand, one touches the top of all the vessels and recites the mantra OṂ ĀḤ HŪṂ. By doing so, all mundane conceptualizations are cleared away, and one should contemplate those very substances as excellent and stainless. The sacrificial wood (samidh) and the fuel wood should also be taken up according to the praises for the pacifying rite. Then, the master should complete the generation stage endowed with the six limbs; if it was already clear previously, it is also acceptable not to do it. Then, having taken fire by means of friction or other methods, one kindles the fire with a bellows. OṂ JVALA JVALA HŪṂ PHAṬ is the mantra for kindling the fire. OṂ VAJRA SATVA ĀYUṢE SVĀHĀ.

ཀུ་ཤ་དགྲམ་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསང་གཏོར་གྱི་སྔགས་སོ། ། དེ་ནས་ཐབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། དེར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་གནས་པ་ལས། ཡི་གེ་རཾ་སྦྲེལ་མར་གྱུར་ནས། ཡི་གེ་གཉིས་གྱུར་པ་ལས་མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་དང་འདྲ་བའི་ ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། ། གཡས་ན་གུནྡྷེ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཡོན་ན་བུམ་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསམས་ལ། ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་མེ་གྲུ་གསུམ། ལྕེ་ལ་རཾ་དམར་པོ་བསམ་མོ། ། དེ་ལྟར་རཾ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ མེ་ལྷར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་དམིགས་ཏེ། བཟང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་མེ་ལྷ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་དམིགས་ལ། ལྟོ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་བླུགས་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་བསང་གཏོར་དང་། ཡོན་ཆབ་དང་། ཕྱག་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛཱ་སརྦ་ཀརྨ་སཱ་དྷ་ཀ། ཀཱ་རུ་ཎྱ་ཀྲྀ་ཏྭ་སཏྭཱ་རྠ་ཨསྨིནྶནྣི་ཧི་ཏྭ་བྷ་བ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས། དེ་ནས་ བྲོཀྵ་ཎཾ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། གཟར་བུ་ལ་རང་གི་ལྷའི་ས་བོན་བསམས་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་སྤྲད་ལ་གཟར་བུ་བདུན་དབུལ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུྃ།

This is the mantra for spreading the kuśa grass: OṂ ĀḤ HŪṂ. This is the mantra for the sprinkling of the cleansing water. Then, visualize an eight-petaled multicolored lotus within the hearth. Upon it, generate Heruka in union with his consort through the five awakenings. As they melt like mercury through great passion, they remain as the syllable RAṂ, which then transforms into two syllables. From these two syllables, the Fire God (Agni) and his consort appear, with three faces and six arms, a large belly, and a crown of matted locks. He wears a sacred thread and embraces a consort who resembles himself with his first two hands. In his right hands, he holds a guṇḍī and a sacred thread; in his left hands, he holds a vase and a rosary. Visualize his body as white in color. At his heart, upon a multicolored lotus, is a triangular fire, and upon his tongue, visualize a red RAṂ. Thus, from the melting of the RAṂ, one meditates on the Fire God as the samayasattva. Furthermore, visualizing him as one's own chosen deity, one should contemplate the Fire God in his perfect splendor, adorned with excellent ornaments. As it is said: "Offer the burnt oblations into the region of his belly." Then, invite the jñānasattva with the seed syllable at one's own heart. As he dwells in the space before you, perform the cleansing, the water offering, and prostrations. Invite him with the mantra: OṂ AGNAYE MAHĀTEJĀ SARVAKARMASĀDHAKA KĀRUṆYAKṚTVA SATTVĀRTHA ASMIN SAṂNIDHITVĀ BHAVA. Dissolve him non-dually. Then, perform the prokṣaṇaṃ and so forth. Visualize the seed syllable of your own deity upon the offering ladle. Joining the two elbows, offer seven ladlefuls. The mantra is: OṂ AGNAYE HŪṂ.

ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་སྱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱཉྫཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བོ་དྷི་པྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པ་ཏ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ནཱ་ ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་བརྒྱའམ་སྟོང་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཡང་བསང་གཏོར་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཞེས་པས་ཨརྒྷཾ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཞེས་ཞལ་བསིལ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨཱཿ། ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་གཟུང་ངོ་། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་། དོན་ཆེན་པོའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱའོ། ། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་ལན་གསུམ་དུ་བསངས་ལ། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཅི་རིགས་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། ཡང་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། གནས་ཁང་དུ་ བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེགས་བུ་བརྩིགས་ཏེ། རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་གྲུ་ཉིས་རིམ་དུ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་བཞག།

OṂ SARVA PĀPAṂ DAHANA VAJRĀYA VAJRASATTVA SYA SARVA PĀPAṂ DAHANA SVĀHĀ. OṂ VAJRA PUṢṬAYE SVĀHĀ. OṂ SARVA SAṂPADE SVĀHĀ. OṂ VAJRA VIJAYĀYA SVĀHĀ. OṂ MAHĀ VEGĀYA SVĀHĀ. OṂ MAHĀ BALĀYA SVĀHĀ. OṂ VAJRA GHAṢMARĪYE SVĀHĀ. OṂ VAJRA ĀYUṢE SVĀHĀ. OṂ VAJRA APRATIHAṬA VAJRĀÑJAYĀYA SVĀHĀ. OṂ VAJRA BODHIPRIKṢĀYA SVĀHĀ. OṂ PATALĀYA SVĀHĀ. OṂ KUBERĀYA SVĀHĀ. OṂ SARVA KĀRĀYA SVĀHĀ. OṂ SARVA PĀPAṂ DAHANA VAJRĀYA SARVA PĀPAṂ DAHANĀYA SVĀHĀ. With these mantras, the burnt offerings should be presented in their proper order. Then, one hundred or one thousand full ladles of clarified butter should be offered. Again, having performed the sprinkling of purification, one should offer the argha water with: OṂ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ KHAṂ RAṂ. One should offer the water for rinsing the mouth with: OṂ NIRITI HŪṂ. Then, having made offerings of flowers and so forth, as well as the offerings of the goddesses of grace and so forth, one should hold the bell with: OṂ VAJRA GHAṆṬE ĀḤ. One should hold the vajra with: OṂ MAHĀ VAJRA HŪṂ. Then, one should offer praise to the Fire God (Agni) and make supplications for the great purpose and so forth. Then, having purified the hearth three times, one should visualize the maṇḍala arising from the respective heart mantras in the heart of the Fire God. Then, the wisdom beings (jñānasattva) should be invited and requested to remain. Again, having performed the sprinkling of purification and so forth, one should smear the dwelling with cow dung and construct a square maṇḍala platform. With white lines, one should make two concentric squares, and place a single portion of the torma (bali) in the center.

མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་བཤམས། ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྱི་དཔུངས་སུ་གཞག། ཆང་ཡང་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་ བཀང་། དེ་མི་འདེགས་པར་བཞག་ནས། དེ་ནས་མར་གཟར་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་གི་སྔགས་སམ། ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ལ། ཐ་མར་ཡང་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབུལ། ཡང་བསང་བ་དང་མཆོད་པ་ ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་སྦྱང་བར་འོས་པའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཐ་མ་སློབ་དཔོན་ལ། ། ཡི་གེ་རཾ་ལྷའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། ། བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བསྲེག་པ་རྣམས། ། བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་བཟླས་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་རང་ལྷའི་སྡིག་པ་ནི། ། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་བསྒོམས་ལ། ། སྦྱང་བའི་ཆོ་གའི་མན་ངག་སྟེ། ། བརྒྱུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་གར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་ གསུམ་བཟླས་ནས་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅི་འབྱོར་པས་མེ་ལྷ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསངས་ལ། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་མེ་བསངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། ། བསྒྲུབས་ཀྱིས་བྱིན་ཟ་ཁྱེད་གཤེགས་ཤིག། དེ་ལྟར་དུས་བཞིན་སླར་གཤེགས་ནས། ། བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད། ། ཅེས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རུས་བུ་བསྡུས་ལ། ཤི་བ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཉི་མ་གསུམ་ནི་ལོན་པ་ དང་། །

Arrange the five offerings. Place the feast food (gaṇacakra) together in a single large vessel. Fill a large vessel with alcohol and set it aside without lifting it. Then, offer twenty-one ladles of butter. Following that, offer the remaining substances in sequence with either one’s own mantra or the deity’s mantra. Finally, offer one hundred and eight butter homa oblations. Furthermore, having completed the cleansing, offerings, and so forth, the application to the occasion of purification is as follows: For the vajra practitioner, the lowest [level], the ācārya: The syllable RAṂ, the deity, and all misdeeds and obscurations— Those to be burned by the hundred-syllable secret mantra Should be recited a hundred or a thousand times. The misdeeds of the vajra and one’s own deity: Having fully meditated on the form of the form, This is the pith instruction for the purification ritual; It should be understood through the methods of the lineage. Then, prostrate to the deities of the maṇḍala with dance and request them to depart with "OṂ ĀḤ HŪṂ MUḤ," and make aspiration prayers. Recite the hundred-syllable mantra three times and offer the remaining substances as much as available to the fire deity (Agni). Then, perform the cleansing, offerings, praises, and so forth. Then, again cleanse the fire and request it to depart: "For the sake of myself and the sake of others, Having accomplished [the goal], O Consumer of Offerings, please depart. Having thus returned at the proper time, Please grant me all accomplishments." Thus, request the departure and contemplate the samaya beings as unobservable. Then, collect the bone fragments and construct a caitya for the benefit of the deceased. In this way, when three days have passed...

རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྡུས་བྱས་ལ། ། དྲི་དང་འོ་མས་བྲན་ནས་ནི། ། དེ་ཡིས་མཆོད་རྟེན་དག་ཏུ་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི། ། སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་འདི་བྱས་པས། ། བདག་གི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདིས། ། ཉམ་ཐག་རྣམས་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ ཤོག། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རོ་སྲེག་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །

"Having gathered the garland of bones and sprinkled them with scents and milk, one should fashion them into caityas." Thus it is said. By performing this homa ritual, whose qualities are beyond description, may the mass of my merit cause those who are destitute to be victorious. This concludes the Ritual for the Empowerment of Cremation, composed by the great learned master Jñānagarbha.