A Summary of the Suchness of Torma Cakes

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བ་ལིཾ་ཏཏྟྭ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གནས་ལ་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་དང་། ། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། གཏོར་ མའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དྲན་པ་བསྐྱེད། ། མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། ། ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་ལ། ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ་པ་ནི། ། སྟེང་འོག་དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་གདན། ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིམ་པ་གསུམ། ། ཁ་དོག་དབྱེ་བ་སོ་སོ་ཡི། ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ཉིད་དོ། ། སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་རུ། ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སོ་སོར་དགོད། ། དེ་ལས་འོད་ནི་དཀར་པོ་འབྱུང་། ། གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་སོགས་ནས། ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ནི། ། འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས། ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཉིད་དུ་ འགྱུར། ། ཡི་གེ་ལས་ནི་མཚན་མར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད། ། སྐུ་མདོག་དཀར་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བའི། ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། ། ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་བཞུགས་པའོ། ། སྔར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས། ། སྔགས་ཀྱི་(ཡེ་,ཡི་)གེ་ཕྱུང་ནས་ནི། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་རྣམས། ། བསྡུས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་རོ། ། དེ་ལས་རང་གི་ས་བོན་ཉིད། ། མཚན་མར་ཡང་དག་བལྟ་བའོ། ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོ། ། ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཚུངས། ། གཡས་བརྐྱང་པདྨའི་གདན་ལ་ནི། ། མཱ་མ་ ཀཱི་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས། །

In the language of India: Bali-tattva-saṃgraha. In the language of Tibet: Gtor ma'i de kho na nyid bsdus pa (The Compendium of the Reality of Torma Offerings). Homage to the One Possessing Wisdom! I prostrate to the great and renowned bodhisattvas who dwell on the stages, and to the accomplished masters; I shall now explain the reality of the torma offering. First, generate the recollection of the deity of the generation stage. In the center of the space before you, visualize a source of phenomena (dharmodaya) in the shape of the syllable E, upon which is an eight-petaled lotus. This serves as the seat for the deities of the upper, lower, and middle [realms]. There are three tiers according to the appropriate order, each with its own distinct color. In the upper, lower, and [intermediate] directions are the eight guardians of the directions. At the crown, heart, and throat, place the three syllables respectively. From these, white light emanates, gathering the deities of the formless realm and so forth, down to the gods of the Four Great Kings. These are condensed by the light into a single mass, which then transforms into the syllables themselves. From the syllables, the hand-symbols (mudrā) appear, and from the complete transformation of those, the essence of the Vajra Body is formed. He is white in color, with the right leg extended, holding a vajra and bell in his right hands, and is seated with the goddess Locanā. From the syllable at the heart as before, the mantra syllables are emitted. The ten guardians of the directions and the ancestors are gathered and condensed into a sphere of light. From that, one should correctly visualize one's own seed-syllable as the hand-symbol. From that, the form of the deity arises: the Vajra Mind, blue in color, with hand-symbols identical to those of the Vajra Body, with the right leg extended, seated upon a lotus throne together with Māmakī.

ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་འདྲ་བའོ། ། ས་སྟེངས་མི་དང་ས་འོག་ཀླུ། ། བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས། ། ཨ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ནི། ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་འབྱུང་བསམ། ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ། ཕྱག་མཚན་བཛྲ་གྷཎྚེ་ བསྣམས། ། གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར། ། པདྨ་གར་དབང་བསྒོམ་པའོ། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། ། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་རིགས་གསུམ་དངོས། ། བསམས་ལ་བདག་གི་མགྲིན་སོགས་ནས། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སོགས་སོ་སོ་ལ། ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ། ། སོགས་ པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ཡིས། ། རྟག་པ་ལ་སོགས་རིགས་གསུམ་གྱི། ། སངས་རྒྱས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ལ། ། བསྟིམས་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་བཞིན། ། ཐ་དད་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ། རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས། ། ལྷ་མོ་ཕྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས། ། སྤྱི་བོར་ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། ། སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་དཀར་པོ་ལ། ། རྟག་པ་ཡི་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། ། དབུས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ། ། འོག་གི་ལྷ་ལ་གསུང་ཕྱག་རྒྱ། ། དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་དངོས་བསམས་ལ། ། རང་ཉིད་ས་བོན་ཁྱད་པར་ལས། ། འོད་ཟེར་ལས་ནི་ལྷ་ཡི་ཚོགས། ། ཕྱུང་སྟེ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་དབུལ། ། དེ་འོག་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་མཆོད། ། སྟེང་འོག་དབུས་སུ་རང་གི་རིགས། ། དེའི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། ། ཨིནྡའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད། ། ཨོཾ་ཨིནྡ། ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷཱུ་ཏ། བ་ཧྣི། བ་ཨུ། རཀྵ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ད། པཔྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལེ་ཨཥྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ། ཛི་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུ་པ། མཱཾ་ས། པིཾ་ག། ཨམྦྷ། སཔྤ། ཀཛྫ་སཱ་དཱ།

It is like the vajra of the enlightened mind. The humans of the earth, the nāgas of the subterranean realm, and the animals, hungry ghosts, and hell-beings—light rays emanate from the syllable A, and through their becoming one, one should visualize the source of phenomena (dharmodaya). He is red in color with four arms, holding a vajra and a bell (vajraghaṇṭā) as hand-symbols. In non-dual union with Pāṇḍaravāsinī, one meditates on Padmanarteśvara. In that way, all sentient beings within the source of phenomena are the actual three families. Having visualized this, from one's own throat and so forth, the syllables Hūṃ and so on, and with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, the four goddesses such as the Hook and so forth, summon the Buddhas of the three families—Vairocana and the others—and dissolve them into the images, just as water poured into water becomes inseparable and one. From the light rays of the seed-syllable at one's own heart, the goddesses are emanated, and from them, the empowerment is conferred with the vase upon the crown. The deities above are white and crowned with Vairocana; the central deity has the mind-mudrā; the deities below have the speech-mudrā. Having thus visualized the actual three families, from the specific seed-syllable of oneself, a host of deities is emanated from the light rays to offer the water for the feet and the water for the face. Following that, one offers the five types of offerings. Above, below, and in the center, one's own family is visualized. After that, the torma is consecrated and the deities are offered to with the Indra mantra: Oṃ inda jama jala jakka bhūta vahni vāyu rakṣa candra sūrya mada pampa talapātāle aṣṭasappha svāhā | idaṃ baliṃ bhuñja jighra phulla dhūpa māṃsa piṅga ambha sappha kaja sāda.

ཁནྟི། ཁུ་ཎི། ཕེ་ཊ། གཱ་ད། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་ཕྱིར། ། གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ འདི། ། བདག་གིས་བསལ་བར་བྱས་པ་འདིས། ། དགེ་བས་ཡིད་དགེར་བདེར་གྱུར་ཅིག། སློབ་དཔོན་དྷརྨཱ་པ་ཀས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

Khaṇṭi | Khuṇi | Pheṭa | Gāda | Oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇām ādyanutpannatvāt oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. For the sake of those with inferior intellects to understand, I have clearly set forth this summary of the reality of the torma offering. By this merit, may the minds of all become virtuous and happy. This concludes the work composed by the master Dharmapāda.