༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏྲི་ཀྲ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབང་ཆེན་པོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། པྲ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་འདོད་པས། ། འདོད་ཆོས་མཚན་གཉིས་ཤེས་པའི་མུ། ། དེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ནི། ། མིག་དགུ་གཤི་ར་མཐའ་ཟད་རྩེ། ། ཆུ་སྐྱེས་དགའ་གཉིས་དབུས་སུ་ འདུས། ། གསང་བའི་ས་བཅུར་ཤེས་པར་བྱ། ། ཐབས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་གསུམ་ནོར་བུ། ། པྲ་རུ་འདོད་པ་སངས་རྒྱས་གཅིག། ཐུར་རླུང་ཕྲད་བཟློག་དབུས་ཞུགས་པས། ། ས་གནས་གར་འདོད་ཀུན་ཀྱང་འགེངས། ། རྟོག་བྲལ་སྨོན་ལམ་གཟུགས་སུ་གཉིས། ། ར་ཏའི་ཏི་ལ་བཞི་ འགྱུར་གྱི། ། སྐད་ཅིག་ཆ་ཀུན་ཤེས་བྱས་ནས། ། རོ་བཞི་ཤེས་པས་རོ་བཞི་བྱ། ། རླུང་གི་ས་ཡི་དུས་སུ་ནི། ། ཧཱུྃ་ཕཊ་བསྐྱོད་པས་ལས་རླུང་མེ། ། འབྱུང་བཞིའི་རླུང་གྲངས་འཁོར་ལོ་བཞིན། ། ས་ཡི་དུས་སུ་བཟློག་ལ་བསྟུན། ། ཆུ་ཚགས་རླུང་གིས་གཟུང་ཡི་གེ། ། འགྲེང་ སྟེངས་ཡར་རླུང་དགག་པའོ། ། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། གཉིས་འདུས་བྷ་གར་རླུང་བཞི་གནོན། ། མི་གཡོ་བདུད་བཞི་མནན་ཞེས་བྱ། ། ཅུང་ཟད་འདུས་པར་ཟིན་པ་ཡིས། ། མི་རྟོག་དང་པོའི་ས་ཐོབ་བཤད། ། བརྒྱད་ཕྱེད་མཐའ་ཡི་བརྒྱད་ཕྱེད་མཐར། བྲག་གདུང་ ལྟ་བུ་གཉིས་ཕྲད་དེ། ། བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་ཤིང་། ། ཀུན་ཀྱང་གསལ་བ་དུང་ལྟ་བུ། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་བརྗོད་མི་ལང་། ། གལ་ཏེ་པྲ་ཡི་ཉི་མ་དག། ཐིག་ལེ་ཁ་བསྒྱུར་སྔོན་བཞིན་སྤྲད། ། མར་རམ་ཆུ་ལྟར་འདྲེས་ནུས་པས། ། སོ་སོར་གནས་ཀྱང་རྨོངས་པ་མེད། །
In the language of India: Mahābhiṣekatrikrama-nāma. In the language of Tibet: dBang chen po rim pa gsum pa zhes bya ba (The Great Empowerment in Three Stages). Homage to the glorious Hevajra. For those who wish to accomplish the wisdom of pra, the limit of knowing the two characteristics of the desired phenomena is to be made the object of that knowledge: the nine eyes, the exhaustion of the śira at the peak. In the center of the two joys of the water-born lotus, one should know the ten secret stages. The three jewels of the stamen of method are the single Buddha desired in pra. By reversing the meeting of the downward wind and entering the center, one fills all desired locations on the stages. The two forms of the non-conceptual aspiration and the fourfold ratītila—having known all the parts of the moment, one should act with the four flavors through knowing the four flavors. At the time of the wind-stage, by the movement of hūṃ and phaṭ, the fire of the karmic wind arises. Like the number of the winds of the four elements in the four wheels, one should reverse and harmonize them at the time of the earth-stage. The syllables are held by the wind of the water-strainer; standing upright, the upward wind is blocked. Through the excellence of meditative concentration, the four winds are suppressed in the bhaga where the two have met; this is called "suppressing the four unmoving Māras." By capturing the slight gathering, it is explained that the first stage of non-conceptuality is attained. At the end of the half of eight, the half of eight at the end, the two meet like a rock and a beam; through this teaching, wisdom is inconceivable, and all is clear like a conch. This is the perfectly complete Buddha, whose great qualities are beyond expression. If the sun of pra is joined as before, the tilaka is transformed; because it is able to mix like butter or water, although they abide separately, there is no delusion.