An Empowerment Ritual

༄། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། ། དང་པོར་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་འཛབ་འབུམ་བཟླས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་འཛབ་འབུམ་བཟླས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གཞན་གྱི་འཛབ་ཁྲི་བཟླས། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟླས་ཤེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གར་བྱེད་པའི་སར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་གང་བ་བྱས་ལ། དེ་ལ་བའི་རྣམ་ ལྔ་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་ཀྱང་གཏོར་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཙང་མ་བཞག་སྟེ། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡིན་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ལ། ། དེ་ནས་ཕྱི་ ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡན་ཆད་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་འཛབ་བཟླས། གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ། གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རང་རང་གི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ གཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བེ་ཏཱ་ལཱི། ཙཽ་རཱི། པྲ་མོ་ཧཱ། པུཀྐ་སཱི། ས་བ་རཱི། ཙཎྜ་ལཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཌོམྦི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་འཛབ་མི་དགོས་ཞེས་རྨི་ལམ་ན་ཟེར་ན། འཛབ་མ་རྫོགས་ཀྱང་འཕྲོ་བཅད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་གཤེགས་སུ་ གསོལ་ལོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱའོ། ། དེ་ནི་དང་པོའི་བསྙེན་པའོ། ། ། ། ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་དེ། ས་བཙལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང་།

The Ritual for Bestowing Empowerment Homage to the glorious Hevajra. Next, the sequence of activities for the painted maṇḍala will be explained. First, the approach retreat (sevā) should be performed: recite one hundred thousand recitations of the mantra of one’s own yidam deity; recite one hundred thousand recitations of the mantra of the principal deity of the maṇḍala; and recite ten thousand recitations of the mantras of the other gods and goddesses. If one asks how to perform these recitations: at the site where the maṇḍala is to be drawn, prepare a square maṇḍala measuring one cubit. Anoint it with the five products of a cow and fragrant substances such as sandalwood. Sprinkle it with the five kinds of amṛta. Then, create nine drops of perfume and place pure flowers upon them. Visualize these as the deities of the maṇḍala, invite them into them, and dissolve them into the flowers. Then, perform the outer, inner, and secret offerings, the praises, and the tasting of amṛta. Thereafter, maintain the divine pride (ahaṃkāra) of the yidam deity and recite the yidam’s mantra. Maintain the divine pride of the principal deity and recite the principal deity’s mantra. Maintain the individual divine pride of the eight goddesses and recite: Oṃ āḥ gaurī hūṃ, vetālī, caurī, pramohā, pukkasī, śavarī, caṇḍālī, and oṃ āḥ ḍombinī hūṃ. If, in a dream, it is said that the recitation of the yidam or the principal deity of the maṇḍala is unnecessary, then even if the recitation is not complete, cease it. Following that, perform the offerings and praises, and request the deities to depart with the hundred-syllable mantra. This is the first stage, the approach retreat. The site must be thoroughly seized. This has eight parts: seeking and examining the site;

ས་བསླང་བ་དང་། ས་བརྟན་པར་གཟུང་བ་དང་། ས་སྦྱང་བ་དང་། ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། ཕུར་པ་གདབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དབུས་ན་འདུག་པ་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། ། དེ་ལས་བཙལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི། ས་བཟང་པོ་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ ཉེས་པ་མེད་པ། ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ། མེ་ཏོག་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་བཙལ་ཞིང་བརྟག་པའོ། ། ས་བསླང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པས། བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བས་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་ བ་ཞིག་བྱས་ལ། དེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ས་བསླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ གནོད་སྦྱིན་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བསླང་བར་བྱ་ཡིས། སའི་གནས་འདི་རུ་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་དོན་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཡོད་ནས་འདིར་བྱེད་ཀྱིས། ང་གནས་འདིར་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ དུ་མཚན་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ལ། བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱའོ། ། རྨི་ལམ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་མི་གནོད་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ན་དེ་ཉིད་དུ་བྱའོ། ། ས་བརྟན་པར་གཟུང་བ་ནི།

Regarding the requesting of the site, the firm grasping of the site, the purification of the site, the blessing of the site, the expulsion of obstructors, and the driving in of the ritual daggers: while the ācārya, endowed with the three absorptions (samādhi), sits in the center, the four goddesses, Gaurī and the others, make offerings and present supplications from the four directions. As for seeking and examining the site: one should seek a good site that is free of thorns, free of defects, sloping toward the east and north, and endowed with flowers, trees, and water; or otherwise, one should seek a place that is pleasing to the mind. This is the seeking and examining. As for requesting the site: the ācārya, abiding in the absorption of Hevajra, should make a maṇḍala one cubit in size using cow dung that has not fallen to the ground. Visualizing the Hevajra maṇḍala therein, he should perform the outer and inner offerings and present the bali offering to the worldly protectors. Then, placing the right knee on the ground and joining the palms, he should request the site, saying: "I request the site from whatever gods, nāgas, yakṣas, piśācas, and so forth reside here. For the sake of the patron [named so-and-so], I wish to construct the Hevajra maṇḍala in this place. If you have no objection and can grant your forbearance, I shall perform it here. As I sleep in this place, please show me signs in a dream." Having said this, he should remain in the absorption of the principal deity, perform the recitation, and sleep in the lion’s posture. If in the dream they say, "Do it, for we have no objection," then he should proceed. As for the firm grasping of the site:

ས་ཁུང་ན་ཕྱི་དེ་ཞག་གི་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ སྔར་གྱི་མཎྜལ་ལ་ཞལ་བཤལ་ལ། དེ་རུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། ས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁུགས་ན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་ཀྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ སེམས་མི་ནུར་ཞིང་བགེགས་མེད་པ་དང་། གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགྲ་བཅོམ་དག། བདག་དང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི། དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ནི། ། མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་མཆོད་ཡོན་བཞེས། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གལ་ཏེ་དགའ་བའི་ས་གཞི་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཁུགས་ ན། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནི་ས་གཞི་བརྟན་པར་གཟུང་བའོ། ། ས་སྦྱང་བ་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སའི་ལྷ་མོ་བསམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་གནས་གྲུ་བཞིར་དམིགས་ལ་ཀླུའི་བདག་པོ་བསམས་ཏེ། བརྐོ་བར་བྱའོ། ། ཀླུའི་བདག་པོ་ནི་སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་གློ་གཡོན་པ་ས་ལ་ ཕབ་སྟེ་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་ནས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །

On the morning of the first day after the excavation of the site, one should wash the previous maṇḍala and visualize the Hevajra maṇḍala there. One should present outer and inner offerings and give torma offerings to the guardians of the directions, saying: "If this much ground is secured, I shall construct the maṇḍala of Hevajra and so forth; therefore, you must remain without wavering, free from obstacles, and act as my companions." Following that, one should make this supplication three times: "From all directions, as many perfect Buddhas as there are, as well as Bodhisattvas and Arhats, please remain steadfast for the sake of myself and [the name of the patron], and accept this offering water of those possessing clairvoyance." Then one should say: "O Blessed One, having accepted my offering water, please grant your blessings and remain steadfast." If the desired site is not secured in a dream, one should assume the pride of a wrathful deity, perform a wrathful homa, and expel the obstructing spirits (vighna) as before. This is the method for firmly seizing the site. As for the purification of the site: perform a peaceful homa according to the ritual. Visualize the Earth Goddess (Pṛthivīdevī) in the heart of the Fire God (Agni), and after making offerings and performing the homa, say "Oṃ Āḥ Hūṃ Muḥ" and request her to depart into the sky. Following that, visualize a square area of the desired size and imagine the Lord of Nagas (Nāgarāja); then one should dig. As for the Lord of Nagas, during the three months of autumn, he lies on his left side with his head pointing east and his face turned toward the south.

དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ནས་ཉལ་ལོ། ། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ནས་ཉལ། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་ཉལ་ལོ། ། ས་རྐོ་ ཐབས་ནི། ཀླུའི་མགོ་བོ་དང་། རྒྱབ་དང་། ཕང་པོར་ནས་བརྐོ་བར་བྱའོ། ། མངོན་པར་དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། བྲང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྐོག་མ་དང་ལྟེ་བ་དང་པུས་མོ་ཙམ་གྱི་བར་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་འདོད་པའི་དོན་དུ་གཡས་གཡོན་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་ བརྐོ་བར་བྱའོ། ། ས་ཕྱུང་ལ་རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་དང་། མགལ་དུམ་དང་། སོལ་བ་དང་། རུས་པ་དང་། གྱོ་མོ་དང་། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། ས་གཞན་སྣུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དྲི་ཞིམ་བསྲེས་ཏེ་བླུགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ཆུ་བསྲེས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ ཟློས་ཤིང་བཀང་ལ་འཐས་པར་བཅག་སྟེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་སྤོས་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། ། སྨན་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་འདུག་ལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། ཁཾ་ལས་ས་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ། སུཾ་ལས་རི་རབ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ བསྒོམ། ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བཞིས་གྲུ་བཞིར་མཚན་པ་སེར་པོར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལས་ས་གཞི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །

During the three months of winter, one should sleep with the head pointing south and the face toward the west. During the three months of spring, one should sleep with the head pointing west and the face toward the north. During the three months of summer, one should sleep with the head pointing north and the face toward the east. As for the method of digging: one should dig from the nape of the nāga’s neck, its back, and its shoulders. For the sake of the accomplishment of Abhirati, one should dig toward the chest, up to the level of the throat, the navel, and the knees, while visualizing the three types of accomplishments—superior, middling, and inferior—residing to the right and left for the sake of one’s desired goal. Having excavated the earth, one must remove stones, gravel, charred wood, charcoal, bones, shards, clods of earth, and the like. Then, one should mix in other excellent, oily earth and fragrant soil, and fill the pit. Next, one should fill it with fragrant water mixed with scents while reciting the syllable HŪṂ, and compact it firmly. Upon a surface as level as the palm of a hand, one should visualize a celestial palace (maṇḍala) complete with four gates, ornaments, and so forth. Then, one should sprinkle incense and water mixed with the five nectars (amṛta) while reciting the mantra of all-encompassing action (sarvakarmaka). One should also insert medicinal herbs, grains, and precious gems while reciting the mantra of all-encompassing action. Regarding the blessing of the ground: sitting in the center of the maṇḍala, one should perform the yoga of Hevajra. From the syllable KHAṂ, one meditates on the ground as being like space. From the syllable SUṂ, one meditates on Mount Meru, yellow, square, and equal to the expanse of space. From the syllable LAṂ, one meditates on the maṇḍala of the Great Powerful One (Mahendra), square, marked at the four corners by four three-pointed vajras, and yellow. From the syllable HŪṂ, one meditates on the ground as a vajra.

དེ་ནས་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་འོད་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། དེ་ནི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའོ། ། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧྲཱིཿགསུམ་བརྗོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འདུག་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྲུལ་པ་བྱུང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་ བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་བདག་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལུས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་ བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་ནས། མིག་གཡོན་པར་ཊ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། གཡས་པར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཧཱུྃ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མིག་བྱའོ། ། དེ་ནས་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་། གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བཟུང་ལ། མགོ་དང་མིག་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་བཏུད་དེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསམས་ལ། བྱང་ཤར་དུ་གནས་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས། ། དཔལ་སོགས་དགྱེས་རྡོར་དག་གིས་ནི། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་འདི་ཡིས། ། གལ་ཏེ་གང་གིས་དམ་ཚིག་འདས། ། འདོད་གསུམ་བསྐྱེད་བྱ་གསད་བྱ་སྟེ། །

Then, by reciting medinīṃ vajrībhava vajrabandha hūṃ, the ground is blessed as radiant. This is the blessing of the ground. As for the expulsion of obstructing spirits (vighna): Recite hrīḥ three times and the master goes outside. Sitting in the northeast direction, one should imagine that emanations arise from the maṇḍala-cakra emerging from one’s own heart, pervading the sky. One should say, "O Victorious Ones of the ten directions together with your sons, please remain to bless and protect me and the disciples," and then, having placed [the emanations] into the center of the vajra upon the moon maṇḍala at the heart, one should imagine them becoming one with oneself. One should then maintain the pride of being Hevajra in one’s own body. Reciting hūṃ, one remains in the half-lotus posture of a bodhisattva. One should imagine a moon maṇḍala from ṭa in the left eye and a sun maṇḍala from ma in the right eye. From the two syllables, a very mobile hūṃ blazes like the fire at the end of an eon, thereby forming the vajra eyes. Then, brandishing the vajra with the right hand and holding the bell at the hip with the left, slightly bowing the head and left eye, one imagines a crossed vajra (viśvavajra) from hūṃ on the soles of both feet. Standing in the northeast, one says: "Listen, all you hosts of obstructing spirits who dwell within the body, speech, and mind! The glorious Hevajra and his retinue are establishing this protection wheel. By this form of the blazing vajra, if anyone should transgress the samaya, they shall be produced in the three realms of desire and then slain."

ཚལ་པར་འགས་པ་གདོན་མི་ཟ། ། ཞེས་ བརྗོད་ལ་གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་རིམ་པའོ། ། ཕུར་པ་གདབ་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་དྲི་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ ལ་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལྗང་ནག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཅིག་ཏུ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བསྒོམ་མོ། ། སྨད་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་འོད་འབར་བ་ཅིག་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐོར་ ཕྱོགས་སུ། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་ལ་བཟླས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུར་བཏབ་ལ། འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དབབ་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནི་ཕུར་བུ་གདབ་པའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གཽ་རཱིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཀུན་ཞི་བ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། ། ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཙཽ་རཱིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། མཚན་ ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །

"They will undoubtedly be split into pieces," it is said. Having spoken thus, one should circumambulate the maṇḍala three times while reciting "HŪṂ" and performing the postures of the right leg extended, the left leg extended, and so forth. This is the sequence for expelling obstructing spirits (vighna). As for the ritual of driving in the ritual daggers (kīla): sprinkle an eight-finger-width iron dagger with perfumes and amṛta water, and place it in front. Meditate on it as emptiness. From within the state of emptiness, visualize it transforming into a dark green HŪṂ. From that, meditate on Amṛtakuṇḍalī with three faces and six arms from the navel upward. Visualize the lower part as a triangular dagger blazing with light. Then, beginning from the northeast and circling the directions, recite the mantra "OṂ HEVAJRA VIGHNĀN UCCHĀṬAYA HŪṂ PHAṬ" over the dagger and drive it into the ten directions, visualizing it piercing down to the golden foundation of the earth. This is the ritual of driving in the daggers. To the Vajra Master who possesses the three absorptions (samādhi), the four goddesses such as Gaurī, who possess their respective absorptions, offer worship and make supplications from the four directions. To draw the maṇḍala, the yogin of Gaurī from the eastern direction offers the five types of offerings to the central principal deity and speaks as follows: "O Tathāgata, the peace of all, the abode of all Tathāgatas, the supreme selflessness of all phenomena—please explain the sublime maṇḍala." Thus he exhorts. From the southern direction, the yogin of Caurī offers the five types of offerings to the central principal deity and speaks as follows: "All characteristics are perfectly complete..." [and so forth].

མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་པྲ་མོ་ཧཱའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕུལ་ནས་འདི་ སྐད་བརྗོད་དོ། ། ཞི་བའི་མཆོག་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང་། ། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་བེ་ཏཱ་ལཱིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། ། རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ལངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ལངས་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། བདག་ཉིད་རང་ཉིད་ རྡོ་རྗེ་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་རང་ཉིད། ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ། སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་གིས། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་བདག། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་བདག་སྟེ། ། བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་ བསྐུལ་ལོ། ། ས་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། ། ད་ནི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་བཞི་སྟེ།

"Having completely abandoned all signs, Samantabhadra, supreme in body, please explain the sublime maṇḍala." Thus he exhorts. From the western direction, the yogin of Pramohā offers the five types of offerings to the central principal deity and speaks as follows: "Supreme peace arising from the supreme, purifying the conduct of wisdom, Samantabhadra, supreme in speech, please explain the sublime maṇḍala." Thus he exhorts. From the northern direction, the yogin of Vetālī offers the five types of offerings to the central principal deity and speaks as follows: "The great mind of all sentient beings, naturally pure and stainless, Samantabhadra, supreme in mind, please explain the sublime maṇḍala." Thus he exhorts. Then, rising from the center of the maṇḍala, one visualizes all the tathāgatas pervading space and speaks as follows: "Oṃ sarvatathāgatapādavandanaṃ karomi." Having prostrated at the feet of all the tathāgatas, one rises, generates the pride of Hevajra, and speaks as follows: "I myself am the Vajra-holder; I myself am Vajrasattva. I am the great king of buddhas; I am the powerful Vajra-holder. I am the king, the lord of yogins; I am the steadfast Vajrapāṇi. I am the master, the great Vajra; please grant your blessings and remain!" Thus he exhorts. This is the complete seizing of the site. Now, the preliminary ritual (sādhana) is shown, which consists of four parts.

སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། (ལྟ་,ལྷ་)སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་དང་། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ལ་ སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་བགྲང་ཕྲེང་ འཛིན་པ། གཡོན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཅིག་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པའི་སའི་ལྷ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞིས་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་། དགྱེས་པར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། ། དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། ། བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱི། ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ བརྗོད་པས་སའི་ལྷ་མོ་མཉེས་ནས། དགའ་བའི་མདངས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཟེར་ནས་ས་ལ་ཐིམ་མོ། ། དེ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། ལྷ་དགུ་པོ་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་དྲི་དང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་གདན་དགུ་ རུ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་རེ་རེ་བཞག་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྷ་དགུ་རུ་བསམ། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།

The preliminary rites for the Earth Goddess, the preliminary rite for the deities, the preliminary rite for the vases, and the preliminary rite for the disciples. Regarding these: For the preliminary rite of the Earth Goddess, one should apply a drop of fragrance in the center of the maṇḍala and visualize a yellow syllable LĀṂ upon that drop. As it melts into light, one visualizes the Earth Goddess, yellow in color, adorned with various precious ornaments, with one face and two hands; her right hand holds a rosary and her left holds a golden vase. Then, in the space before one, one summons, causes to enter, binds, and pleases the Earth Goddess who has arrived from the celestial realm with the four syllables JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Having presented the five types of offerings, one joins the palms and recites three times: "O Goddess, you are the witness to the conduct and the specific qualities of all the Buddhas, the Protectors, regarding the stages and the perfections. Just as the Lion of the Śākyas, the Protector, conquered the hosts of Māra, so too, having conquered the hosts of Māra, I shall draw the maṇḍala." By reciting this, the Earth Goddess is pleased and, with a joyful radiance, dissolves into the earth, saying, "The maṇḍala of Hevajra." This is the preliminary rite of the Earth Goddess. For the preliminary rite of the deities, one applies drops of fragrance and nectar at the respective seats of the nine deities and visualizes nine seats. Upon these, one recites the heart mantras of the individual deities and places a flower on each, visualizing the nine deities as the samayasattvas. Then, with the four mudrās beginning with JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ...

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་དོ། ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག། གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དག་པ། ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི། ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། མགོན་པོ་བྲི་བར་འདོད་པ་སྟེ། ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང་། ། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་། ། དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་གུས་ བདག་ལ། ། བྱིན་རླབས་གནང་བ་མཛད་པར་འོས། ། དགོངས་ཤིག་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དག། འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་བྱེད་དང་། ། འབྲས་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། གང་ཞིག་གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། ། ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། ། འབྱུང་པོ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ། སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བའི། ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་མིག་ལྡན་པའི། ། ཆེ་གེ་མོ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། དགྱེས་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་བྱུང་བ། ། ཇི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་ནུས་པ་ཡིན། ། འགྲོ་བདག་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ། ། སློབ་མ་བདག་བཅས་བདག་ ལ་ནི། ། བྱིན་རླབས་གནང་བ་མཛད་པར་འོས། ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་སྤོས་ཐོགས་ལ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནི་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། བུམ་པའི་དབྱིབས་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པ། ཞབས་ཕྲ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་ དགུ་བྱས་ལ། སྤོས་ཀྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུས་ལ།

Summon, enter, bind, and subjugate the wisdom deities, and contemplate them as non-dual. Then, present the five types of offerings and perform the twenty-verse praise, saying: "The supreme nature of all things, Abiding primordially as the self of all, The purity of both method and insight— To Hevajra, I pay homage." Then, recite this: "I prostrate and praise the Bhagavan Hevajra, The King of Vidyās. In this vajra maṇḍala, I wish to draw the Protector. For the benefit of the disciples, And also for the purpose of making offerings to you, Therefore, O Bhagavan, please Grant me your blessings and permission. Consider me, O Buddhas, Who act for the sake of the wheel of beings, The bodhisattvas dwelling in the fruit, And whoever else are mantra deities, The gods who protect the world, And the bhūtas and bodhisattvas Who delight in the teachings for the sake of sentient beings. I, the Vajra-holder named [Name], Who possesses the vajra eye, Am about to draw the actual maṇḍala of Hevajra. According to my capacity for the ritual services, I shall draw it for the benefit of beings. It is fitting that you grant me Blessings and permission for myself and the disciples." Recite this three times while holding incense. This is the preliminary ritual for the deities. As for the preliminary ritual for the vases: make nine vases with shapes like the water maṇḍala—round, with narrow bases, drooping lips, and large bellies. Wash them clean with scented water.

མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་རས་སམ་དར་དཀར་བཏིང་ལ་མེ་ཏོག་ཆལ་པར་བཀྲམ་ལ་གོང་གི་བུམ་པ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཀར་རྩི་བསྲེས་ལ་བྱུག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ པད་འདབ་བརྒྱད་རེ་བྲི། ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་རེ་བྲི། དེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསམ། དེ་ལས་ཡི་གེ་ཁཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པ་གོང་མ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅིག་བསམ། དེ་ འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་བྷནྡྷའི་ནང་ན་གླང་པོ་རྟ་བོང་ལ་སོགས་པ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་བྷནྡྷའི་ནང་ན་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྣམས་ པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རིས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལ་སོགས་པ་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ།

Spread a cotton cloth or white silk upon the maṇḍala and scatter flowers evenly, then place the aforementioned vase. Next, mix white sandalwood and other fragrant substances with white pigment and apply it as an ointment. Then, draw eight lotus petals. In the center of each, draw the respective hand-symbol (mudrā). Then, contemplate the Victory Vase (vijaya-kalaśa) as being without substantial reality. From that, it transforms into a single white syllable khaṃ. Contemplate that this melts into light, from which arises a vase identical to the one before. Inside it, from the syllable hrīḥ, contemplate an eight-petaled lotus. Above that, from a, contemplate a moon maṇḍala. Above that, from aṃ, contemplate a sun maṇḍala. Above that, contemplate a dark blue syllable hūṃ. Contemplate that this melts into light, from which arises a dark blue vajra marked with hūṃ. Contemplate that this melts into light, from which arises Hevajra with eight faces, four legs, sixteen arms, and twenty-four eyes, endowed with the six mudrās. In his eight right hands, he holds within skull-cups (kapāla) an elephant, a horse, a donkey, and so forth. In his eight left hands, he holds within skull-cups the Earth Goddess (Pṛthivīdevī) and so forth. His yellow hair stands upright, and he is adorned with various ornaments. Alternatively, one may contemplate the complete maṇḍala. Then, place it in the center of the maṇḍala of the six realms. Then, with the four syllables jaḥ hūṃ baṃ hoḥ and so forth, perform the summoning, entering, binding, and subjugating of the wisdom deities. Then, with the six goddesses beginning with Mohavajrī, consecrate the six sense bases (āyatana).

མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱུའི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ་ མོ། ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་བཞག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་ཚིག་ གི་ཆུ་བསང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་གྷཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ལྔ་སྦྱར་བའི་སྔགས་སོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཧཱུྃ་ལྔར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འོད་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ལ་རས་དབུལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཞལ་བསིལ་དབུལ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཆོག་འདི་དག། དྲི་མེད་གཙང་བའི་སྐྱེ་གནས་ནས། ། བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ ཉིད། ། བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་དྲི་ཡི་མཆོག། དྲི་ཚོགས་བདུག་སྤོས་བླ་མེད་པ། ། བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ཉིད། ། བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ། གདོན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པ། ། དགེ་ཤིང་མུན་པ་རྣམས་སེལ་བ། ། བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ཉིད། ། བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱི་པ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།

The three goddesses, Ḍākinī and the others, bless the three places. Visualize the Lord of the Family, the causal Hevajra, as the crown ornament. Then, perform the sprinkling of the water for the drinking offering and so forth. The mantra for the sprinkling and so forth is: OṂ SARVA-SAṂŚODHANI HŪṂ PHAṬ. This is the mantra for the flowers and so forth. OṂ ĀḤ SVĀHĀ is the mantra for purifying the five nectars placed inside the skull-cup. OṂ ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ is the mantra for purifying the samaya water. OṂ ŚRĪ HŪṂ GHAṂ JAṂ SVĀHĀ is the mantra for preparing the five meats. Then, visualize those five types of offerings as five HŪṂs; from the melting of the HŪṂs into light, visualize the flowers and so forth becoming excellent and radiant. OṂ ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. Then, for the Victory Vase, recite OṂ VAJRA-SVABHĀVA SVĀHĀ and offer the cloth. Recite JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ KHAṂ RAṂ and offer the water for the drinking offering. Recite OṂ NIRITI HŪṂ KHAṂ and offer the water for the face. These excellent, supreme flowers, from a stainless and pure source, I offer with devotion. Accepting them, protect me with your grace. OṂ VAJRA-PUṢPE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. This supreme fragrance born of the forest, this unsurpassed collection of incense, I offer with devotion. Accepting it, protect me with your grace. OṂ VAJRA-DHŪPE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. This which subdues demons and brings auspiciousness, this virtuous light that dispels darkness, I offer with devotion. Accepting it, protect me with your grace. OṂ VAJRA-DĪPE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ.

ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་སྦྱར་བའི་དྲི། ། ཤངས་ལ་ཚིམ་བྱེད་དག་ པ་འདི། ། བདག་གིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ཉིད། ། བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བཤོས་གཙང་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ལྡན། ། བཟའ་དང་བཅའ་བར་ལྡན་བཅས་པ། ། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ། ། དབུལ་གྱིས་སོ་སོར་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དྲི་ཆབ་བཟང་པོ་དུང་ཕོར་དུ་བླུགས་ལ་བུམ་པའི་ཁ་རུ་གཞག། ཧཱུྃ་བདུན་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་གདགས། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་དྲི་ཆུར་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བཅིངས་ལ་དུང་ཕོར་གྱི་ཁ་རུ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དེ་བུམ་པར་བླུགས་པས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། དེ་ནས་དྲི་ཆབ་བཟང་པོ་གང་བར་བླུགས། དེ་ནས་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ལ་བཅིང་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ། ། འབྲུ་ ལྔ་སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རས་སུ་གཏུམས་ལ། ཁ་རྒྱན་ལ་བཏགས་པ་བུམ་ཆུའི་ནང་ན་བཅུག་ལ། སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་བཞག། དེ་ནས་བུམ་པ་གཞན་མ་བརྒྱད་པོ་ལ། རང་རང་གི་སྙིང་པོ་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་ བསྐྱེད་པ་དང་། སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞག་གོ། །

This fragrance, produced by natural association, Which delights the nose and is pure, I offer with devotion. Please accept it and protect me with your grace. OṂ VAJRA GANDHE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. This pure food, complete with all its parts, Accompanied by various edibles and snacks, Possessing color, fragrance, and flavor, I offer; please accept it individually. OṂ VAJRA NAIVIDYE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ. Then, pour excellent scented water into a conch bowl and place it at the mouth of the vase. Tie a white thread over which the mantra HŪṂ has been recited seven times to the vijaya vase. Place a flower garland soaked in white sandalwood water, tied to the center of a vajra, at the mouth of the conch bowl. Then, recite the principal mantra one hundred and eight times and pour it into the vase. By the power of that, Hevajra and consort melt into light. Then, pour in the excellent scented water until full. Next, regarding the mouth-ornament and the neck-cloth, recite OṂ HŪṂ SVĀHĀ while tying and inserting them. The five grains, five medicines, five nectars, and five precious gems are consecrated with the principal mantra one hundred and eight times, wrapped in cloth, and attached to the mouth-ornament. These are placed inside the vase water, fumigated with incense, and set aside. Then, for the other eight vases, generate the respective heart mantras such as GAṂ and CAṂ, and invite the wisdom beings of each respective deity, performing the summoning and so forth as before. Then, place them in the maṇḍala of the six families as previously described.

དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ བྱའོ། ། དེ་ནི་བུམ་པ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ལ། དེ་ནས་ལུས་བསྲུང་བ་དང་། ཁྲུས་དག་པ་དང་། གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏོར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། སྐྱབས་གསུམ་པོ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། ། མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ནི་ ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱིས། ། བུ་འདིར་ཤོག་ཤིག་ཐེག་ཆེན་གྱི། ། གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། ། ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། ། དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་པ། ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །

Then, within the all-activity vase, one should generate Amṛtakuṇḍalī from the syllable HŪṂ through the sequence of the three rituals, and perform the invitation and so forth as previously described. Place it in the northeast corner of the maṇḍala of the six families and make this supplication: "Please protect this maṇḍala of yours from malevolent obstructors until it is complete." This is the preparation of the vase. Next, regarding the preparation of the disciples: having gone outside, remain in the absorption of Hevajra. Then, having protected the body, performed the purification bath, and put on clean clothes, the disciples should cast a flower garland upon the Vajrācārya, prostrate to the master, and make this supplication: "O Great Joy, you are my teacher; O Master, please attend to me. I seek the Great Protector Who reveals the way of great awakening. Grant me also the bodhicitta. Grant me the Three Refuges: The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha. O Protector, I wish to enter The supreme city of great liberation." Recite this three times. Then, the master calls to the qualified disciple and says: "You are a vessel for the great way. Come here, my son! I shall Properly teach you the ritual Of the conduct of Secret Mantra. The perfect Buddhas of the past, Those yet to come, and the Protectors Of the present—[all have taught it]."

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ བཞུགས་པ་དག། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། ། ཆོ་ག་མཆོག་བཟང་འདི་མཁྱེན་ནས། ། དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས། ། གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་ཉེས་མེད་དེ། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། ། བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་ བཟད་པ། ། དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། ། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། ། བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། ། བསྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ཚོགས། ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་། ། སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྱོད་དང་། ། དེང་ནས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། ། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ པ་ལྟར། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ། མ་ལུས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དུས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར། ། བླ་མེད་བདག་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ། ། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །

Those who remain for the benefit of beings, Having known this supreme and excellent ritual of Secret Mantra, The Hero, beneath the Bodhi tree, Attained omniscience, the signless. This application of Secret Mantra is faultless; By the Protector, the Lion of the Śākyas, Even the most terrible hosts of Māra And their great armies were defeated by it. Therefore, in order to attain omniscience, Son, apply this wisdom! Thus he spoke. Then, one should have them perform the confession of misdeeds and so forth: Whatever misdeeds I have committed, Caused others to commit, or rejoiced in, Having come before the presence of the Buddhas, I confess them all. The merit of the meditations and recitations Of the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Arhats, and all beings— In that, I rejoice. The generation of the mind of awakening, The manifest attainment of Buddhahood, The turning of the Wheel of Dharma, And the conduct of the Bodhisattva hosts— From this day forth, I go for refuge. Just as the Buddhas appeared, And just as the fortunate Bodhisattvas Generated the mind of awakening, In that very way, I generate the mind. Protector, please attend to me! All Buddhas who dwell without exception, From this very moment until I am a Buddha, Please look upon me, your supreme one. The Buddha, the Dharma, and the Saṅgha— The unsurpassed Three Jewels— The vows of the Buddha-yoga, I shall truly uphold. In the great and supreme Vajra family, ...

རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ ཆེན་པོ་ཡི། ། དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། ། ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་ལན་དྲུག་ཏུ། ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། ། པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་པ་ལ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། ། ལས་ཀྱི་རིགས་ མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། ། དེ་བཞིན་བརྟན་པར་ གཟུང་བར་བགྱི། ། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་མི་རིང་སངས་རྒྱས་མྱུར་བསྒྲུབས་ནས། ། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བགྱི། ། ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ་ཤིང་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ག་ནི་ཨུ་དུམྺཱ་རའམ། ཨ་ཤྭཏྠའི་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་གི་ཚད་དུ་བྱ། མི་གཡོ་བ་མ་གས་པ་འབུས་མ་ཟོས་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ། དྲི་ཞིམ་ པོས་བྱུགས་ལ། ཚེམས་ཤིང་སྟོང་པར་བསྒོམ། ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་སོ་ཤིང་འོད་ཅན་གཅིག་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་སོ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བགྲང་ཞིང་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།

The vajra and bell, as well as the mudrā, I shall uphold in their true state. I shall also uphold the ācārya. Regarding the delightful samaya of the great and supreme Jewel family, I shall constantly bestow the four kinds of generosity six times every day. Regarding the supreme and holy Lotus family, which arises from great awakening, I shall uphold the sublime Dharma of the three vehicles: outer, inner, and secret. Regarding the great and supreme Action family, I shall uphold all the vows in their true state and perform acts of offering to the best of my ability. I shall likewise firmly uphold the three types of discipline: the discipline of ethical training, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of acting for the benefit of sentient beings. By these virtuous actions of mine, may I swiftly attain buddhahood in this world without delay, and then liberate all sentient beings who are submerged in the ocean of saṃsāra into unsurpassed awakening itself. Having thus requested, the ācārya should perform the protection for the disciple. The tooth-stick should be consecrated with the wrathful mantra. As for the ritual of the tooth-stick: it should be made from the tip of an udumbara or aśvattha tree, twelve finger-widths in length. On the tip of a flawless, unwormed tooth-stick of Acalā, one should tie a garland of flowers, anoint it with fragrant scents, and meditate on the tooth-stick as empty. From that, a single dark blue, blazing HŪṂ arises; from that, one should imagine a radiant tooth-stick emerges. Then, while counting the garland of flowers on the tooth-stick, one should recite the mantra and perform the consecration.

དེ་ནས་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་དང་། དྲི་ ཞིམ་པོ་དང་། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གཞག། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲི་ཆུ་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨཱཿབརྗོད་ལ་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཧཱུྃ་ བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཐིག་ལེ་གདན་དུ་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པར་བསམས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་དབུལ། མདུན་དུ་སྤོས་མེ་དབུལ། མར་མེ་དང་། དྲི་སྙིང་གར་དབུལ། ལྷ་བཤོས་ལག་པར་ དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། མི་སྨྲ་བ་རུ་སོ་ཤིང་བཅའ། ། བཅའ་བ་ཟིན་ནས་སོ་བྲུད་ཅིང་མི་གས་པས་ཕན་ཚུན་མ་དོར་བར་མདུན་དྲང་པོར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་རོ། ། ཡང་ན་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པར་དོར་རོ། ། དེ་ཚེ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དང་། ། རྩེ་མོ་ གྱེན་དུ་འགྲེང་འགྱུར་ན། ། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ། ། དེ་བཞིན་གཞན་དུ་ཁ་བལྟས་ན། ། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། ། མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། སོ་ཤིང་བོར་བ་བརྒྱ་ཞིག་ལ། ། གལ་ཏེ་མཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། ། དེ་ནི་ངེས་པར་ས་འོག་གི། དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ནས་དྲིའི་ཆུས་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། འཐོར་འཐུང་གིས་ཁ་བཤལ་ལ་དབོ། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲི་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་པཱ་པཾ་ནིཤྩ་ཨ་སེ་ཤོ་དྷ་སརྦ་བི་ཀལྤན།

Then, using cow dung that has not fallen to the ground, fragrant substances, and the five nectars (amṛta), one should prepare a square maṇḍala one cubit in size in the western direction and place the disciple upon it. Having blessed the disciple as Vairocana, one should take scented water with a vajra-fist and, while reciting OṂ, apply a drop (tilaka) to the crown of the head. While reciting ĀḤ, apply a drop to the throat. While reciting HŪṂ, apply a drop to the heart. Visualize these drops as seats. Visualizing OṂ ĀḤ HŪṂ as Ḍākinī and the others, one should present offerings of flowers and so forth: offer flowers to the crown, incense in front, lamps and perfumes at the heart, and food offerings into the hands. Then, facing the east, the disciple should hold the tooth-stick (dantakāṣṭha) in silence. Once it is held, they should brush their teeth; without breaking it and without throwing it to the side, they should cast it straight forward into the root maṇḍala, or otherwise into a square space of one cubit. At that time: "If it faces me and the tip stands upright, That is called the supreme accomplishment. Likewise, if it faces elsewhere, That is explained as the middling accomplishment. If it faces the intermediate directions or the north, One will attain worldly accomplishments. If, among a hundred cast tooth-sticks, One should face downward, There is no doubt that one will attain The accomplishment of the subterranean realm." Then, having washed the hands with scented water, one should rinse the mouth with a mouthful of water and spit it out. Then, recite: OṂ HRĪḤ VIŚUDDHA DHARMĀ PĀPAṂ NIḤCAYA SEŚODHA SARVA VIKALPĀN.

ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བཟླས་པའི་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་འཐུང་ དུ་གཞུག་གོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེའི་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་གི་ལྟས་བལྟ་བའོ། ། དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཀུ་ཤ་ སྟོང་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་ཀུ་ཤ་བྱུང་བར་བསམ། མགོ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་ཞོག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། ཡང་ཀུ་ཤ་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ལ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་སྟན་དུ་ཡང་གདིང་བར་བྱའོ། ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱ་ བ་དང་། རྨི་ལམ་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་ཚོན་སྣ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པ་ལས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པར་བསམ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ལན་དྲུག་བཟླས་ཤིང་མདུད་པ་དྲུག་བྱས་པའི་སྐུད་པ་དཔུང་ པ་གཡོན་པར་གདགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བཞིན་བཟང་རྣམས་ལོངས་ཤིག། སང་གི་ཉིན་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། ། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ། ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་དེ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་སློབ་མ་མཆོག། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་ཉལ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བལྟ་ བའི་ཕྱིར།

Recite "Apānaya hūṃ" and have [the student] drink three handfuls of water. Following that, in order to gladden the minds of the disciples, the Dharma should be explained. Its purpose is to purify the faults of speech and to observe the signs of the superior or middling accomplishments. Then, recite the root mantra over the kuśa grass and meditate on it as empty. Then, it becomes the syllable HŪṂ; imagine that the kuśa grass arises from the HŪṂ. Command them, "Place it at the head of your bed." Furthermore, generate the kuśa grass from HŪṂ and, while reciting the mantra of Amṛtakuṇḍalī, spread it out as a seat. Its purpose is to purify the faults of the mind and to make dreams clear. Then, sprinkle a thread of five-colored dyes with fragrance and the water of the five nectars, and meditate on it as empty. From emptiness, it becomes the syllable HŪṂ; imagine it as a vajra thread. Recite the mantra of Amṛtakuṇḍalī six times and make six knots in the thread, which should be tied around the left arm. Stabilize it as well with the hundred-syllable mantra. Then say, "O fair-faced ones, arise! Tomorrow, you will see the cities whose nature is great liberation." Then, as before, perform the fivefold offerings to the disciples, and outside, offer the torma to the directional protectors. Having entered within, make offerings to the maṇḍala where the deities are in the preparatory state. In that very place, on a seat of kuśa grass, the supreme disciples should lie near the edge of the maṇḍala in the lion’s posture in order to observe the signs of their dreams.

མི་སྨྲ་བར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང་ཉལ་ལོ། ། དེ་ནས་ནང་པར་མཚན་མོའི་མཐར་རྨི་ལམ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དྲི་བར་བྱའོ། ། དྲི་བ་ཐོས་ནས་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་འཛེམ་པ་མེད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། ། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་མཐོང་ན་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་ རང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ངན་པ་མཐོང་ན་བའི་རྣམ་ལྔའམ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡང་བྱ། གྲུབ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་སློབ་མ་ སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་རིམ་པའོ། ། ། ། ལས་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་དང་། དམ་ ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། ཚོགས་དང་། གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ལྷ་མཆོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའོ། ། དེ་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་མུཿཞེས་བརྗོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསམ།

Without speaking, one should meditate on the yidam deity, perform the recitation, and go to sleep. Then, at the end of the night in the morning, one should ask about whatever dreams were seen. Having heard the questions, one should recount the dreams—whether good or bad—without any hesitation. If a good dream is seen, one should rejoice for the disciple and indicate the three levels of accomplishment: superior, middling, or inferior. If a bad dream is seen, one should recite the mantra of Amṛtakuṇḍalī over the five products of a cow or the five kinds of amṛta, have them drink it, and also perform a protection rite. If successful, one should perform a wrathful homa and clear away the conceptual obscurations. This is the sequence for the disciple’s preparatory stage. Regarding the engagement in the activity, there are also two parts: the ritual of the maṇḍala and the ritual of conferring the empowerment. The ritual of the maṇḍala has thirteen parts: laying the lines, spreading the colors, arranging the mudrās, generating the samaya maṇḍala, inviting the wisdom maṇḍala and making them non-dual, performing the outer, inner, and secret offerings, the praise, the offering of amṛta, the offering of the gaṇacakra, the offering of the torma, the offering of the homa, requesting the wisdom deities to depart after the offerings, and the dissolution of the maṇḍala. Regarding the sequence for laying the lines: having performed the offerings, praises, and the amṛta ritual for the preparatory deities, one says "Oṃ āḥ hūṃ jñānamaṇḍala muḥ" and requests them to depart. By saying "Hūṃ," one brings the samaya maṇḍala under control and visualizes a dark blue Hūṃ in front.

དེ་ལས་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པར་བསམ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྔོན་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དེ་ཀུན་གསེར་རམ། དངུལ་གྱི་སྣོད་དྲིས་བསྒོས་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཁཾ་ལྗང་གུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་དབུས་སུ་གནས་ལ་དགྱེས་པ་ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམས་ལ། མིག་གཡས་སུ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོན་དུ་ཊ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲིཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཞེས་བཟླས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་བྱུང་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་མདུན་གྱི་ ནམ་མཁའ་ལ་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་སྐུད་པ་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་རྫོགས་པ་ཀུན། ། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ། ཡང་དག་དགུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ། ཆོས་ཤེས་དང་པོ་དྲན་ ནས་བསྒྲིལ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཙནྡན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྐུད་པ་གསེར་གྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཞག་ལ། སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་འདུག་ལ།

From that, imagine light radiating out into the ten directions. By reciting "Oṃ rakṣa rakṣa hūṃ," visualize the vajra fence and so forth. Then, the lines should be laid out. Place blue, white, yellow, red, and green cotton threads inside a vessel of gold or silver that has been anointed with fragrance. Visualize a blue HŪṂ, a white OṂ, a yellow TRĀṂ, a red HRĪḤ, and a green KHAṂ, respectively. Then, the master should remain in the center and meditate in the absorption of Hevajra. Visualizing a sun maṇḍala from the syllable MA in the right eye and a moon maṇḍala from the syllable ṬA in the left, recite "Oṃ dīpta dṛṣṭi aṅkuśa jaḥ." Light rays in the form of hooks emerge, summoning the five families, such as Hevajra, into the space in front. Then, one should make this supplication: "O Blessed One, please grant the vajra thread for laying the maṇḍala lines." Then, having looked with the eye of primordial wisdom, five wisdom threads emerge from the hearts of Hevajra and the others in the manner of being summoned by hooks. Imagine that they dissolve individually into the samaya threads. Then, recite: "All that is mutually perfected, all phenomena mutually, all phenomena of authentic summoning—having first recollected the knowledge of phenomena, twist them." Having said this, twist them. Then, place the threads properly inside a golden vessel or the like with fine sandalwood and so forth. The master should sit in the center.

མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལ་མཆོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་མིག་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧེ་ཛཱཿཞེས་པ་ཅི་ནུས་བརྗོད་ནས། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་གྲོགས་པོ་གཽ་རཱིའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པར་བསམས་ལ། སྐུད་པ་ལག་ པ་གཡོན་པས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཨོཾ་ཛཿཛཿཛཿཞེས་བྱ་བ་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། བདག་གི་ལག་པ་གཡས་པས་བླངས་ཏེ། གྲོགས་པོའི་ལག་པར་གཏད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གྲོགས་པོས་རྐང་པ་མདུན་དུ་བསྣུར་ནས། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཛཿགསུམ་བརྗོད་ ནས་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་གོ། ། དེ་ནས་ཐིག་གི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནམ་ཐིག་གདབ་པོ། ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་འདུག་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྷོར་འདུག་ལ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནི་གནམ་ཐིག་གོ། ། དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུ་གཉིས་པ་བླངས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་ མ་གཉིས་བསྐོར་ཕྱོགས་ནི་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་ས་ཐིག་གོ། ། དེ་ནས་གཤེར་ཐིག་བླངས་ལ་མཚན་མའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི། ཚངས་ཐིག་གཉིས་གདབ་པ་ནི་གནམ་ཐིག་དང་མཐུན་ཏེ། དེ་ནས་མེར་གནས་ལ་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཤར་དུ་གདབ་ པོ། །

Having made offerings to the lines with flowers and so forth, and having applied the vajra-eyes, one should abide in the western direction and perform the yoga of Hevajra. Reciting "Oṃ he jaḥ" as much as possible, one should emanate a companion in the form of Gaurī from one’s own heart and perform the consecration and empowerment. Then, visualizing [the companion] sitting in front, one should hold the thread with the left hand and recite "Oṃ jaḥ jaḥ jaḥ" three times. Taking it with one’s right hand, one should hand it to the companion. Then, the companion, having stepped forward with the feet, should take it with the left vajra-fist while reciting "jaḥ" three times and sit in front of the ācārya. Then, with the sound of the lines, one should invoke the Sugatas for the sake of sentient beings and strike the celestial lines in order to clarify the natural maṇḍala. For that, the ācārya should sit in the west and face east, and strike the lines while reciting "Oṃ vajrasamaya sūtra mātikrama hūṃ." Likewise, the ācārya should sit in the south and face north, and strike the lines. That is the celestial line. Then, taking a second thread of five-colored powders, one should strike the ground lines as before. The direction of circumambulation for both the ācārya and the disciple should be clockwise. That is the ground line. Then, taking the wet lines, one should strike the lines for the marks. Regarding the sequence: striking the two Brahma-lines is the same as the celestial lines. Then, abiding in the southeast and facing north, one should strike the eastern line.

དེ་ནས་རླུང་དུ་གནས་ལ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་གདབ་པོ། ། དེ་ཀར་འདུག་ལ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་བྱང་དུ་གདབ་པོ། ། ཡང་མེར་འདུག་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ལྷོར་གདབ་པོ། ། དེ་ཀར་འདུག་ལ་རླུང་དུ་བལྟས་ཏེ་མཚམས་དང་པོ་གདབ་པོ། ། ཡང་བདེན་བྲལ་དུ་འདུག་ལ་དབང་ལྡན་དུ་ བལྟས་ལ་མཚམས་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ལ། དྲུག་གི་ཆར་ནི་བགོ་བར་བྱ། ། དབང་པོ་དྲུག་པ་ནང་གཉིས་དོར། ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ། ། བཞི་པ་མ་བགོས་པར་ནི་གཞག། ལྔ་པ་ཡི་ནི་དབུས་མ་དོར། ། རྟ་བབས་མན་ཆད་ཁོལ་མོས་ བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ར་བ་མེ་རི་གཉིས། ། ཚད་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། ཐིག་སྐུད་ཆད་ན་བླ་མ་འཆི། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ ནི་ཐིག་གདབ་པའོ། ། དེ་ལ་ཚོན་དགྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའམ། འབྲས་སཱ་ལུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཁ་དོག་ལྔར་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་ལྔའི་ས་བོན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་བཞིན་དུ། ས་ཚོན་ལ་ཡང་བྱའོ། ། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་བཀུག་ནས་བསྟིམས་པ་བཞིན་དུ་ཚོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ལྔ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཚོན་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཤིང་། ཚོན་རྩི་ལ་འབར་བའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། འབར་བའི་མིག་ནི་མྱུར་བར་གཡོ་བའི་མིག་ གོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧི་ཟློས་ཤིག། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་ནས་བྱའོ། །

Then, standing in the northwest and facing south, one should strike the west. Remaining there, facing east, one should strike the north. Again, standing in the southeast and facing west, one should strike the south. Remaining there, facing northwest, one should strike the first intermediate direction. Again, standing in the southwest and facing northeast, one should strike the second intermediate direction. Having struck in that manner, one should divide it into six parts. Discard the two inner parts of the sixth Indra. Divide the second, third, and fourth into four each. Leave the fourth undivided. Discard the middle of the fifth. From the archway (toraṇa) downward, the maidservants should act. The vajra fence and the mountain of fire should be drawn according to the proper proportions. Then, having made offerings to the wisdom thread as before, one should request it to depart by reciting: Oṃ āḥ hūṃ muḥ. Regarding the statement, "If the thread breaks, the guru dies," this should be understood from other sources. This concludes the striking of the lines. As for the sequence of applying the colors: use the five precious gems, or flour of śāli rice dyed in five colors, or else, from the seeds of the five elements, apply the colors to the ground just as the syllables were arranged upon the wisdom thread. Just as the wisdom thread was summoned and absorbed, one should do the same for the colors. Then, having presented the five offerings, recite the mantra Oṃ vajracitra samaya hūṃ seven times over the colors and gaze at the pigments with "blazing eyes." Blazing eyes refers to eyes that move rapidly. Then, recite the syllable hi and act while marking with the vajra-lotus mudrā.

དེ་ནས་ཚོན་བཟང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བརྗོད་དོ། ། བདེན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་དཔག་པས། ཆགས་པར་མཛད་པའི་བདེན་ པ་དེས། ཚོན་རྩི་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ། ཚོན་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བའི་བདག། ཅེས་བརྗོད་ལ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དབང་ལྡན་གྱི་ མཚམས་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ནང་དུ་ནག་པོའོ། ། དེ་ནས་དཀར་པོ། དེ་ནས་སེར་པོ། དེ་ནས་དམར་པོ། དེ་ནས་ལྗང་གུ་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྲིའོ། ། དེ་ནས་གསེར་གཞོང་ལ་ སོགས་པས་བཀབ་ལ། མེ་ཏོག་གིས་མཐའ་མ་བསྐོར་ལ་གཞག་གོ། ། དེ་ནས་པྲ་བཟང་ན། ཨེ་མའོ་ཞེས་བརྗོད། ངན་ན་རྡུལ་ཚོན་ལ་བགེགས་བསྟིམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཤར་དུ་དཀར་པོ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་ ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ། དབུས་སུ་ནག་པོའོ། ། སྦོམས་ན་ནད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་ཚོན་དགྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱའོ། ། ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ དགོད་པར་བྱའོ། ། དེར་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟང་སྟབས་བྱའོ། ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའོ། ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།

Then, in order to make the colors excellent, one should recite the blessing of truth: "By the truth through which the Buddhas, having perceived sentient beings, act with attachment toward them—by that truth, may the pigments blaze!" Then, having spoken thus, one should apply the colors, reciting: "The expanse of reality is pure by nature; it purifies the realm of sentient beings. Vairocana, the Lord of Victors." With the left fist, one should draw from the northeast corner, proceeding counter-clockwise. Furthermore, the innermost [line] is black; then white, then yellow, then red, and then green, each about a span in height. One should draw while reciting: "Oṃ vajracitra prasara hūṃ." Then, cover it with a golden basin or the like, and set it down surrounded by flowers. If the omen is good, exclaim: "Emao!" If it is bad, dissolve the obstructing spirits into the colored powders and strike them with a ritual dagger (kīla). Then, a skilled disciple should draw as is convenient. Furthermore, the east is white, the south yellow, the west red, the north green, and the center black. Regarding the statement, "If [the lines] are thick, diseases will arise," and so forth, one should look elsewhere. This is the sequence for applying the colors. Then, the mudrās should be arranged. Reciting the heart mantras of the respective deities, one should arrange the mudrās in order from the center. There, one should perform the postures such as the right leg extended. This is the arrangement of the mudrās. As for the generation of the samaya maṇḍala:

སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་དུས་སུ་ལྷ་རེ་རེ་ཀྲོངས་ཀྲོངས་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། ། ཡང་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས། བདག་ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལས་ཕབ་པ། དེ་ནས་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུར་གྱུར། དེ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེ་ནས་གཾ་ཙཾ་ལ་སོགས་ པ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་མཁའ་ལས་བཏོན་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི། གཽ་རཱི་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས། གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་དགུག། ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཞེས་ བརྗོད་པས། ཙཽ་རཱི་ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་གཞུག། པྲ་མོ་ཧཱ་བཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། པྲ་མོ་ཧཱ་ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་བཅིང་། བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས། བེ་ཏཱ་ལཱི་དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་སོ། ། དེ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སོ་སོའི་ རིགས་ཀྱི་བདག་མོས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཤར་སྒོར་རྨ་བྱའི་སྟན་བཏིང་བ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དུང་ཆོས་སུ་བླངས་ལ། ག་ པུར་དང་གུར་ཀུམ་བསྲེས་ལ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ།

At the time of reciting the heart mantras and arranging the mudrās, one should visualize each deity being accomplished vividly and clearly. Alternatively, through the five aspects of manifest awakening, one meditates on oneself as the principal deity in union with the consort. Then, having blessed the secret space, one performs the non-dual union. The bodhisattvas are brought down from the sky, which then transform into the seed syllables of the individual deities, such as Gaṃ and Caṃ. From these, they transform into the bodies of the eight goddesses. Then, reciting the respective heart mantras such as Gaṃ and Caṃ, they are drawn forth from the sky and arranged in their respective places. This is the generation of the samaya maṇḍala. As for inviting the wisdom maṇḍala and making it non-dual: by reciting "Gaurī Jaḥ," Gaurī, holding a hook, summons them. By reciting "Caurī Hūṃ," Caurī, holding a noose, causes them to enter. By reciting "Pramohā Vaṃ," Pramohā, holding iron chains, binds them. By reciting "Vetālī Hoḥ," Vetālī, holding a bell, brings them under control. Then, one should perform the blessing of the sense bases and the blessing of the body, speech, and mind, and confer empowerment by the female lords of the respective families. This is the dissolution into non-duality. Regarding the performance of the outer, inner, and secret offerings: then, having spread a peacock-feather seat at the eastern gate, one performs the non-dual union with the action mudrā. The bodhicitta is taken into a conch vessel, mixed with camphor and saffron, and visualized as nectar.

ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲུལ་ལ་དབུལ། གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤ་ལྔ་དབུལ། དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆང་ཕུད་ཀྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་བླུགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་མ་ཧཱ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་དོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧེ་བཛྲ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿགཽ་རཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་ བརྗོད་ཅིང་གཽ་རཱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཙཽ་རཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཙཽ་རཱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་མོ་ཧཱ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་པྲ་མོ་ཧཱ་ལ་དབུལ། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བེ་ཏཱ་ལཱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཔུཀྐ་སཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་པུཀྐ་སཱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿས་བ་རཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་(ཅིངས་,ཅིང་ས་)བ་རཱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཙཎྜ་ལཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་དབུལ།

Reciting "Oṃ amṛta-svabhāva-viśuddhe," one should sprinkle the maṇḍala deities with the rākṣasa-aṅguṣṭha mudrā. Then, present the five types of outer offerings. Next, for the inner offerings, emanate the eight goddesses, such as Gaurī and the rest, from the pores of one's own body and present them. For the secret offering, present the bodhisattvas and the five meats. Thus, one presents the outer, inner, and secret offerings. Then, offer praise with the Twenty Verses of Praise. Next, regarding the offering of nectar (amṛta): pour the nectar into the first portion of the alcohol and consecrate it according to the ritual. Reciting "Oṃ āḥ guru idaṃ amṛtaṃ mahāsvādāya hūṃ," sprinkle it with the rākṣasa-aṅguṣṭha mudrā and offer it to the Vajrācārya. Reciting "Oṃ āḥ hevajra idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Hevajra. Reciting "Oṃ āḥ gaurī idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Gaurī. Reciting "Oṃ āḥ caurī idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Caurī. Reciting "Oṃ āḥ pramohā idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Pramohā. Reciting "Oṃ vetālī idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Vetālī. Reciting "Oṃ āḥ pukkasi idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Pukkasi. Reciting "Oṃ āḥ śavarī idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Śavarī. Reciting "Oṃ āḥ caṇḍālī idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Caṇḍālī.

ཨོཾ་ཨཱཿཌོམྤི་ནཱི་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་སྭཱ་དཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཌོམྦི་ལ་དབུལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཉི་ཤུ་ལ་ཡང་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པའོ། ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ། དྲི་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བསང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཕུད་བཀྲོལ་ལ་ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཕུད་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧེ་བཛྲ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཧི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་དབུལ་ལོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཀུན་ལ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྔགས་རིང་བཟླས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ཉི་ཤུ་པས་བསྟོད་དོ། ། དེ་ནས་དེའི་ ལྷག་མ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་ལྷག་མའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སོ་སོར་བསྒོམས་ལ་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་སོ་སོར་རོལ་པས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ ཚིམ་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རོལ་པའི་ལྷག་མ་ལ། ཨུཙྪིཥྚའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ཡི་དྭགས་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། ། མགོ་ཟུག་ནས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གཏང་། མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་ མ་གཏང་ངོ་། ། དེ་ནི་ཚོགས་མཆོད་པའོ། ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ནི། ས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ཐོན་ཀར་སློབ་མའི་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།

Reciting "Oṃ āḥ ḍombinī idaṃ amṛtaṃ svādāya hūṃ," offer it to Ḍombī. Then, offer it to the twenty ḍākinīs as well. This is the offering of nectar. As for the feast offering (gaṇacakra): recite the mantra of all-accomplishing action over the feast food, sprinkle it with scented water and nectar-water to purify it, and then duly bless the feast as nectar. Then, set aside the first portion (phuḍ), take the first portion with the lotus mudrā, and reciting "Oṃ āḥ hevajra idaṃ baliṃ khāhi," offer it into the great torma. Likewise, offer it to all the deities. Then, recite the long mantra of the great torma and offer it. Then, praise with the twenty-verse praise. Then, take the remainder with the lotus mudrā, recite the mantra of the remainder, and offer the remainder torma. The yogin should meditate on the individual yidam deities, bless the tongue as a vajra, and taking with the jewel mudrā, partake individually, imagining that the deities of the aggregates, elements, and sense bases are satisfied. Then, for the remainder of the partaking, recite the ucchiṣṭa mantra and imagine that the hungry ghosts who consume the remainder are satisfied. From the beginning of the rite until its conclusion, offer the torma to the directional protectors three times during the day and three times at night. This is the feast offering. Then, as for the offering of the fire ritual (homa): at the time of seizing the site, perform a peaceful fire ritual; at the time of the offering, perform an enriching fire ritual; and at the conclusion, perform it to pacify the obstacles of the disciples.

སློབ་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། ། དེ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པའོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་སོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་པའོ། ། སློབ་དཔོན་འཇུག་ པ་ནི། སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་གོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་བས། ། འཁོར་ལོ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། ། སློབ་མའི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་ བར་བརྗོད། ། ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་སྟེ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། གོས་དམར་པོ་བགོས། མིག་དང་གདོང་གཡོགས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དགའ་ བ་ཁྱོད་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། ། སློབ་མས་དགའ་བ་སྐལ་ཆེན་བདག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧེ་བཛྲ་པཱུ་ཛོ་བསྠ་ནཱ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཏེ་ཧེ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏ་པཱ་དཱ་ཡ་མི། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། མ་ཧཱ་སིདྡྷ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་མིག་དགབ། རས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་བཱ་ར། རཀྵ་རཀྵ།

Place the disciple to the left and perform the peaceful homa (fire offering). This is the offering of the homa. Regarding the ritual of conferring empowerment, there are two parts: entering the maṇḍala and the method of conferring the empowerment. Regarding the entry into the maṇḍala, there are two parts: the entry of the ācārya and the entry of the disciple. As for the entry of the ācārya, he enters non-dually with the principal deity of the maṇḍala according to the ritual for the entry of the disciple. Then the ācārya should say: "Because great desire arises, That cakra is like a reflection. For the sake of the disciple, the city is established; Suchness is bliss." Then, having placed the disciples outside the curtain, they should take the vows as in the stage of the preparatory rite (sādhana). They put on red garments, blindfold their eyes and faces, and while reciting the mantra of all activities, they are sprinkled with water. Then one should ask: "What is your joy?" The disciple should reply: "I am the fortunate one of joy." Then, having placed them at the eastern gate, one should generate the mind of awakening (bodhicitta) by reciting: oṃ sarvatathāgatahevajrapūjopasthānāyātmānaṃ niryātayāmi hevajra adhiṣṭhasva māṃ. Placing a vajra at the heart, one recites: oṃ sarvayogacittam utpādayāmi surate samayas tvaṃ mahāsiddhi vajra yathāsukhaṃ. Then, covering the eyes, a flower garland is tied to a cloth, and one recites: namo ratnatrayāya hevajra saparivāra rakṣa rakṣa.

སརྦ་ པ་ཡེ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་བསྲུང་ངོ་། ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཤར་སྒོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་ལ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཅིག་བྱས་ལ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་གུ། མེའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཤིང་། སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་སེ་འབྲུ། རླུང་གི་མཚམས་སུ་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ཀ་པཱ་ལ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། དེར་སེང་གེའི་ཁྲི་བཅས་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་འཇུར་བཅུག་ལ། ཛཿབརྗོད་ཅིང་ཛཿཡིས་བཀུག་སྟེ། ཨ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བཅུག་སྟེ་སྟེགས་བུར་བཞག་ལ། སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །

Reciting "Sarva-pāye-ya," the disciple is protected. Then, [the master says]: "Now, you shall be blessed by all the Tathāgatas. You must not speak of this secret maṇḍala of all the Tathāgatas to those who have not seen it, but you may speak of it to those who have faith." Then, at the eastern gate, one should prepare a maṇḍala one cubit in size with a red eight-petaled lotus. In the center is a dark blue vajra; on the eastern petal, a white wheel; in the south, a yellow jewel; in the west, a red lotus; in the north, a green sword; in the southeast, a jewel tree; in the southwest, a pomegranate; in the northwest, a victory banner; and in the northeast, a kapāla. At the eastern gate is a vajra hook, at the southern gate a vajra noose, in the west a vajra chain, and in the north a vajra bell. Having arranged a lion throne there, the disciple is made to grasp the tip of a vajra. Reciting "Jaḥ," they are summoned; reciting "A-khaṃ-vīra-hūṃ," they are led inside and placed upon the pedestal. Then, they are made to take the vows: "Today you have entered the family of all the Tathāgatas. If by this vajra wisdom I bestow upon you even the accomplishments of all the Tathāgatas, what need is there to mention other accomplishments? I shall generate such wisdom in you; do not speak of this great maṇḍala to those who have not seen it. Otherwise, you will violate your samaya." Then, holding the vajra at the heart, [the master says]: "Today Vajrasattva himself dwells within your heart."

གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། ། སྙིང་འགས་བྱས་ནས་དྲལ་ནས་གཤེགས། ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་དུང་ཆོས་སམ་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པར་ཆུ་བླུགས་ལ། དེའི་ནང་དུ་གུར་ཀུམ་དང་། ཙནྡན་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་ བསྲེས་པ་བླུགས། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་བླུགས་ལ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱང་། ཨཱཿས་རྟོགས་པར་བྱ། ཨོཾ་གྱིས་སྤེལ་ཞིང་འབར་བར་བྱས། དེ་ནས་བཛྲོད་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ། ཀུ་རཾ་བི་ཤྭ་ན། ལན་བདུན་བཟླས་ལ། ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་ནས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། ། དམ་ཚིག་ ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། སློབ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་སྟེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས། ། ངས་ འདི་བྱོས་ཤིག་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་བྱ་དགོས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ རློབས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ལ། དབབ་སྣོད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྐང་མཐིལ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བསམ།

If you speak of this method, your heart shall burst and you shall depart torn asunder. Then, recite: Oṃ vajrasattva hūṃ. Next, pour water into a conch shell, a mother-of-pearl shell, or the like. Into that, pour saffron, sandalwood, and honey mixed together. Pour in the five nectars (amṛta) as well, and purify it with hūṃ, realize it with āḥ, and increase and cause it to blaze with oṃ. Then, recite vajrodaka mahāvajra kuru viśodhana seven times and give it to the student in the right hand. Then say: "This is your hell-water. If you violate the samaya, it will burn you. If you guard the samaya, you will attain accomplishment. Drink this vajra nectar-water!" Recite: Oṃ vajrodaka ṭha ṭha ṭha. Then, once the samaya has become firm, the ācārya should command the student: "From this day forward, my son, I am Vajrapāṇi to you. Whatever I tell you to do, you must do. Do not treat me with contempt. If you do not abandon your arrogance, you will die and fall into hell—be careful!" Then the student should say: "May all the tathāgatas grant their blessings! I pray that Vajrasattva descend into me!" Then the ācārya should meditate on himself as Hevajra. Meditate on the vessel for the descent as Amitābha. At the soles of the student's feet, meditate on a semi-circular wind maṇḍala arising from yaṃ, marked with victory banners. Above that, visualize a triangular fire maṇḍala arising from raṃ.

དེའི་སྟེང་དུ་ཛཿཧཱུྃ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གར་ལཾ་སེར་པོ་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སེར་པོ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ། མགྲིན་པར་པཾ་དཀར་པོ་ ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གནས་སུ་བསྟིམ་ མོ། ། དེ་ནས་སྤྲོས་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་བེ་ཤ། ཏུཏྟེ་སཾ་ཧེ་བཛྲ་གྷ་མ། མ་ནུ་ཏ་རཾ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མེ་ལ་སྤོས་བོར་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྐོར་ཏེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པར་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཱ་བེ་ཤ། ཏོ་བ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལེ་ཧ་ཙ་ལེ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ ཛྷཻཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྐང་མཐིལ་གྱི་རླུང་གཡོས། ། རླུང་གིས་མེ་སྦར། མེ་ཡིས་ཛཱཿཧཱུྃ་སྦར། ཛཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྐང་མཐིལ་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས། མགྲིན་པར་ཞུགས་པས་སྨྲ། སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་ལུས་མི་བརྟན་ཞིང་འཕར་རོ། ། དེ་ནས་ཏིཥྛ་ བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ནས་འཕར་བ་གཟུང་བས་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ལྕེ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ལ། གསུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དགེ་མི་དགེ། ཞེས་བརྗོད་པས་ལེགས་ཉེས་ཀུན་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་མིག་དགབ་པའི་རས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཕྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་ གཏད་ལ། པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་རོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ནས།

Above that, visualize a red jaḥ and hūṃ. Then, at the heart, from a yellow laṃ, visualize a yellow square maṇḍala of the Great Powerful One (Mahendra). Above that, meditate on a dark blue hūṃ. At the throat, from a white paṃ, meditate on a circular maṇḍala of water. At the crown of the head, from a yaṃ, visualize a blue crescent-shaped maṇḍala of wind. Above that, visualize a white ha. Then, light radiates from the heart, inviting the deities of the body, speech, and mind from the ten directions, and they are absorbed into their respective places. Then, having emanated [the light], recite one hundred and eight times: oṃ āveśa tuṭṭe saṃ hevajra ghama manutaraṃ. Throw incense into the fire, circumambulate the disciple, and place it in their hand. Also, place a flower garland in the right hand and recite: oṃ āveśa āveśa tobaya rara rara cale ha caleya hūṃ a ha jhaiṃ svāhā. The wind at the soles of the feet is stirred; the wind ignites the fire; the fire ignites the jaḥ and hūṃ. The light rays of the jaḥ and hūṃ enter from the soles of the feet into the heart, whereby one knows non-virtue and so forth. As they enter the throat, one speaks. As they enter the crown, the body becomes unstable and leaps. Then, by reciting tiṣṭha vajra and holding the leaping, it becomes stable. Then, visualize a red āḥ on the tongue. By saying, "Speak, O Vajra, of virtue and non-virtue," one will speak of all that is good and bad. Then, having removed the flower from the cloth that covered the eyes, place it in the disciple's hand and, reciting pratīccha vajra hoḥ, have them cast it into the maṇḍala. Then, the ācārya takes it.

སྟོབས་པོ་ཆེ་འདི་ལོང་ཤིག་བྱས་ལ་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཀྱེ་བུ། དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། དཀར་པོ་དག་ནི་ མཐོང་གྱུར་ན། ། ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། སེར་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། ། རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དམར་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། ། དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ནག་པོ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ན། ། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད། ། དེ་རིང་ནན་ཏན་མིག་ཕྱེའོ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཧེ་བཛྲ་སྭ་ཡནྟི་དེ། ཙ་ཀྲུ་ག་ཏ་ན། ཏཏྤ་ར་ན། ཨུ་ཏ་ཡ་ཏེ། སརྦ་ཡ་ག་ཀྲོ། བཛྲ་ཙ་ཀྲུ་ར་བུདྡྷ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་ལོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ནས་བྱང་གི་སྒོའི་ མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་བདག་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་བཞི་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞིང་དག་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་། དར་དང་མུ་མེན་ལ་སོགས་པའི་བགོ་བ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་ དང་། རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དང་། ཅི་ལ་དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །

"Take this Mahābala [garment]," he says, and it should be tied around the disciple's head. Then: "O child, with a stainless and pleasing mind, what do you see with your eyes? If you see white, the activities of pacification (śānti) will be accomplished. If you see yellow, the activities of enrichment (pauṣṭika) will be accomplished. If you see red, the activities of magnetizing (vaśya) will be accomplished. If you see black, the activities of wrath (dāruṇa) will be accomplished. Today, Vajrasattva himself has opened your eyes with diligence." Having said this, he recites: oṃ he vajra svayanti de cakṣu gata na tat para na utāyate sarva yakṣa kro vajra cakṣu buddha raṃ, and removes the blindfold. Then, from the center of the maṇḍala to the northern door, the deities should be introduced. Then, having had the disciple make offerings of flowers and so forth, he should be made to prostrate three times to the Vajrācārya, circumambulate the maṇḍala three times, and make the aspiration: "May I attain the accomplishment (siddhi) of Vajrasattva." Then, he should offer whatever is pleasing and agreeable to the mind: his children, wife, and so forth; four-legged animals such as horses and buffaloes; precious objects such as gold and silver; supports such as fields and villages; clothing such as silk and lapis lazuli; food such as meat and blood; drinks such as grape wine and rice wine; and whatever else is desired.

དེ་ནི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཆོ་གའོ། ། ། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་ངོ་། ། ཕྱི་ལ་ཡང་བཅུ་གཅིག་ སྟེ། གྲངས་སུ་བགྲང་ངོ་། ། དེ་ནས་སློབ་མས་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་ལྡན། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་བརྩེར་དགོངས་ནས། ། རིག་པའི་དབང་རྣམས་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བུམ་ པ་རྣམས་ནས་ཆུ་བསྡུས་ལ། དུང་ཕོར་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་བྱུང་བར་བསམ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རིན་པོ་ ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། བདག་གིས་ཀྱང་དུང་ཕོར་གྱི་ཆུ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཆུའི་དབང་བསྐུར་རོ། ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དབུ་ རྒྱན་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་དབུ་རྒྱན་སྟོང་པར་བསྒོམས། དེ་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དབུ་རྒྱན་བྱུང་བར་བསམ། ཨོཾ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས། དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འབྱུང་བར་བསམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པར་བསྒོམ།

That is the ritual for entering the disciple into the maṇḍala. Regarding the method of conferring the empowerment, there are also two types: the outer and the inner. The outer consists of eleven [empowerments], which are enumerated as follows. Then, the disciple should make this request: "Just as the Victorious Ones of the past were endowed with the empowerment by Vajrasattva, please consider me with compassion, you who possess all qualities, and bestow the vidyā empowerments upon me." Thus he should say. Then, having collected water from the victory vase (vijayakalaśa) and the other vases, pour it into a conch bowl. Visualize it as Akṣobhya alone, perform offerings and praises to it, and imagine it melting into light. Then, imagine that from the three places of Hevajra, light rays emanate, filling the expanse of space. Imagine that emanated goddesses, holding precious vases, confer the empowerment by pouring a stream of bodhicitta water from the crown of the head. I, too, should take the water from the conch bowl and, reciting "OṂ VAJRAKALAŚA ABHIṢIÑCA HŪṂ," confer the water empowerment. Visualize Akṣobhya at the crown of the head. Then, sprinkle the crown ornament (mukuṭa) made of gold or other materials with water from the all-accomplishing vase (sarvakarmakalaśa) and meditate on the crown ornament as empty. From that, a yellow TRĀṂ arises. From that, Ratnasambhava arises with three faces and six arms; imagine the crown ornament emerges from him. By reciting "OṂ MUKUṬA ABHIṢIÑCĀMI," the crown empowerment is conferred. Imagine Ratnasambhava appearing at the right side of the ear. Then, sprinkle the vajra with water from the all-accomplishing vase and meditate on the vajra as empty.

དེ་ལས་ཛྲཱྀཾ་དམར་པོར་གྱུར། དེ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་ བརྗོད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། ། དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ལན་གསུམ་གཏུགས་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། ལྟག་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཁཾ་ལྗང་གུར་གྱུར། དེ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བར་གྱུར་པར་ བསམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་མེད་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ལག་པ་གཡོན་པར་འདི་ཟུང་ཤིག། འཁྱུད་ནས་ཀུན་ནས་སྦྱར་ནས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲའི་དངོས་པོར་འདུག། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སརྱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ན་ཡ་ཀ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་དབང་བསྐུར་བས། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བྱུང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མའི་མཚོག་མར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས།

From that, a red jriṃ arises. From that, a single Amitābha with three faces and six arms emerges. Then, visualize a vajra appearing and recite these words: "By means of the vajra, the empowerment is bestowed. Today, the vajra empowerment of all the Buddhas is conferred upon you. For the sake of the accomplishments of all the Buddhas, hold this vajra!" Having said this, touch the student’s heart center three times and place the vajra in their right hand. Reciting oṃ hūṃ vajra abhiṣiñca mi, the empowerment is bestowed, and one should visualize Amitābha appearing at the back of the head. Then, sprinkle the bell with the water of all-activity and visualize it as empty. From that, a green khaṃ arises. From that, visualize Amoghasiddhi with three faces and six arms. Recite these words: "Non-dual reality, the union of insight and method, the very nature of the dharmadhātu: hold this in your left hand. Embracing and joining completely, abide in the state of one like the Vajra Holder." Reciting oṃ vajra adhipati sarva abhiṣiñca mi nāyaka, place the bell in the left hand and bestow the empowerment. Visualize Amoghasiddhi appearing behind the right ear. Then, sprinkle the vajra and bell with the water of all-activity and visualize them as empty. From that, a white syllable hūṃ arises. From that, Vairocana with three faces and six arms emerges. Visualize the vajra and bell appearing from him. Holding them at the crown of the student’s head, recite oṃ śrī nāma abhiṣiñca mi.

མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་མིང་གདགས་སོ། ། མིང་བཏགས་པས་མཚོག་ མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་ན་འདུག། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སློབ་མས་གཟུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་རཱ་ཡ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ ལག་ཏུ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་སེམས་དཔའི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་པོའི་གཙོ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་གཏོར་ ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ལས་ཨཱཿར་གྱུར། ཨཱཿལས་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན། ། ཤེས་རབ་སྒྱུ་མར་གྱུར་པའོ། ། རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། ། ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བས་གཟུང་། ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། ། མི་ཕྱེད་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཟུགས། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་སྦྱིན། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཟུང་། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །

One should bestow the name of the deity of the family upon which the flower fell. By bestowing the name, one should visualize Vairocana appearing at the crown of the head. Then, sprinkle the vajra with water for all activities and visualize it as empty. From that, it becomes a dark blue HŪṂ, which then becomes a single vajra blazing with light. The master takes the vajra in his hand and says: "This is the vajra of all the Buddhas, held in the hand of Vajrasattva. You must always hold it; be firm in the conduct of Vajrapāṇi." Having said this, the student should grasp the tip of the vajra. Recite: OṂ SARVA-TATHĀGATA-SIDDHI-VAJRA-SAMAYA TIṢṬHA EṢA TVĀṂ DHĀRAYĀMI SVĀHĀ. Saying HI HI HI HI HŪṂ, give the vajra into the hand and say: "The being without beginning or end, Vajrasattva, the Great Joy, Samantabhadra, the self of all, the Lord of the Vajra Essence." Having said this, hand it over. Then, for the bell, sprinkle it with water for all activities and visualize it as empty. From that, it becomes ĀḤ, and from ĀḤ, it becomes a bell. Visualize this and say: "This is the supreme substance, the illusory nature of insight. You must always hold it; it was held by the Victors from the first awakening. The supreme wisdom of the vajra is the indivisible form like space." Having said this, give it into the student's left hand. Then, hold the vajra at the heart and rest the bell at the hip, meditating clearly on the form of Vajrasattva. Then, say this:

མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་སྩོལ་ཅིག། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དེ་ ཉིད་དང་། ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལས་རྣམས་སྩོལ། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད། ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་བཤད་པས། དེའི་དོན་སློབ་མས་རྟོགས་ནས། འཁོར་ བ་ལས་མི་ཟློགས་པར་བསམ་མོ། ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་ལག་པར་འཁོར་ལོ་བྱིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་འགྱུར་བ། ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ལག་ཏུ་བྱིན་ཞིང་གོང་མའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་མདུན་ན་གནས་པའི་སློབ་མ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ནང་དུ་བཅུག་ནས། ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་རླུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ བསྒྲིབས་པ་དག་པར་བསམས་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། ། བདག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་སྙིང་གར་ཆོས་གོས་མཐའ་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། གཡས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་བྱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན། ། སེམས་ཅན་ཐར་པ་གྲུབ་དོན་དུ། ། ངན་འགྲོ་རྣམས་ནི་དྲང་བར་བགྱིས། ། ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱོད། ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཐུབ་པ་ཁྱོད། །

"Grant the empowerment of the irreversible wheel! Grant the suchness of the maṇḍala deities and the activities of the ācārya! I shall always act as the ācārya." Thus one should make the supplication. Then, the ācārya explains the suchness of the maṇḍala, the suchness of the deities, and the activities of the ācārya. Once the disciple has understood the meaning of these, one should contemplate that they will not be turned back from saṃsāra. This is the empowerment of irreversibility. Then, placing a wheel in the hand, one says: "In all the realms of the world, for the sake of benefiting sentient beings, turn the wheel of Dharma in whatever way is necessary to discipline them." In the same way, one places a vajra, a jewel, a lotus, and a crossed-vajra in the hands and recites the preceding verse. This is the empowerment of the command. Then, the disciple standing in front is drawn inside through the right nostril. Visualizing that the obscurations are purified by the light rays of the drop and the light rays of the wind, one draws them out through the left nostril and places them in front, then gives the prophecy. Meditating on oneself as Śākyamuni, with the left fist at the heart in the manner of holding the hem of the Dharma robe, and the right hand in the gesture of granting boons, one says: "I shall give you the prophecy: you are the Tathāgata Vajrasattva. For the sake of accomplishing the liberation of sentient beings, you shall lead those in the lower realms. You are a perfect Tathāgata; you are the Sage of the three realms."

སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་། ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་རབ། ། འདི་གསུངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད། ། ཅེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ་སྦྱིན་ པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱང་། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་ནི། ། ཁྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི། ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པས། ། བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལས་ནི། ། ཕྱི་ ནས་ཤི་འཕོ་ཡོད་མེད་དེ། ། སྲིད་པ་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཡིན། ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་བོར་རོ། ། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཁྱོད་ཡིན། ། དེ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དབང་ངོ་། ། རྡོ་རྗེར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། ། ཆ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང་། ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། ། སློབ་མ་བསྡུ་ བ་ཉིད་དུ་གྱིས། ། ཞེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འདི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། ། གནོད་པར་བྱེད་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ། དད་པ་ཅན་ལ་སྨད་མི་བྱ། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། ། རང་བདག་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ནི། ། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་བདེ་བཟུང་ནས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་འབྱུང་།

The buddhas and bodhisattvas, And the noble ones, with one voice, Have prophesied your perfect Awakening as an arhat. You have attained this supreme fruit Of the Great Seal (mahāmudrā). Thus it is said. This is the empowerment of the prophecy. Then, the encouragement should be given: "By seeing the maṇḍala, the obscurations of the disciples who have entered are purified. Today, there is no doubt that you are born into the family of the buddhas. By entering the secret maṇḍala, all misdeeds are eliminated. From this vehicle of great bliss, there is no further death or transition; existence itself is the perfect accomplishment (siddhi). You have cast off both cyclic existence and nirvāṇa; you are the non-abiding nirvāṇa." This is the empowerment of encouragement. "Abiding in the vajra, hold the vajra itself, And the bell and the great mudrā. Today you have become a vajra master (ācārya); Gather disciples!" Thus it appears in the Hevajra Tantra. Following that, the samaya should be given: "This accomplishment, the samaya vow, You must always protect. Do not abandon the vajra, bell, mudrā, And the bodhicitta. Generate loving-kindness for those who cause harm. Serve your vajra siblings. Do not disparage those with faith. Do not treat the master with contempt. Having completely relinquished your own self, Do not practice asceticism or suffering. By holding to bliss as it is, The perfect buddhas will arise in the future."

། ཞེས་བསྒྲགས་སོ། ། དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་ གི་དམ་ཚིག་གོ། ། དེ་ནས་གོས་དང་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། གོས་ལྷའི་ན་བཟའ་པཉྩ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སློབ་མ་བཀྲ་ཤིས་པར་ འདོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནི་ཕྱིའི་དབང་ངོ་། ། ནང་གི་དབང་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བཞི་པའོ། ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། གསང་བའི་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་པ་ཞིག་བྱས་ལ། རཀྟའི་ཆག་ཆག་དང་། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། ། གྲྭ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་ལ་རས་ཀྱི་ཡོལ་བ་བྱའོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་དང་རས་དཀར་པོ་བཏིང་ངོ་། ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མེ་ཏོག་དགྲམ་མོ། ། དེ་ནས་ཞུ་བ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། ། མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ཕུལ་བ་བཞིན། ། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་ཆེན་པོ། ། གསང་བའི་དབང་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བདག་ལ་སྩོལ། ། རྡོ་རྗེའི་འབྱུང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ། མཚན་དང་ལྡན་པ། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་དང་། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ལ། དར་ ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ། བདག་མེད་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།

Thus it is proclaimed. This is the samaya of the outer empowerment. Then, various garments, foods, and drinks are placed before the disciple. Having blessed the garments as divine raiment, such as pañcalika silk, and having blessed the food and drink as amṛta, the guru should sing a song of auspiciousness for the sake of wishing the disciple well-being. This is the outer empowerment. Regarding the inner empowerment, there are also three: the secret empowerment, the wisdom-gnosis empowerment, and the fourth. Furthermore, to the north of the root maṇḍala, one should construct a square secret empowerment maṇḍala measuring one fathom. One should sprinkle it with rakta and apply rakta drops. Four arrows should be planted in the four corners and a cotton curtain should be hung. Upon that, white felt and white cotton cloth are spread. Upon that, outer and inner flowers are scattered. Then, having made the request: "Just as offerings were presented to the Buddha, the Awakening Vajra, So too, for the sake of my complete liberation, Grant me the Space Vajra. Great Hero, Awakening Vajra, Grant me the secret empowerment. Grant me the amṛta of gnosis. Grant me the source of the vajra." Thus one exhorts. Then, a wisdom consort (prajñā) who is sixteen years of age and possesses the [auspicious] marks is washed with water of sandalwood, saffron, camphor, and so forth. She is adorned with stainless silk and various jewels, placed in the center of the maṇḍala, and blessed as Nairātmyā.

མིག་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་ལྔ་རིགས་ ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས་བརྗོད། བསྐྱོད་ཙམ་ན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས། བདེ་བ་བབས་ཙམ་ན་པཱུ་ཛའི་སྔགས་ བརྗོད། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གླང་པོ་ཆེའི་ལག་པས་བྷ་ག་ནས་བྲུས་ལ་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་ལ། སྲིན་མཐེབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ། སློབ་མའི་ཁར་གདབ་པོ། ། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བདེའོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྟོག་པ་མེད་པར་བཏུང་ངོ་། ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ། བདག་ གི་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། ། ཞེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་ཞིག་ལ་འདོམ་གང་བ་ཅིག་བྱས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲི་ཆེན་གྱིས་བྱུག། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་རམ་དར་ དཀར་གདིང་། ཕྱི་ནང་གི་མེ་ཏོག་དགྲམ། ཤེས་རབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན། དེ་ནས་ཞུ་བ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་གནས་བཞུགས་པ། ། རྒྱལ་འགྱུར་རྒྱལ་འགྱུར་མགོན་པོ་ཁྱོད། ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་བདག་ཅན། ། ལེགས་དགྱེས་བདེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག།

One should consecrate the eyes and so forth as Mohavajrā and the others. One should consecrate the body, speech, and mind as Khecarī and the others. One should consecrate the five limbs as the five families. One should consecrate the secret space. Visualize the crown being adorned by the Lord of the Family, and worship him with outer, inner, and secret offerings. Praise him with hymns, and then embrace him non-dually. Then, recite the anurāga mantra. When moving, sing the song of hūṃ. When bliss descends, recite the pūjā mantra. Then, using the "elephant trunk" gesture, scoop the bodhicitta from the bhaga and pour it into a conch shell. Taking it with the rākṣasa thumb-mudrā, place it in the disciple’s mouth. The disciple should say, "Aho sukha! How blissful!" and drink it without conceptualization. As it says in the Hevajra Tantra: "Just as the Buddhas of the past conferred empowerment upon the sons of awakening, so too, through my secret empowerment, shall you be empowered by the stream of mind." This is the secret empowerment. Then, to the south of the maṇḍala, for the wisdom-gnosis empowerment, prepare a square maṇḍala one fathom in size, smeared with sandalwood and the like, as well as vairocana. Upon it, spread white felt or white silk. Scatter outer and inner flowers. The consecration of the wisdom consort and the offerings and so forth are the same as before. Then, make this request: "O Protector, you who abide in the state of gnosis-bliss, you who are victorious, you who are victorious, you who possess both āli and kāli, may you be the victorious King of the Ocean of Bliss and Joy!"

མཆོག་དང་ཆད་པའི་དབུས་སུ་ནི། ། རོལ་མཛད་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བདག་སྩོལ། ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་རབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། འདི་ནི་ཁྱོད་བཟུང་བཟང་བ་ཡིན། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་གསུང་། ། ཡེ་ ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། ། དམ་པ་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནི། ། གཡོན་ངོས་ནས་ནི་རྩ་ཡི་གནས། ། དེ་ཡི་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་དངོས། ། རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་ཉིད་ཡིན། ། ཐབས་གཞན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ནི། ། ནམ་ཡང་རྙེད་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། དེ་བས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ། ། དུས་འདི་ཐམས་ཅད་མ་བྱེད་ཅིག། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཟ་བ་འདི། ། ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུས་སམ་ཅི། ། རཀྟ་ཤུ་ཀྲ་ཤ་ཆེན་དང་། ། བུད་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བཞིན་ནོ། ། བྷ་གའི་པདྨ་འཇིབ་ནུས་སམ། ། ཀྱེ་བུ་སྨྲོས་དང་ཇི་ལྟ་བུ། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། སློབ་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་བདག་གིས་ཅི་མི་ནུས། ། རཀྟ་ཤུ་ཀྲ་སོགས་ཟ་ནུས། ། རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ བརྟུལ་ཞུགས་བགྱིད། ། བྷ་ག་ཡང་ནི་འཇིབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་མས་སྨྲས་པ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདུག་ས་ནི། ། བདག་གི་པད་རྒྱས་ཨེ་མའོ། ། གང་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་། ། ཇི་ལྟར་པདྨའི་དོན་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་བྷ་ག་ལ་འོ་བྱས་ནས། འཁྱུད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཕབ་ནས་མན་ངག་གིས་བཟུང་སྟེ།

"Victorious one, you who sport in the midst of the supreme and the void! Supreme Lord, grant me the empowerment of the wisdom of insight!" Thus he requests. Then the ācārya places the right hand of the wisdom consort into the left hand of the disciple and says: "This is your excellent consort, Spoken of by the Buddhas in accordance with the teachings. Through the sequence of the three wisdoms, One experiences the sublime bliss. On the left side of the precious vessel of the Buddha, Is the location of the channels. Her khaṭvāṅga mouth is the actual Vajradhātvīśvarī herself. Awakening can never be found Through any other means. Therefore, at all times, Do not remain apart from her." Then the wisdom consort says: "O son, are you able to eat Feces and urine? Are you able to consume blood, semen, and great flesh, And likewise the vow of women? Are you able to suck the lotus of the bhaga? O son, speak! What is your resolve?" The disciple replies: "O goddess, what is there that I cannot do? I am able to eat blood, semen, and the rest. I shall always observe the vow of women, And I shall also suck the bhaga." Then the wisdom consort says: "Alas! This lotus of mine, Is the seat of all bliss. Whatever is performed here, Do it according to the meaning of the lotus." Then the disciple kisses the bhaga, embraces her, and engages in non-dual union. Having brought down the bodhicitta, he retains it through the oral instructions.

ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་པར་བྱིན། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། བཞི་པའི་དབང་གི་མཎྜལ་འདོམ་གང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་བཞག་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྒྱན་དང་མཆོད་བསྟོད་ ལ་སོགས་པ་གོང་མ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་ཞུའོ། ། རེག་བྱ་ནང་བདག་ཉིད་ཕྱག་འཚལ། ། རེག་བྱ་ནང་འཇམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རེག་བྱ་ནང་གྲོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རེག་བྱ་ནང་སྦྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་མཆོག་འདི་ནི། ། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ བདག་ལ་སྩོལ། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་གུ་རུས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་གྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ། ། མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། ། གཞན་གྱི་(བུར་,བུད་)མེད་སྤྱད་པར་གྱིས། ། དེ་རྣམས་བྱས་ན་སྡིག་མེད་ཅིང་། ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུས་ན་ནི། ། བཞི་ པའི་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། སློབ་མས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ། མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ནུས། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྱུད་ནས།

The experience of primordial wisdom is the wisdom-knowledge empowerment (prajñājñānābhiṣeka). As it is said in the Hevajra Tantra: "Goddess, giver of joy, giver of the state, Possessing various forms, delightful to the mind— Take her, take her, O Great Being! Take her and make the offering pure." Thus it is stated. That is the wisdom-knowledge empowerment. Then, to the west of the maṇḍala, one should prepare a maṇḍala for the fourth empowerment measuring one fathom. Having sprinkled it with sandalwood and the like, as well as the bodhicitta, one should place a white felt cloth and the wisdom consort (prajñā) upon it. The consecration, ornaments, offerings, praises, and so forth should be performed in accordance with the previous stages. Then the disciple should make this request: "I prostrate to the inner nature of touch. I prostrate to the inner softness of touch. I prostrate to the inner liberation of touch. I prostrate to the inner giver of touch. Grant me this supreme peaceful empowerment, O Supreme Lord." Thus he speaks. Then the Guru says: "You must kill living beings. You must speak lies. You must take what is not given. You must enjoy the wives of others. By doing these things, there is no sin; Great merit will arise. If you are able to do these, I shall grant you the fourth empowerment." The disciple replies: "By the grace of your feet, O Great Protector, I am able." Thus he speaks. Then, they embrace non-dually.

སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕབ་ནས། གྱེན་ལ་རྟོག་མེད་མའི་ཁར་བཟློག་སྟེ་བཟུང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་ནི་རྟེན་ཅན་གྱི་བཞི་པའོ། ། རྟེན་མེད་པའི་བཞི་པ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར། ། རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། ། ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། ། ཞེས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་སོ། ། ། ། བུམ་པའི་ ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། ། བུམ་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་མུཿཞེས་བརྗོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡང་དེ་དང་མཐུན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྡུ་བ་དང་། རྡུལ་ ཚོན་བསྡུ་བའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྡུ་བ་ནི། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ། ། རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་ནི་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ར་རི་མེད་པར་བྱའོ། ། བསྡུས་ལ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་དོར་རོ། ། བགེགས་ བསྲུང་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ། ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་དོ། ། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །

Having performed the application, one brings the great bliss down into the palace of the consort, reverses it upward into the mouth of the non-conceptual [consort], and holds it. To experience the non-conceptual wisdom is the fourth empowerment with support. The fourth empowerment without support should be understood from the oral instructions of the Guru. Regarding this wisdom: "Extremely subtle, like the center of the vajra sky, Stainless, ultimate, and peace itself— You yourself are the father of that." Thus it appears in the Hevajra Tantra. These are the methods for conferring the empowerment. [The section on] requesting the departure of the deities of the vase and the deities of the maṇḍala: To request the departure of the deities of the vase, one performs offerings and praises to the vase, recites "OṂ ĀḤ HŪṂ JÑĀNA MAṆḌALA MUḤ," and requests their departure. The deities of the maṇḍala are treated similarly. Regarding the dissolution of the maṇḍala, there are two parts: the dissolution of the deities of the maṇḍala and the collection of the colored powders. To dissolve the deities of the maṇḍala, light rays radiate from the heart center, and the deities of the maṇḍala are gathered in the form of light and absorbed into the HŪṂ at the heart, becoming non-dual with oneself. To collect the colored powders, one recites the ākāro mantra and ensures there are no stains or residues. Having collected them, they should be cast into a great body of water. If there is a desire for protection against obstructing spirits (vighna) and so forth, it should be granted. To ensure that the accomplishments (siddhi) do not fade, one should prepare a maṇḍala in the maṇḍala area with scented water and arrange flowers equal in number to the deities. The ritual for conferring the empowerment composed by the great master Prajñāśrī is complete.