The Stages of Making Offerings of Food Offerings

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ག་ན་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛཱ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་རིམ་པ། འཕགས་པ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚོགས་རྣམས་བསགས་པར་བྱ་བ་དང་། ། བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། ། བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ཚོགས་འཁོར་ལོ། ། ལུང་དང་མན་ངག་ཇི་བཞིན་བྲི། ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་ ཀྱི་ཁང་བུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བགོས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། མཎྜལ་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་དང་། མཆོད་པ་བཤམས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བཤམ་མོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ། ཇི་ལྟར་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཆོད་པའི་བུམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཤམ་མོ། ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཕོ་མོ་འདུ་བར་འོས་པ་ཀུན་བསོགས་པ། དེ་དག་གིས་དང་པོར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། ། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅེས་བཅིངས་པའི། ། དབྱུག་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ། ། བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། ། དཔའ་བོས་གནང་གིས་གཏོང་དུ་གསོལ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། ། བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་ཕྱེ་སྟེ་ཐོང་། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ནང་དུ་བཀུག་སྟེ། ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། སྐྱོར་ཆུ་བླུད་དོ། ། དེ་ནས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ།

In the language of India: Gaṇacakra-pūjā-krama. In the language of Tibet: Tshogs kyi ’khor lo’i mchod pa’i rim pa (The Stages of the Offering of the Gaṇacakra). Homage to the Noble Avalokiteśvara. In order to accumulate the collections and to pacify obstacles, I shall write down the Gaṇacakra, the ultimate merit, exactly according to the scriptures and pith instructions. First, in a pleasant place such as a Gaṇacakra hall anointed with sandalwood and other fragrances, the practitioner who possesses the divine pride of the All-Accomplishing One should sprinkle the ground with water, prepare the maṇḍala, scatter flowers, arrange the offerings, and set out a vast torma for the directional guardians. Then, having invited the Ācārya, one should request him to be seated together with his consort. One should also consecrate the All-Accomplishing vase with its ornaments and arrange the offering vases as appropriate. Then, having gathered all the male and female yogis who are worthy of the assembly, they should first make this supplication: "O Blue Wrathful One, beautiful one, you who are the delightful samaya, holding in your hand a staff bound with a precious jewel—O Hero, in order to liberate me from saṃsāra, please grant your permission and let me enter. Open this excellent door and let me in amidst the assembly of yoginīs." Having made this supplication, they are led inside. They are sprinkled with water from the activity vase and given the rinsing water. Then, having been seated in order of rank, they offer flowers to the Vajrācārya and make their supplication.

རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བསྐུལ་བར་ཡང་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་ཧཱུཾ་དང་ཨ་ ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་དེ། ཧཱུཾ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་བདག་པོའི་གཙོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། ། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། ། སྲིད་པ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། ། མ་ཧཱ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་དམ་པ་དང་བཅས་པ་ གང་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ། ཡོན་ཆབ་དང་ཞབས་བསིལ་དང་ཞབས་ཁྲུས་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་དང་སྒྲ་སྙན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པས་མཆོད། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལྔ་པའམ། གཞུང་གང་ཡིན་པས་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་ བས་མཆོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡན་ཆད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྣང་བས་དྲ་བ་དང་ར་བ་དང་ས་གཞིར་བསྒོམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་ རབ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ།

One should also scatter flowers and exhort the male and female practitioners. Then, the Vajra Master, having meditated upon the meditational deity, should bless the tongue and hands through mere devotion. Then, the vajra and bell should also be blessed from the syllables HŪṂ and A. Reciting the visualization: "HŪṂ, the being without beginning or end is Vajrasattva, the Tathāgata, Samantabhadra, the self of all, the lord of the Vajra-pride." OṂ MAHĀVAJRA HŪṂ. "A, because the nature of existence is pure, it is primordially pure by its very essence. By the being whose nature is pure, existence is made into the supreme, sacred state." MAHĀVAJRA GHAṆṬA HOḤ. Then, all the various offerings should be blessed with the three syllables. Then, with light rays from the seed-syllable at the heart, one should look into the sky at the deities, including the sublime Guru, and offer the water for the mouth, the water for the feet, and the foot-bath. One should then offer in sequence everything up to the flowers and the music. Then, one should praise with the Fivefold Reality or whichever source text is appropriate. One should perform the seven-limb practice, whether extensive or concise, up to the aspiration prayers. Having asked for forgiveness with the hundred-syllable mantra, one should request the deities to depart. Then, having meditated on emptiness with the Śūnyatā mantra, one should meditate on a lattice, a fence, and the ground through the appearance of the syllable HŪṂ. Below that, one should meditate on the successive layers of the elements and Mount Meru. Upon that, at the center of a multicolored lotus, one should visualize a crossed vajra. At its center, from the syllable BHRŪṂ, one should generate the celestial mansion together with the seats.

གང་རུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ནས་ཆང་བསྲུང་ བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། ཡི་གེ་ཧ་དམར་པོ་ལས་ཁ་དོག་སྦྱངས་ལ། ཧོཿདཀར་པོས་དྲི་བསལ་ཏེ། ཧྲཱིཿམཐིང་གས་ནུས་པ་བཅོམ་ནས། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་ཡང་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སོ་སོའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ། དེར་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་ཟླ་བའི་གདན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ མོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསམས་ལ་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་དེ། མཐེབ་སྲིན་གྱི་ལྕེ་རྩེ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། སྤྱི་བོར་གཏོར། དེ་ནས་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོན་ཆབ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་དོ། ། དེ་ཉིད་ལྔ་པའམ། གང་ཡིན་པའི་གཞུང་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། འབར་བ་དང་། རྟོག་པར་བྱས་ལ། མཎྜལ་ ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལིང་ཚེ་དགུར་བྱས་ཏེ། དབུས་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་མ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག། གྲོང་ དང་བཞི་མདོ་དག་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། །

Invite the wisdom-being (jñānasattva) of whichever [deity] is appropriate and dissolve it inseparably. Then, perform the protection and consecration of the alcohol according to the source text. Purify the color from the red syllable HA, clear away the odor with the white syllable HOḤ, and destroy [impurities of] potency with the blue syllable HRĪḤ; contemplate that it becomes the nature of nectar (amṛta). Then, with light rays from that very [syllable], summon the nectar as well and dissolve it. Next, offer to the deities of the root maṇḍala by reciting their individual names. Following that, with the ring finger and the nectar, draw a triangular maṇḍala and sprinkle the nectar upon it, contemplating that moon seats are formed in the cardinal and intermediate directions. There, contemplate the wisdom-wheel (jñānacakra) through mere devotion and offer the nectar. Then, offer to oneself, sprinkling it on the tip of the tongue with the thumb and ring finger, between the eyebrows, and on the crown of the head. Then, contemplate those as non-referential and offer the root maṇḍala with all the special offering requisites, such as water for the feet. Praise it according to the fifth [chapter] or whichever source text is appropriate, and request the departure. Then, present a vast torma to the field-protectors (kṣetrapāla). Purify it with the three syllables, cause it to blaze, and transform it. By drawing four lines on the maṇḍala, it is divided into nine squares. Contemplate the wisdom-wheel in the center, and invite the eight field-protectors together with the thirty-two mātṛs in the cardinal and intermediate directions, and offer to them: "Oṃ! In solitary trees and charnel grounds, On mountains and in mountain caves, In villages and at crossroads, And especially in empty houses..."

གདོལ་པ་སྣོད་དང་ཐང་དང་ནི། ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། ། ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། ། བརྒྱ་བྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ། ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། ། དགའ་ལས་འདས་པའི་ ལོག་འདྲེན་རྣམས། ། རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། ། མི་སྡུག་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། ། རྒྱལ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། ། མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ། ནག་མོ་བཟང་པོ་ནག་ཆེན་མོ། ། ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། ། དྲག་ཏུ་སྡང་དང་ འཕྱང་བ་མོ། ། འཕྲོག་མ་དང་ནི་མར་མེ་མ། ། འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། ། མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། ། ཐོད་ཕྲེང་ཅན་དང་ཁྭ་གདོང་མ། ། སྦྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་ མ། ། དེ་བཞིན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། ། ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། ། རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་པ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་ཡིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག། ཨོཾ་ ཀཀྐ་ཌྷ་ན། བབྦ་ན་དྷ་ན། ཁ་ཁྑཱནྡ་ན། སརྦ་དུཥྚན་ན་ནཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷྲཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མོ་གྷ་ས་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་པས་བཀུག་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དབུལ་ཏེ། སོ་སོའི་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསམས་པའི་ སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་དེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དག་ཅིང་གསལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་སྟེ།

The outcastes, those dwelling in vessels, on the plains, and especially in the water; Kṛṣṇa, Rudra, and Mahāraudra, who dwell together with Śakra; Kṛṣṇapiṅgala, Virūpa, and those Vināyakas who have transcended joy; Jaraṇī, Raudrī, Virūpā, Umā, Jayā, Vijayā, Aparājitā, and Aparājitā; Kālī, Bhadrakālī, Mahākālī, Kāsthakālī, and Yoginī; Īśvarī and Candrī; Raudrī, Lambā, Hārītī, and Dīpikā; the Yoginīs dwelling in the terrifying cities; Raudrīrūpā, Mahārūpā, Daṃṣṭriṇī, Mahāmuṇḍā, Khaṇḍakhaṭvāṅgī, Kākāsyā, Mahāvyālī, Khaḍginī, Paraśvadhinī, and likewise Dhanvinī; likewise the five great Ḍākinīs who accomplish all activities; and likewise the Lord Vajreśvara, the great body of the Tathāgata, the stainless bestower of yoga. By the command of Vajreśvarī, all of you without exception, assemble here! Oṃ kakkhaḍḍhāna, babbaṇadhāna, khakhkhāndāna, sarvaduṣṭānāṃ hana hana, ghātaya ghātaya, amoghasiddhi hūṃ jaḥ. Having summoned them with these words, visualize them residing upon the petals of the lotus. Present the offerings previously consecrated. Visualize that from the syllable HŪṂ on each of their tongues, a vajra is formed; through the light of its hollow tube, the offerings are drawn in and consumed. Then, explain the Dharma, reciting: "All phenomena are like reflections; pure and luminous," and so forth. After that, make aspiration prayers.

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་ཤོག། མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས། ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་དགོད། ། ཅེས་བྱ་བས་ བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ལ། དབང་པོ་ལ་དྲི་ཡིས་མཆོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ མཆོད་དེ་ལག་པ་གཡས་པར་ཆང་བཟུང་ནས། གཡོན་པ་རྩེ་གསུམ་པར་བྱས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྦྱིན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། ། བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ བཟའ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲང་ངོ་། ། ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པ། འདོད་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡིས། ། རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། ཞེས་པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་བླང་ངོ་། ། འོག་མ་ རྣམས་ལ་དྲང་བ་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི། ། སྤྱོད་ཀུན་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད། ། ཇི་ལྟར་དེ་བས་སྤྱད་པར་བྱ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བྲིམ་མོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཤ་ཁུ་དང་མར་གྱིས་མཆོད། ། དེ་ནས་ལྷ་བཤོས་སོ་སོར་བགྲངས་ལ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཕུད་བསྡུས་ནས། ། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ།

"May all sentient beings be free from sin; may all sentient beings be happy. May those who travel by whatever path encounter Buddhahood itself. I shall ferry across those who have not crossed; I shall liberate those who are not liberated. Out of compassion, may I establish them in the state of the yoga treatises this very moment." Having made this dedication, one does not request the deities to depart. Then, all the male and female practitioners should visualize themselves as the maṇḍala of deities. Offer incense to Indra. Then, offer flowers, incense, and lamps in the proper manner. Following that, offer the five nectars (amṛta) together with wine. Holding the wine in the right hand and forming the three-pronged gesture with the left, offer it with this verse: "Behold the sublime Dharma, the most beautiful! There is no doubt regarding this. Realizing that the brahmin, the dog, and the outcaste are of one nature, eat!" Having said this, serve it. The recipient says: "Free from the stain of desire, this Dharma has come well from the priceless. Completely abandoning subject and object, I prostrate to suchness (tathatā)." Having said this, they should take it while performing the lotus-circling gesture (padakora). To serve the subsequent participants, say this: "For the sake of the accomplishment of application, the yogi should practice all conduct exactly as it is in suchness. How, then, should one practice?" Having said this, distribute it. Following that, offer meat broth and butter. Then, count out the individual divine offerings (naivedya), collect the first portions (puḍ) of them all, and present them to the ācārya. The ācārya divides this into two portions.

ཆ་གཅིག་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དབུལ། ། ཆ་གཅིག་གཡས་སུ་བཞག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཆོས་ སྐྱོང་གི་གཏོར་མར་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཅི་བདེར་རོལ་ཞིང་སྤྱད། ། སྐབས་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སྣང་བ་ནོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། ཡེ་ ཤེས་ལྷ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ། ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་དི་ཤི་ཧཱུཾ་ཞེས་བསྡུའོ། ། དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་དུཥྚན་གྲྀཧྣ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་ ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་སྒོར་བཏོན་ལ་བཏང་ངོ་། ། ཁྱིམ་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ལ་བསྔོའོ། ། ལྷག་མ་དེ་ལྟ་བུའི་ སྐལ་པ་མེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཡོན་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ། དེ་ནས་གཏོར་མ་སྐྱེལ་བ་ལོག་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཁང་སྒོར་མེ་ལོང་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་། དཀྲོལ་བ་དང་། ཆུ་ཅན་གྱི་ཞོ་ཟན་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ ནང་དུ་ལོག་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། ། མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པར་འདོད་པ་དང་། ། བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས། ། དོན་དུ་དྲི་མེད་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར། །

Set one portion to the left and, having consecrated it, offer it to the deities of the maṇḍala. Set one portion to the right and, having consecrated it, offer it as a torma to the Dharma protectors, making offerings with the mantra oṃ akāro mukhaṃ. Then, enjoy and partake as is appropriate. At that time, with auspicious verses, request permission from the deities and the guardians of the directions, ask for forgiveness, and request them to depart with vajra muḥ. Request the wisdom deities to depart with the hundred-syllable mantra and vajra muḥ. Dissolve the samaya deities into the heart, reciting oṃ ātmadiśi hūṃ. Then, request the external deities to depart with oṃ sarva duṣṭān gṛhṇa gaccha hūṃ. Next, collect the leftovers. There are two types: the leftovers of the male and female yogis are to be given to the non-human beings such as the piśācas outside; take them out to the outer gate and give them. The leftovers of the householders are dedicated to the non-human beings of that very house. To those unfortunate ones who do not have such a share, the master gives the amṛta from his mouth. Then, offer auspicious verses and aspirations to the patrons. Then, when the torma-bearers return, at the door of the feast hall, offer with a mirror, blowing a conch, playing cymbals, and with yogurt-rice mixed with water. Then, having returned inside, offer in the same way to the male and female yogis. For those future beings who wish to accumulate the accumulations and for the yogis who have entered the path of training, for their sake, according to the stainless scriptures and the oral instructions of the gurus:

མ་ནོར་བཟུང་སྟེ་ བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན། ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏས་མཛད་ཅིང་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷ་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

Having grasped it without error, this was written for the benefit of myself and others. The Stages of the Gaṇacakra composed by the master Kṛṣṇa is hereby complete. It was composed by the Indian abbot Kṛṣṇapaṇḍita and translated by him together with the translator 'Gos Lhas btsas.