A Ritual for Fire Offerings

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧོ་མ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་དུས་ཆུ་འཛིན་ཞལ་བརྒྱད་པ། ། བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིས་ཞབས་ལྡན་འཁྱུད། ། སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན། ། གར་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཤི་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། ། རྒྱུད་འདིར་ཆོ་ག་མི་སྣང་ཡང་། ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། བརྩེ་བས་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དང་པོར་རོ་ཁྲུས་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའི་དྲིས་བྱུགས་ལ། ། རོའི་སྙིང་གར་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་གདགས། ། ལྷ་མེད་ན་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་སམ། ། ལྷ་མོ་གཏུམ་མོའི་སྙིང་པོ་གདགས། ། མགྲིན་པར་སྙིང་པོ། སྙིང་གར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་སྭཱ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཧཱ་གདགས་པར་བྱའོ། ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་བྱིན་བརླབ་རིགས་ལྔ་ གདགས། ། རང་གི་ལྷའམ་གཞན་ཡང་རུང་། ། སྙིང་པོ་སྙིང་གར་གདགས་པར་བྱ། ། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱ་བདུད་རྩིས་བྱུག། ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་རོའི་སྙིང་གར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ལ་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ལ། གཟུངས་ཐག་ ནས་བཟུང་ལ་བཟླས་པ་བྱས། སྐབས་སུ་བདུད་རྩིས་བྱུག། རྩ་བའི་སྔགས་དང་མིང་དུ་སྤེལ་ལ་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། ཐ་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། ། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྦྱང་བ་དང་། ས་གཟུང་བ་དང་གཏོར་ མ་བཏང་བ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་མཆོད་པ་དང་།

In the language of India: Homavidhi. In the language of Tibet: Sbyin sreg gi cho ga (The Ritual of the Homa Fire Offering). Homage to the Blessed One, the glorious Heruka. I prostrate and bow to him who dances, who has eight faces like the clouds at the end of an eon, whose feet are embraced by the four means of gathering, and who possesses sixteen arms representing the sixteen emptinesses. Although the ritual for the deceased does not appear in this tantra, I shall write it out of compassion, following the Root Tantra. First, the master, endowed with the five mudrās, should perform the ritual bathing of the corpse. Having anointed it with fragrant substances mixed with amṛta, one should place the heart mantra of one’s own deity at the heart of the corpse. If there is no deity, one should place the heart mantra of Amitābha or the goddess Caṇḍālī. At the throat, the heart mantra; at the heart, the near-heart mantra; at the crown, OṂ; at the throat, ĀḤ; at the heart, HŪṂ; at the navel, SVĀ; and at the two feet, HĀ should be placed. From the Root Tantra: "One should place the five families to bless the body and speech. Whether it be one’s own deity or another, the heart mantra should be placed at the heart. Purify with the bath and anoint with amṛta." Thus it is said. Then, having attached a dhāraṇī cord to the heart of the corpse, place it in a box. Visualize oneself as the maṇḍala of the deity, hold the dhāraṇī cord, and perform the recitation. From time to time, anoint it with amṛta. Intersperse the root mantra with the name and perform a sesame homa. If weary from the recitation, perform offerings and praises. Finally, request the deities to depart. This is the preliminary service. Then, in a pleasing location, perform the purification of the site, the seizing of the site, the offering of the torma, and the worship of the Earth Goddess.

བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ས་གཟུང་བའོ། ། སའི་ལྷ་མོ་ལྷག་པར་གནས་ནས། ལྷག་པར་གནས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་འདྲའོ། ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་པར་གནས་ པ་དང་། གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ། ། རོ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་ཁྲུས་བྱ། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ལ། རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ། སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ལ། ཐིག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཐིག་གདབ། ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ལ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་བརྒྱད་བྲི། ། པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་བྲིའོ། ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་བྱའོ། ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་ཆད་བཏོད་པར་ བྱའོ། ། དེ་ནས་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་སྟེང་གི་ལྷ་དང་བསྲེས་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བའི་ཆུ་ལས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཤིང་ལ་གཏོར་ལ་བགེགས་བསལ། ཤིང་བརྩེགས་པ་ ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་བཏིང་སྟེ་རོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ།

All the praises and so forth should be understood from the maṇḍala ritual. This is the seizing of the site. Having performed the special consecration of the Earth Goddess, the procedure up to that point is the same as the maṇḍala ritual. Then, the special consecration of the homa fire and the offering of the torma should be performed. Regarding the special consecration of the corpse: perform the ritual bathing, anoint it with the five nectars (amṛta) and fragrant substances, and preceded by the summoning of the consciousness, generate it as the deity. Then, perform the rites from the confession of misdeeds up to the generation of the bodhicitta. Then, offer to the deities of the maṇḍala, offer praise, request their attention, make aspiration prayers, and ask for forgiveness. This is the ritual for the preparatory stage (sbyor ba). Then, lift the maṇḍala into the sky, anoint the site with the five nectars, and strike the lines according to the ritual for the lines. Perform the ritual for the colors and draw the design: in the center of the hearth, draw an eight-petaled lotus. In the center of the lotus, draw a skull-cup and a curved knife (kartṛ). On the petals, draw the symbols of the goddesses. On the rim, create a vajra fence. Outside the rim, construct the corner-recesses. Then, draw the doors, archways, and so forth as appropriate. Then, generate the maṇḍala, merge it with the deities above, and perform the offerings, praises, and aspiration prayers. Then, from the water of the all-accomplishing action, sprinkle the wood with a bundle of kuśa grass to clear away obstructing spirits (vighna). The stacking of the wood should be understood as appropriate. Having spread a seat inside the hearth, preceded by the summoning of the consciousness, generate the corpse as the deity and perform the confession of misdeeds and so forth.

གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་ལ། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་རོ། ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་རོ། ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་རོ། ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་རོ། ། ཞེས་མེ་ སྦར་ལ། སྲེག་བླུགས་གསུམ་མེ་ལ་བླུགས། མེ་བསངས་ལ་མེ་ལྷ་རཾ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་མེ་ལྷའི་མཆོག། དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་སྤྱན་གསུམ་པ། ། སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། འབར་བའི་ གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བྃ་ཧོཿ། ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ་འཐོར་འཐུང་ཕུལ་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་ དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། དགང་བླུགས་གསུམ་མེ་ལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་ཡམ་ཤིང་འོད་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཕྱག་ ཏུའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་ཕྱག་ཏུའོ། ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་དབུའི་གཙུག་ཏུའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ་དབུ་གཙུག་ཏུའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཞལ་དུའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གྷ་སྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ཞལ་དུའོ། །

Offer the torma. Then, kindle the fire with a bellows and say: "Listen and attend, O son of good family! Upon the fuel of the five aggregates, I kindle the fire of the five Victorious Families. Upon the fuel of the five afflictions, I kindle the fire of the five ḍākinīs. Upon the fuel of the five consciousnesses, I kindle the fire of the five wisdoms. Upon the fuel of the four elements, I kindle the fire of the four goddesses." Thus, kindle the fire. Offer three ladlefuls of oblation into the fire. Purify the fire and generate the fire god from the syllable RAṂ. Then, invite the wisdom fire god, saying: "Come here, come here, supreme fire god! Rishi, brahmin with three eyes, having accepted this oblation and food, please be seated upon this blazing throne." Having said this, invite him with: OṂ EHYE MAHĀBHŪTA DEVA ṚṢI AGNAYE SVĀHĀ | JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. Offer the argha water and merge him non-dually with the commitment being, then present the eight offerings. Then, perform the homa with the pouring and ladling spoons. Offer three ladlefuls into the fire, and then offer the substances in sequence: with OṂ VAJRA AGNAYE SVĀHĀ, offer the firewood into the light. With OṂ AGNAYE SVĀHĀ, offer the clarified butter into the mouth. With OṂ SARVA PĀPAṂ DAHANA VAJRĀYA SVĀHĀ, offer sesame and white mustard seeds into the hands. With OṂ SARVA SAṂPADE SVĀHĀ, offer curd and cooked rice into the hands. With OṂ APRATIHATA VAJRĀYA SVĀHĀ, offer kuśa grass to the crown of the head. With OṂ VAJRA ĀYUṢE SVĀHĀ, offer dūrvā grass to the crown of the head. With OṂ MAHĀ VEGĀYA SVĀHĀ, offer barley into the mouth. With OṂ MAHĀ GHASMARI SVĀHĀ, offer wheat into the mouth.

ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་སོ་བ་ཞལ་དུའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་མ་ཤ་ཞལ་དུའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་སོ་བ་ཞལ་དུའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྲི་ལ་ཨ་བྱི་ཏོ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། ཏ་ར་ཀ་དང་བིལ་པ་རྣམས་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། ། ཞུ་བའི་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་ ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མེ་ལྷ་རང་གི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། ཞུ་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུའོ། ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རང་རང་གི་མིང་བཅུག་ལ་བསྲེག་པའོ། ། དེ་ལ་དྲི་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། ། མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ ལའོ། ། སྤོས་ནི་འོད་འབར་བ་ལའོ། ། མར་མེ་ནི་མདུན་དུའོ། ། བཤོས་ནི་ཞལ་དུའོ། ། ཞལ་བསིལ་ནི་ཞལ་དུའོ། ། མཆོད་ཡོན་དང་འཐོར་འཐུང་ནི་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཡང་ན་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་སྔགས་འདིས་དབུལ་ལོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མཆོག་གི་སྲས། ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཊཀྐིས་དབང་བསྐུར་བ། ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེག། འཇིགས་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་བ། ། བདག་གཞན་དོན་བརྩོན་ས་ལ་བཞུགས། ། ཚངས་སྲས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཅེས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ལྷ་ཡིས། །

OṂ VAJRA VIJAYĀYA SVĀHĀ. Barley is offered into the mouth. OṂ MAHĀBALĀYA SVĀHĀ. Māṣa beans are offered into the mouth. OṂ VAJRA PUṢṬAYE SVĀHĀ. Rice is offered into the mouth. With OṂ MAHĀŚRĪLĀVYATA SVĀHĀ, nutmeg, cardamom, and wood-apple are offered into the mouth. The remaining substances to be dissolved and the remaining burnt offerings should be burned with the fire deity’s own vidyā-mantra. All substances to be dissolved are offered into the mouth. All wood, such as the udumbara and so forth, is burned by inserting its respective name between OṂ and SVĀHĀ. In that regard, incense is offered to the heart; flowers to the head; incense to the blazing light; lamps to the front; food to the mouth; and mouth-rinsing water to the mouth. The drinking water and the sprinkling water should be offered into the hands. Alternatively, all burnt offerings may be offered with this general mantra: OṂ VAJRA ANALA MAHĀBHŪTA JVALA SARVA BHASMIṂ KURU SARVA VIGHNĀṂ HŪṂ PHAṬ [Name] ŚĀNTIṂ KURU SVĀHĀ. Then, having made offerings to the fire deity and praised him: "Lord of the World, supreme son of Brahmā, King of Fire Deities, empowered by Ṭakkirāja, Who burns away all afflictions with supreme wisdom— Homage and praise to the terrifying Fire Deity himself! Great majesty, God of Fire, Bestower of all desires, Dwelling on the grounds, striving for the benefit of self and others— Homage and prostration to the supreme Son of Brahmā!" Having praised him thus, the activity is then entrusted: "By the great sage, the Fire Deity..."

སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་མནའ་ བོར་བ། ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། ། སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནི་མེ་ལ་གནས། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། ། མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གིས་མཆོད་དོ། དེ་ཉིད་ལྔ་པས་བསྟོད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ། མཆོད་དེ་བསྟོད་ནས་དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུལ་ལོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ། ། དེ་ནས་སྦྱིན་ སྲེག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུལ་ལོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོའམ་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱང་ངོ་། ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ་ཁྲིའམ་ཇི་སྲིད་ནུས་ཀྱི་བར་དུའོ། ། ལྷག་པར་ གནས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། ཆོ་ག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཤིན་པོ་ལྷ་རུ་མི་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལས་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཤར་དུ་རྡུལ་ཞེས་འབྱུང་བས་མགོ་བོ་དང་། སྙིང་དང་དབང་ པོ་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དབུལ་ལོ། ། ཀླད་པ་ནི་གཽ་རཱི་ལའོ། ། མཆེར་བ་དང་མཆིན་པ་ཙཽ་རཱི་མ་ལའོ། ། དྲི་ཆུ་དང་ལྒང་པ་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་བེ་ཏཱ་ལཱི་ལའོ། ། བཤང་བ་དང་གྲོད་པ་དང་། གཉེ་མ་ནི་གྷསྨ་རཱི་ལའོ། ། ཤ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ལའོ། ། ཁྲག་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཤ་བ་རཱི་ལའོ། །

Recalling the oaths and pledges of the past, one should entrust the activity with the words: "The faces of the gods are fire; the homa resides in that fire." Then, one should dissolve [the offerings] into the form of blazing fire. Following that, possessing the yoga of Heruka with one face and two arms, one should invite the wisdom maṇḍala and present outer and inner offerings. Having praised it with the fivefold [essence] and merged it into non-duality, one should offer and praise, and then perform the recitation. After that, having consecrated it through the ritual, one should also offer it to the deities. The yogins should burn [the offerings] into the HŪṂ at the heart; this is the inner homa. Then, one should offer the homa substances exactly as prescribed. Following that, one should purify misdeeds with the essence or root mantra of one's own deity. Alternatively, one should recite: OṂ ĀḤ HŪṂ SARVA PĀPAṂ DAHANA VAJRAYA [Name] ŚĀNTIṂ KURU SVĀHĀ. This should be done one hundred, one thousand, ten thousand, or as many times as one is able. Even those who do not perform the consecration should generate the maṇḍala of the deities and perform the rituals as before. If the deceased is not to be made into a deity, it should be done as follows: since it is stated in this very Hevajra [tantra] that "all the food is to be scattered to the east," one should offer the head, heart, and sense organs to Heruka. The brain is for Gaurī. The spleen and liver are for Caurī. Urine, the bladder, and the left channel are for Vetālī. Excrement, the stomach, and the small intestine are for Ghasmarī. The flesh is for Pukkasī. Blood and the right channel are for Śavarī.

ཁུ་བ་ དང་གཞུངས་པ་དང་དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཙནྜ་ལཱི་ལའོ། ། རྐང་མར་དང་ཚིལ་བུ་ནི་ཌོམྦི་ནཱི་ལའོ། ། པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བླ་རེར་རོ། ། རུས་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། བུད་ཤིང་ཡམ་ཤིང་དུའོ། ། མཁལ་མ་རྣམས་ནི་སྤྱན་གཟིགས་དང་རྒྱུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་ ནི་ཞལ་བསིལ་དང་འཐོར་འཐུང་ངོ་། ། ཁྲག་ནི་ཡོན་ཆབ་ཏུའོ། ། དྲི་ཆེན་ནི་སྤོས་སུའོ། ། ནང་གྲོལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུའོ། ། ཀླད་པ་དང་གཞུངས་པ་ནི་བྱུག་པར་རོ། ། ཚིལ་ཆེན་ནི་སྣང་བར་རོ། ། ཤ་ནི་ཞལ་ཟས་སུའོ། ། པགས་པ་ནི་བླ་རེར་རོ། ། རྐང་བརྒྱད་ནི་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོར་རོ། ། རུས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་རོ། ། སྐྲ་དང་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ་དབུལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་སྔགས་སམ། རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ གསུངས་པ། མཆོད་པའི་གཟུགས་སམ་རྣམ་དག་ནི། ། རང་རང་ངོ་བོར་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་ལམ་སྦྱང་སྟེ། ། ཚོགས་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། གསུམ་པ་གློག་ཏུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། ། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། ལྔ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ས་ནི་འདི་ཉིད་དོ། ། སྲིད་པ་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག། ཅེས་སྦྱངས་ལ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པས། ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔ། ། ཉོན་མོངས་ ལྔ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །

Semen and marrow are for Caṇḍālī. Bone marrow and fat are for Ḍombinī. The skin is the canopy of the branches of awakening. The bones are the four truths, serving as the fuel and sacrificial wood. The kidneys are to be offered as the ritual offerings and the constant oblations. Alternatively, urine is for the rinsing water and the sprinkling water. Blood is for the drinking water. Excrement is for the incense. The internal organs and the sense faculties are for the flowers. The brain and marrow are for the ointment. Great fat is for the light. Flesh is for the food. Skin is for the canopy. The eight limbs are for the music, such as the flute. The bones are for the five mudrās. The hair, body hair, and so forth are to be offered as the ornaments of the celestial mansion. Then, having consecrated everything with the root mantra or one’s own mantra, one should make the offering. As it is said: "The forms of the offerings, or their pure nature, should be offered in their respective essences." Thus it is said. Then, having made the outer and inner offerings and praised with the praises, one should purify the path: "The path of accumulation is like a mirage; the second is like smoke; the third you see as lightning; the fourth is like a lamp; the fifth, the all-empty, is this very stage of Buddhahood. In this very intermediate state of becoming, may you reach the culmination of the five paths!" Having thus purified, the showing of the path is: "Since you have reached the culmination of the five paths, the five aggregates themselves are the five Buddhas; the five afflictions are the five ḍākinīs."

རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི། ། འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་ནས། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། ། འཁོར་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། ། ཅེས་ལམ་བསྟན་ཏོ། ། སྨོན་ལམ་ནི་བདག་ཅག་གིས་དགྱེས་ པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས། བདག་དང་ཡོན་བདག་དང་ཚེ་འདས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། འདི་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་བདག་ཅག་དང་། ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག། གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་ཐར་བར་མཛོད་ཅིག། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། ། བདག་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པས་སེམས་ལ་དབང་མ་ཐོབ་སྟེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་གིས་མི་གསལ་བ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཆེན་པོར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གཤེགས་ སུ་གསོལ་ལོ། ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །

The eight consciousnesses are the four wisdoms; the four elements are the four goddesses. Having severed the continuity of the wheel of existence, the wheel of Dharma is fully turned, so that even the name of "saṃsāra" no longer exists. Thus the path is shown. As for the aspiration: "By our offering of whatever is available—offerings and fire rituals—to the glorious Hevajra and his retinue, may the two obscurations of myself, the patrons, the deceased, and all sentient beings be purified. May the two accumulations be perfected, and may we attain unsurpassed great awakening in this very life." Having made this aspiration, one should pray for the desired aims. The request for enlightened activity to the glorious Hevajra and his retinue is as follows: "Please pacify all types of diseases that have arisen in us and the patrons, including those caused by wind, bile, phlegm, and their combination. Please liberate us from the eighty thousand types of graha spirits. Please pacify all immediate adverse conditions." Then, one requests forbearance: "Since I am a sentient being of this degenerate age, I have lacked the necessary requisites. Being a beginner, I have not gained mastery over my mind; thus, under the influence of dullness and agitation, I have been unclear. I pray that you grant great forbearance for all ritual impairments, omissions, and additions." Then, one requests the deities to depart. Next, one offers whatever offerings are available and the remaining burnt substances to the fire deity (Agni). One praises him with the verse beginning "Lord of the World" and prays for the desired aims.

དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་བདག་ཅག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཚེ་རིང་བ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་ གཟི་བརྗིད་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ། བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། བདག་གིས་ཡོ་བྱད་མ་འབྱོར་པ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་འཁྲུལ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། དཀྱིལ་ འཁོར་ཕྱགས་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རུས་པ་བསྡུས་ནས་ས་ཚ་གདབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རུས་པའམ་གོས་སམ་མིང་བྱང་ལ། ས་ཚ་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བས་ས་ཚའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྷར་བྱས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་བསྐུར་རོ། ། སྡོམ་པ་འབོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་ཀུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རོ་སྲེག་ཆོ་ག་ བདག་གིས་ནི། ། བྱས་པའི་དགེ་བ་གང་བསགས་པ། ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག། རོ་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ནག་པོ་དང་། འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བའོ། །

"Great Sage, through these offerings and fire rituals (homa) that I have performed according to my means, I pray that you pacify all our adverse conditions, including all types of diseases, all malevolent spirits (graha), and all immediate obstacles. I pray that you cause long life, merit, glory, wealth, and majesty in this world to increase like the waxing moon. I ask for your forgiveness; please grant great forbearance for whatever ritual implements I lacked or whatever errors and omissions occurred in the ritual." Having said this, request them to depart. Sweep the maṇḍala and cast the materials into a great river. Then, collect the bones and cast them into a tsa-tsa. As it is said, "Then, upon the bones, or the clothing, or the name-tablet, cast the tsa-tsa and confer the empowerment," one should cast the tsa-tsa according to the ritual and confer the empowerment in the maṇḍala. Preceded by the summoning of the consciousness, one should visualize the deceased as their own deity, perform the confession of misdeeds and so forth, and confer the five vidyā empowerments along with the sixth, the vow of conduct. One should not confer the vows, because although the consciousness is present, the sense faculties are absent. The Ritual for Cremation: "By whatever virtue I have accumulated through performing this, may all the world attain stainless primordial wisdom (jñāna)." The Ritual for Cremation composed by the master Kṛṣṇācārya is complete. Translated by the Indian abbot Kṛṣṇa and the Tibetan translator 'Gos Lhas btsas.