Toh 1241 · classical Tibetan · Tengyur edition

Torma Cakes for All Elemental Spirits

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1241
Genre
Ritual
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 009_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཉ.txt
Extent
3 passages · 3,328 Tibetan characters · 762 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text provides a ritual procedure for the creation and offering of torma cakes dedicated to elemental spirits. The work functions as a liturgical manual, beginning with a formal invocation of Hevajra and Vajrasattva to establish the spiritual authority of the rite. It details a visualization process wherein the practitioner projects light rays from a seed syllable at the heart of a central deity to summon various classes of beings, including gods from the form, formless, and desire realms, as well as directional protectors. The ritual concludes with a series of mantras in Sanskrit and a hybrid liturgical language, which serve as formal invitations and requests for the summoned entities to consume the offerings. By following this protocol, the reader commits to a specific tantric methodology of gathering and appeasing diverse spiritual entities through a combination of visualization and sonic invocation.

Provenance

About this text

A ritual for the offering of torma to all spirits, the Sarvabhūtabali is a work of the Non-dual Tantra tradition. It is attributed to the Indian author Durjayacandra. The text passed into the Tibetan language through the work of the translators Gayādhara and lo tsa ba ’brog mi shakya ye shes, and it is preserved in the Tengyur, volume ཉ, where it extends over three pages. Written in classical Tibetan as the 'byung po thams cad kyi gtor ma, the work enacts a protective rite designed to shield sentient beings from obstacles and misleading guides. It begins with homage to Hevajra and Vajrasattva, followed by a visualization in which the practitioner projects light rays from a heart seed syllable to gather deities from the form, formless, and desire realms, as well as directional protectors, nāgas, and beings of the lower realms. The procedure employs specific mantras to invite these guests and request that they partake in the offerings. A scholar or serious reader consults this text today to examine the specific tantric methodology of gathering and appeasing diverse spiritual entities through the integration of visualization and liturgical invocation.

Sanskrit title
Sarvabhūtabali
Indian author
Durjayacandra
Tibetan translators
Gayādhara, lo tsa ba ’brog mi shakya ye shes
Canonical collection
Non-dual Tantra
Genre
Ritual
Source edition
Tengyur, vol. ཉ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Torma Cakes for All Elemental Spirits” (Toh 1241), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1241
Summary & commentary

Significance

The work is significant as it demonstrates the integration of Indian tantric elements with Tibetan ritual practice, specifically the use of torma as a medium for interacting with local and cosmic spirits. It illustrates the Buddhist approach to incorporating non-Buddhist deities into a hierarchical system of protection and offering.

Structure

PassagesSectionDescription
1Invocation and IntentHomage to Hevajra and Vajrasattva and the statement of purpose for composing the offering.
2Visualization and SummoningDescription of the deity's posture and the projection of light rays to gather gods and protectors from various realms.
3Liturgical MantrasThe specific mantras used to invite the guests and request that they partake in the torma offerings.

Themes

  • Ritual Offering (1-3)
  • Visualization (2)
  • Summoning of Deities (2-3)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaTorma Cakes for All Elemental Spirits·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བ་ལིཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨེ་བཾ་རྣམ་པར་ངེས་ཞུགས་པའི། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས། ། སེམས་ཅན་ བསྲུང་ཕྱིར་གཏོར་མ་བརྩམ། ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པའི། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་བྱ་བ། ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནང་དུ་ནི། ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སུམ་བརྩེགས་སུ། ། དཀར་གནག་དམར་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། རིམ་པར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། པདྨའི་མདོག་བཞིན་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། ། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། ། ལྷོར་ནི་དབང་པོ་བསམ་པར་བྱ། ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ། ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྐྱེད། ། ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། ། བྷྲྀཾ་གི་རི་ཏི་ནུབ་བྱང་དུ། ། བྱང་ ཤར་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀའོ། ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་བརྒྱ་བྱིན་བསམ། ། ལྷོར་ནི་མཐར་བྱེད་དགོད་པར་བྱ། ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལའོ། ། དེ་བཞིན་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དགོད། ། མེ་ཡི་མཚམས་སུ་མེ་ཆེན་པོ། ། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་སྲིན་པོའོ། ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་རླུང་ལྷ་སྟེ། ། བྱང་ ཤར་དུ་ནི་འབྱུང་པོའི་བདག། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་། ། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། འཇོག་པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་དང་། ། པད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་པདྨའོ། ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བཅས། ། རང་མདོག་རིག་མས་ཡན་ལག་ འཁྱུད། །

In the language of India: Baliṃ sarvabhūta. In the language of Tibet: ’Byung po thams cad kyi gtor ma (The Torma Offering for All Spirits). Homage to the glorious Hevajra! Having paid homage to Vajrasattva, who has entered the certainty of E-Vaṃ, I shall compose this torma offering in order to protect sentient beings from obstacles, misleading guides, and the like. The yogi who possesses the yoga of Hevajra should perform the following meditation: Within the source of phenomena (dharmodaya), there is an eight-petaled lotus in three tiers, white, black, and red, marked with Oṃ Āḥ Hūṃ. Upon these, one should visualize the eight great gods, the eight guardians of the directions, and the eight great nāgas, each in the color of their respective lotus petals. In the east, visualize Maheśvara; in the south, contemplate Indra; in the west, visualize Brahmā; and in the north, Viṣṇu. In the southeast, visualize Kāmeśvara; in the southwest, the lord of the direction; in the northwest, Bhṛṅgirīti; and in the northeast, the youth Kārtika. On the eastern petal, visualize Śakra; in the south, place Yama; on the western petal, Varuṇa; and likewise, in the north, place Yakṣa. In the southeast corner is Agni; in the southwest, Rākṣasa; in the northwest corner, Vāyu; and in the northeast, the lord of spirits (bhūta). Then there are the nāgas: Karkoṭaka, Śaṅkhapāla, Ananta, and Vāsuki; likewise Takṣaka, Kulika, Mahāpadma, and Supadma. All of them have one face and two arms, holding a vajra and a bell in their hands. They are embraced by consorts of their own color.

གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བ་ཡིས་བཞུགས། ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་སྤྲོས་ནས། ། ལྷ་བརྒྱད་དག་ལ་གཟུགས་ཁམས་དང་། ། གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ལྷ་བསྡུའོ། ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི། ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་རབ་ ཏུ་བསྡུ། ། ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། རང་བཞིན་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། གཽ་རཱི་ཡིས་ནི་དགུག་བྱས་ལ། ། ཆོམ་རྐུན་མས་ནི་ཞགས་པས་འཆིང་། ། རོ་ལངས་མས་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། ། དྲིལ་ བུས་མྱོས་བྱེད་ཟ་ཕོད་མའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐུགས་ཀ་ནས། ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགུག། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། ། དེ་དག་གིས་ནི་དབང་བསྐུར་མཐར། ། རང་རིགས་བདག་པོས་དབུ་ བརྒྱན་པ། ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་རྟག་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། ། གར་དབང་གིས་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་དོ། ། དེ་ནས་ཆོ་གས་གཏོར་མ་བསྒྲུབ། ། རླུང་དང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་པད་སྣོད་བསམ། ། དེར་ནི་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་སེམས་ཅན་ལྔ། ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་བསམ། ། ཉི་དབུས་ཧཱུྃ་བསམ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། འབར་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིས། ། བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་བསྒོམས་པས། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་དབུལ། ། དེ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ། ། ཨོཾ་ཨིནྡ་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི། བཱ་ཨུ་རཀྑ་ཙནྡ་སུཛྫ།

He sits upon the seat with his right leg extended. From the seed syllable at his heart, light rays are projected like hooks, gathering the gods of the form and formless realms into the eight [goddesses]. The gods and humans of the desire realm are gathered into the eight directional protectors. The three lower realms and the asuras are to be gathered into the eight great nāgas. In order to invite the maṇḍala residing in its natural abode, Gaurī performs the summoning, Caurī binds with a noose, Vetālī binds with iron shackles, and Ghaṇṭā [intoxicates] the voracious eater. From the yogin’s heart, light rays are projected like hooks, summoning the Victorious Ones of the ten directions along with their heirs. They are worshipped with outer, inner, and secret offerings. At the conclusion of the empowerment, they are crowned by the lords of their respective families. The eight great gods are crowned by Śiva, the eight directional protectors by Vajrapāṇi, and the eight nāgas by Naṭeśvara. Then, the torma is prepared according to the ritual. Upon a maṇḍala of wind and fire, one visualizes a lotus vessel arising from the syllable A. Within it are the syllables BHRŪṂ, ĀṂ, JRĪṂ, KHAṂ, and HŪṂ, arising from GO, KU, DA, HA, and NA. One visualizes the five Buddhas and the five sentient beings in the center of the moon and sun. In the center of the sun, one visualizes a HŪṂ, which becomes a vajra; through its blazing and radiation, the nectar is thoroughly accomplished. By meditating on this nature of water, one offers it, consecrated with OṂ ĀḤ HŪṂ. The mantra for offering the torma is as follows: OṂ INDA JAMA JALA JAKKA BHŪTA VAHNI VĀYU RAKKA CANDRA SUJJJA.

མཱ་ད་པཱཔྤ་ཏ་ལ། པཱ་ཏཱ་ལེ། ཨཥྚ་སཔྤ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནི་གཏོར་མའི་མགྲོན་ནོ། ། ཨི་དཾ་བི་ལཾ་བྷུཉྫ་ཛིཾ་གྷ། ཕུལླ། དྷཱུ་པྤ། མཱཾ་ས། པི་གྷཾ། དེ་ནི་བཞེས་པར་ཞུ་བའོ། ། ཨཾ་བྷ་སཔྤ་ཀཛྫ་སཱ་ད་ཁཱནྟི་ཁུ་ཎི། ཕེ་ཊ་གཱ་ད། དེ་ནི་ཞུ་བའོ། ། ཨོཾ་ཨ་ ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤ་ནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ། དེ་ནས་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་བོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ། ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿམུཿགཏོར་མ་འདི་སྦྱིན་ཞིང་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཚེ་ ལ་བདེ་བ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལྷ་མཉེས་པ་དང་། འཁོར་ལེགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་འདི་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ན། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རྒྱས་པར་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ། ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

MĀDA PĀṂPA TALA PĀTĀLE AṢṬA SAPTA SVĀHĀ. This is the invitation to the guests of the torma. IDAṂ VILAM BHUÑJA JIMGA PHULLA DHŪPAM MĀṂSA PIGHAṂ. This is the request to partake. AMBHA SAPPA KAJJA SĀDA KHĀNTI KHUṆI PEṬA GĀDA. This is the request. OṂ AKĀRO MUKHAṂ SARVA DHARMĀṆĀM ĀDYANUTPANNATVĀT OṂ ĀḤ HŪṂ PHAṬ SVĀHĀ. This is the consecration. Then, having pleased them, one should recite the hundred-syllable mantra for requesting them to depart: OṂ VAJRA SATVA SAMAYA MANUPĀLAYA VAJRA SATVA TVENOPATIṢṬHA DṚḌHO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVA KARMASU CA ME CITTAM ŚREYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ BHAGAVĀN SARVA TATHĀGATA VAJRA MĀ ME MUÑCA VAJRIBHAVA MAHĀ SAMAYA SATVA ĀḤ MUḤ. If one gives this torma and makes offerings, all the bhūtas will act for the benefit of the yogin. At that time, there will be untroubled happiness, the deities will be pleased, and the retinue will be well-served. If one gives this torma to the assembly of bhūtas, it will bring about power, wrathful activities, the destruction of enemy hosts, expulsion, summoning, pacification, happiness, and enrichment. The ritual for the torma of all bhūtas composed by the master Durjayacandra is complete. Translated by the Indian abbot Gayadhara and the translator-monk Śākya Yeshe.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
གཏོར་མoffering cake3'Torma' is defensible for specialists; in a general text 'offering cake' says what it is.
ལྷgod3Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
མེfire3In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
འབྱུང་པོbhūta2
རྡོ་རྗེvajra2
ལསaction284000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
ཀླུnāga2Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
བདགself2
རིགསfamily2The tantric 'family' (buddha-family); not 'lineage' (which is རྒྱུད་པ or བརྒྱུད་པ).
དབངempowerment2In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
ཕྱག་འཚལhomage1
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའVajrasattva1
བགེགསvighna1
ལོག་འདྲེནvināyaka1
ཆོསdharma1In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོMaheśvara1
དབང་པོIndra1
ཚངས་པBrahmā1The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
དབང་ཕྱུགĪśvara1
བརྒྱ་བྱིནŚakra1
གནོད་སྦྱིནyakṣa1
སྲིནrākṣasa1Often paired with འདྲེ; 'rākṣasa' in learned texts, 'demon' in narrative.
མཐའ་ཡསAnanta1
བོནBon1Do not translate as 'paganism' or 'shamanism'.
གཟུགསform1
ཁམསelement1In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
འདོད་པའི་ཁམསdesire realm1
ལྷ་མ་ཡིནasura1Literally 'not-god'; 84000 harmonises on 'asura'. Do not render 'anti-god'.
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
རྒྱལ་བVictorious One1
སངས་རྒྱསbuddha1The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
བདུད་རྩིamṛta1
སྔགསmantra1སྔགས་པ is a mantra-practitioner, not 'the mantric one'.
བྷ་གbhaga1
སྡེclass1A division or group (སྡེ་ལྔ 'five classes'); in titles of canonical collections it is often left untranslated as part of
སློབ་དཔོནācārya1
མཁན་པོabbot1In colophons it is the Indian preceptor who authorised the translation; 'abbot' is wrong there. Use 'preceptor' in colop
དགེ་སློངmonk1
ཡེ་ཤེསwisdom1Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o

Colophon

Source: tengyur vol. 009_རྒྱུད་འགྲེལ།_ཉ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI