A Ritual of Fire Offerings from The Hevajra Tantra

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཧོ་མ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱེ་ རྡོ་རྗེ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་འགྲོ་བའི་མགོན། ། ལྷ་མོ་དང་བཅས་འཁོར་ལོ་ལ། ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི། ། རིམ་པ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནི། ། ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ། ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་མངོན་སྤྱོད། ། དེ་ཡི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར། ། མདོར་བསྡུས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། ། ཞལ་བསྲོ་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། ། རྒྱས་པའི་ལས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། རྒྱས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལས་རྣམས་ཀྱི། ། རིམ་པ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ། མེ་ཐབ་རིམ་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། ། རྒྱས་པ་ (པ་ལ་,ལ་)ནི་གྲུ་བཞི་པ། ། ཞི་བ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོར་འདོད། ། དབང་ལ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ། ། གསོད་པ་ལ་ནི་གྲུ་གསུམ་ཤིས། ། ཡང་ན་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་མཆོག། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་དོ་ཉིད། ། རྒྱས་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འདོད། ། ཁྲུ་གང་དང་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། ཞི་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འདོད། ། གཞུ་ལ་བཞི་བཅུ་ཉི་ཤུ་ཁ། ། ཟབས་སུ་སོར་བཅུ་དབང་གི་ཡིན། ། ངོས་གསུམ་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། ། ཟབས་སུ་དེ་ཕྱེད་གསོད་ལ་འདོད། ། རྒྱས་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ། ། ཞི་བ་དཀར་པོར་ཤེས་པར་བྱ། ། དབང་ལ་དམར་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། དེ་བཞིན་གསོད་ལ་ནག་པོར་འདོད། ། དགུག་པའི་ལས་ནི་དབང་དུ་བྱ། ། མངོན་སྤྱོད་དུ་ནི་ཞེ་སྡང་སོགས། ། རྒྱས་པ་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཏེ། ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་འཁོར་ལོ། ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རལ་གྲི་བྱང་། ། སོར་བཞི་འགྱེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །

In the language of India: Śrī Hevajra-homa-vidhi. In the language of Tibet: dPal kye rdo rje las sbyin sreg gi cho ga (The Ritual of the Homa Offering from the Glorious Hevajra). Homage to Hevajra! To the glorious ḍākinī, the protector of beings, and to the wheel of deities, I prostrate; having done so, I shall correctly explain the stages of the homa offering. Regarding the activities taught by the Victorious One in the Kriyā-tantras, there are four types: pacifying, enriching, magnetizing, and wrathful. I shall explain their stages in brief and without error. In performing the ritual of the consecration of the hearth, the enriching activity is supreme. Beginning with the enriching, I shall thoroughly explain the sequence of the activities. I shall explain the stages of the fire hearth: for enriching, it is square; for pacifying, it is desired to be circular; for magnetizing, it has the shape of a bow; and for killing, a triangle is auspicious. Alternatively, the supreme for all activities is one cubit or two cubits in size; for enriching, these are the desired heights and depths. One cubit and half of that are the desired heights and depths for pacifying. For the bow-shaped hearth, the mouth is forty and twenty finger-widths; for magnetizing, the depth is ten finger-widths. For killing, the three sides are twenty finger-widths and the depth is half of that. The enriching hearth is yellow in color; pacifying should be known as white; magnetizing is renowned as red; and likewise, killing is desired as black. The activity of summoning is included within magnetizing. For wrathful activities, such as those involving hatred, the colors are as follows. In the center of the enriching hearth is a jewel; in the east is a vajra, in the south a wheel, in the west a lotus, and in the north a sword. These are to be spread out by four finger-widths.

ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རྡོ་རྗེས་བསྐོར། ། ཕྱི་རོལ་སོར་བཞི་བོར་ལ་ཡང་། ། པདྨའི་ ཕྲེང་བ་གཏང་བར་བྱ། ། ཞི་བའི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་ཡང་། ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཤར་རྡོ་རྗེ། ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ནུབ་པདྨ། ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཙནྡན་དཀར་པོས་བྱུགས་པའོ། ། དབང་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་བཤད་བྱ། ། ཁ་ཁྱེར་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ། དབུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ དང་། ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ། ། ཕྱི་མ་སྤྱིར་མཐུན་དམར་པོས་བྱུག། མངོན་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་བཤད་བྱ་སྟེ། ། ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་རྡོ་རྗེས་བསྐོར། ། དབུས་སུ་རལ་གྲི་ཕྱི་མ་ནི། ། བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནག་པོས་བྱུག། རྒྱས་པ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་བྱ། ། ཞི་བ་ལ་ནི་བྱང་དུ་འདོད། ། དབང་དང་བསྐྲད་པ་ནུབ་ཏུ་འདོད། ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་རུའོ། ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་ནང་པར་བྱ། ། ཞི་བ་ཉི་མ་ཕྱིད་ནའོ། ། དབང་ནི་ཉི་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དྲག། ཅེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མེ་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། མཆོད་རྫས་སྲེག་རྫས་རིམ་ཞེས་བྱ། ། སྔགས་མཁན་གཡོན་དུ་དྲི་མེ་ཏོག། དུང་ ཕོར་བཀང་བ་གཞག་པར་བྱ། ། ཡོན་ཆབ་སྣོད་ནི་གསེར་ལ་སོགས། ། ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་གཞག། མེད་ན་ས་ལས་བྱས་པའང་རུང་། ། ཤིང་ནི་མི་ཤེས་སྤང་བར་བྱ། ། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མར་མདུན་དུ། ། གཡས་སུ་དྲིས་བཀང་སྣོད་དུ་ནི། ། ཀུ་ཤ་བཅུག་ལ་ གཞག་པར་བྱ། ། ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཡང་། ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། ། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མཆོག་ཀྱང་གཞག། ཏིལ་སོགས་སྲེག་རྫས་རིམ་བཞིན་གཞག། རྒྱས་ལ་ཞོ་དང་ཞི་ལ་ཏིལ། ། དབང་དང་དགུག་ལ་ཨུཏྤལ་དམར། །

The rim is four finger-widths wide and encircled by vajras. Leaving another four finger-widths on the outside, a garland of lotuses should be drawn. Regarding the sequence of the peaceful hand symbols: a wheel in the center, a vajra in the east, a jewel in the south, a lotus in the west, and a sword in the north should be known. It is to be smeared with white sandalwood. The sequence of the magnetizing hand symbols shall now be explained. The rim is in accordance with the general [peaceful] standard, but in the center there is a vajra fence, and in the center an eight-petaled lotus should be made. The exterior is in general accordance [with the peaceful], but it is smeared with red. The characteristics of the wrathful [rites] shall be explained: the rim is three finger-widths wide and encircled by vajras. In the center is a sword, and the exterior is smeared with black according to the oral instructions of the Guru. One should perform the enriching rite facing east; for the peaceful, north is desired; for magnetizing and expelling, west is desired; and for wrathful activities, south. Enriching is performed in the morning; the peaceful at midday; magnetizing at sunset; and the wrathful at midnight—so it has been taught. This is the sequence for the hearth. Regarding the sequence of the offering and burning substances: the mantra practitioner should place a conch bowl filled with scented water to the left. The vessel for the water for the feet should be made of gold or the like, and should be placed filled with water and flowers; if these are unavailable, one made of clay is also acceptable. One should avoid wood that is unknown. The pouring and ladling spoons are placed in front of the butter. To the right, in a vessel filled with scents, kusha grass should be placed. The vase that performs all activities should also be placed according to the proper ritual. The supreme torma for the spirits should also be placed. The burning substances, such as sesame seeds, should be placed in sequence: curd for enriching, sesame for the peaceful, and red utpala for magnetizing and summoning.

དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཚེར་ཅན་ ཤིང་། ། ཕྱི་མ་འོག་ནས་བཤད་པ་བཞིན། ། ཐོག་མར་མར་དང་ཐ་མར་མར། ། མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ། རྡོ་རྗེས་རག་པ་དེ་ཉིད་ནི། ། བརྗོད་པས་དྲི་མ་དག་ནས་ནི། ། ཉི་མའི་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་བསམ། ། རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་རིམ་པའོ། ། རློན་ཤིང་འདབ་བཅས་རྩེ་ལས་བྱུང་། ། སྲིད་དུ་མཛུབ་གང་སྦོམ་ཆག་གང་། ། སྦྲང་རྩི་དང་ནི་མར་གྱིས་བྱུག། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་ལ་(སྤངས,སྦངས)། ། རྩེ་གཅིག་ཞི་བའི་ལས་ལ་དབུལ། ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་སྦོམས་སུ་ནི། ། ཆག་གང་པ་ནི་རབ་ཏུ་ བཟང་། ། ཡལ་ག་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་། ། ཞོ་དང་མར་དང་སེར་པོའི་དྲིས། ། (སྤངས་,སྦངས་)པ་རྩེ་གཅིག་རྒྱས་པ་ལའོ། ། སོར་ལྔ་འདབ་བཅས་སྦོམ་ཆག་གང་། ། ཡུངས་མར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས། ། (སྤངས་,སྦངས་)པ་དབང་གི་ལས་ལ་ཤིས། ། སྲིད་དུ་སོར་བཞི་ཚེར་མ་ཅན། ། མི་རུས་ དུར་ཁྲོད་ཐལ་ཆེན་དང་། ། དུག་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་(སྤངས་,སྦངས་)པའོ། ། མངོན་སྤྱོད་དག་ལ་དབུལ་བར་རིགས། ། ཡམ་ཤིང་གི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་བུད་ཤིང་རིམ་པ་བཤད། ། པཱ་ལ་ཤ་དང་ནྱ་གྲོ་སོགས། ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ། ། ཡང་ན་འོ་མ་ཅན་ཤིང་མཆོག། དེ་ཡང་ ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བྱ། ། བུད་ཤིང་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པས། བླ་མ་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཀུ་ཤས་བསང་གཏོར་བྱ། ཞལ་བཤལ་དང་། ཨརྒྷཾ་དང་། ཞབས་བསིལ་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་།

Regarding the thorny wood for wrathful activities and so forth, the sequence of offering and burning substances is as explained below. First, butter and finally butter. As for the blessing of these: by reciting the vajra-essence mantra, one should imagine that the stains are purified and the substances become as pure as a sun-crystal. This is the sequence for blessing the substances. The fresh wood with leaves should be taken from the tips; one finger-breadth in length and one finger-joint in thickness, smeared with honey and butter, and soaked in white sandalwood water, is offered with one-pointed focus for pacifying activities. One cubit in length and one finger-joint in thickness is excellent; taken from the middle part of the branch, soaked in curd, butter, and yellow fragrances, it is for enriching activities. Five finger-widths with leaves and one finger-joint in thickness, soaked in mustard oil, the five nectars, and so forth, is auspicious for magnetizing activities. Four finger-widths in length, made of thorny wood, and soaked in human bone, charnel ground ashes, poison, and so forth, is appropriate to offer for forceful activities. This is the sequence for the firewood. Next, the sequence for the fuel wood is explained: pālaśa, nyagrodha, and so forth, should be used in accordance with the specific activity. Alternatively, the supreme milky trees should also be used in accordance with the activity. This is the brief presentation of the sequence for the fuel wood. Then, the ācārya, endowed with the five mudrās, beginning with the offering to the Guru, completes the absorption (samādhi). Then, for one’s own maṇḍala, one should perform the sprinkling with kuśa grass, the rinsing of the mouth, the arghaṃ, the foot-washing, and offer the five types of offerings. Then, the offering of the mudrās.

ཕྱག་བཙལ་བར་བྱའོ། ། བདག་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། བསང་གཏོར་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སུ། ། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་མེ་བླངས་ནས། ། རླུང་ཡབ་ ཀྱིས་ནི་སྦར་བར་བྱ། ། སྦར་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མང་བརྗོད་ལེགས་པར་སྦར་ནས་ནི། ། ཐབ་ཁུང་བུད་ཤིང་བརྫངས་པ་ལ། ། གཞུང་བཞིན་དུ་ནི་མེ་གཞུག་གོ། ། མར་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ། དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན་བརྟག་གོ། ། མེ་སྦར་བའི་ རིམ་པའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ། འདིས་ནི་ཀུ་ཤ་བྱིན་བརླབས་ནས། ། ཤར་དུ་རྩེ་བསྟན་དང་པོ་ཡིན། ། ལྷོ་དང་ནུབ་བྱང་དེ་བཞིན་རྩེ། ། བསྟན་ཏེ་བཀྲམ་པའི་རིམ་པའོ། ། ཀུ་ཤ་དགྲམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། ། སྔོན་དུ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། ། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསྐྱེད་མཆོད་རྟེན་བསམ། ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཐབ་ཁུང་བསམ། ། དབུས་སུ་པཾ་བསྐྱེད་པདྨ་ལ། ། དེ་དབུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ། དེ་སྟེང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ བསྒོམ། ། འདོད་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ། ། འོད་ལས་ཧཱུཾ་དང་རཾ་དུ་གྱུར། ། དེ་གྱུར་མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བསམ། ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོག། ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་འཁྱུད། ། གཡས་ན་གུནྡྷེ་མཆོག་སྦྱིན་བསྣམས། ། གཡོན་ ན་སེའུ་འབྲུ་བགྲང་ཕྲེང་མཐའ། ། གསུས་འདིར་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ། རིགས་བདག་ཅོད་པན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་བསམ་པ་ནི། །

One should prostrate. This is the stage of generating the splendor of the self. Then, having performed the sprinkling of the cleansing water three times over all the substances, one should take fire appropriate to the ritual action and ignite it with a bellows. The mantra for igniting is: OṂ JVALA JVALA HŪṂ PHAṬ. Having recited this many times and ignited it well, one should place the firewood into the hearth and insert the fire according to the source text. Having increased the splendor with ghee, one should examine the signs of virtue and non-virtue. This is the stage of igniting the fire. OṂ VAJRA ĀYUṢE SVĀHĀ. Having blessed the kuśa grass with this, the first is to point the tips toward the east. Likewise, the tips are pointed toward the south, west, and north; this is the stage of spreading them. This is the brief explanation of the stage of spreading the kuśa grass. This is the stage of the preliminary meditation. In the space element, one should visualize the bhaga. In the center, one should visualize the generation of HŪṂ and the caitya. In the center of that, in accordance with the ritual action, one should visualize the hearth. In the center, one should visualize PAṂ and a lotus; in the center of that, one should visualize a sun maṇḍala. Above that, through manifest awakening, one should meditate on Vajrasattva with consort. Through the power of desire, they melt into light. From that light, they become HŪṂ and RAṂ. From that, one should visualize the Fire God (Agni) with consort. Their color is in accordance with the ritual action. They have three faces and six arms, embracing a consort who resembles themselves. In the right hands, they hold a kundī and the gesture of supreme generosity; in the left, a pomegranate and a rosary. They have a topknot of matted hair and wear the crown of the Lord of the Family and the sacred thread. In their heart, one should visualize:

སྣ་ཚོགས་པད་སྟེང་གྲུ་གསུམ་མེ། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཛཿ། ། ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་རཾ་བསམ་མོ། ། བསང་གཏོར་ནས་བརྩམས་ཕྱག་འཚལ་ སོགས། ། དེ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མེ་ལྷའི་རིམ་པའོ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ། སརྦ་ཀརྨཱ་པྲ་སཱ་དྷ་ཀ། ཀ་རུ་ཎི་ཀྲི་ཏ་སརྦ། ཨཱསྨིན་སནྣི་ཧི་ཏྭཱབྷ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པའོ། ། རང་གི་མདུན་དུ་བལྟས་ནས་ནི། ། བསང་གཏོར་ནས་བརྩམས་ཕྱག་འཚལ་མཐའ། ། ཕྱག་ ནས་རབ་ཏུ་བསྟིམ་པར་བྱ། ། སྔགས་འདིས་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། སརྦཱ་ནྱཻ་པར་ཐན་ཙ་སི་ཏི་ཧཾ་ག་ཙ་ཧ་བྱ་བ་ཀ། ཨ་ཀ་མུ་ཡེ་ཐ་ཀ་ལེ། སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཤ་མེ་མེ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ། བཀའ་ལུང་གིས་གར་དང་ལྡན་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི། ། རྩཽ་ རཱི་མ་ཡིས་ཞགས་པས་གཞུག། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་བེཏཱ་ལཱི། ། དྲིལ་བུས་མཉེས་བྱེད་གྷསྨ་རཱི། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་ནས་ནི། ། བསང་གཏོར་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་དབུལ། ། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་གཞུག་པའི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་ལས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྒྱུད་རྣམས་བསྒོམས་ནས་ནི། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་བསམ། ། གྲུ་མོ་གཉིས་སྤྲད་གཟར་བུ་བདུན། ། སོ་སོའི་ལས་དང་མཐུན་པར་དབུལ། ། རྒྱས་དང་ཞི་བ་པུཥྚིཾ་དང་། ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་དབུལ། ། དབང་དྲག་གཉིས་པ་ བ་ཤཾ་དང་། ། ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་རས་དབུལ་བར་བྱ། ། དེ་ནི་དབུལ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ། ཨོཾ་ན་མཿ ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཎ་ཧི་མནྟྲ།

Upon a multicolored lotus is a triangle of fire. Above that are the syllables HŪṂ and JAḤ. On the tongue, one should visualize the syllable RAṂ. Beginning with the sprinkling of the cleansing water (saṃstarpaṇa), one should perform the homage and so forth, and then present the offerings to that. This is the sequence for the fire deity of the samayasattva. OṂ AGNAYE MAHĀTEJA SARVAKARMĀPRASĀDHAKA KARUṆĪKṚTASARVA ĀSMINSANNIHITĀBHAVA. This is the summoning of the jñānasattva. Looking toward the front of oneself, from the sprinkling of the cleansing water up to the end of the homage, one should dissolve [the deity] through prostration. With this mantra, request them to remain joyfully: SARVĀNYE PARATHAṄCA SITIHAMGACAHAVYĀPĀKA AKAMUYETHAKALE SARVASIDDHIKURUŚAME ME JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ. One should exhort them to be present with dance according to the oral instructions. Having summoned with Gaurī’s hook, one should cause entry with Caurī’s noose. One should bind with Vetālī’s iron chain and please with Ghasmarī’s bell. Having dissolved them into non-duality, one should present the offerings beginning with the sprinkling of the cleansing water. This is the sequence for the entry of the jñānāgni into the samayāgni. Then, the practitioner who accords with the activity, having meditated on the tantras, should visualize the seed syllable of the yidam deity within the two ladles. Joining the two elbows, one should offer the seven ladles in accordance with their respective activities. For enrichment and pacification, one should offer with PUṢṬIṂ and ŚĀNTIṂ KURU. For the two of magnetizing and wrathful [activities], one should offer with VAŚAṂ and ŚATRŪṂ MĀRA. This is the explanation of the sequence of offering: OṂ NAMAH SAMANTABUDDHĀNĀṂ AGNAYE SVĀHĀ. PUṆAHIMANTRA.

ཨགྣ་ཡེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ། ། གཞན་ནི་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་ སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་གྱིའོ། ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པིཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་ཨ་མུ་ཀཾ་བྱ་སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་གྱིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་གྲུགས་པའི་དཱུར་བའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲཱཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་ཆག་པའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲཱ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པན་གྱིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་ཆེན་གྱིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའི་འོ། ། ཡམ་ཤིང་དབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཡཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་དུམྺཱ་རའི་འོ། ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གིའོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ད་ ཐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནྱ་གྲོ་དྷའི་འོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ས་ཀ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་མྲའི་འོ། ། དེ་ནས་ཨགྣ་ཡེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་མར་དགང་གཟར་ཁེངས་པ་སྟོང་ཡན་ཆད་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བསང་གཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཆོད་ནས་མེ་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡིས། ། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཚིགས་བཅད་བརྗོད། དེ་ཡན་ཆད་ནི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཆུས། ། མེ་ལྷ་བསང་གཏོར་ཐུགས་ཀ་རུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསང་བར་བྱ། ། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་མེ་ཞལ་ཐབ། ། བསངས་ནས་དེ་རུ་དབུལ་བར་བྱ། ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བཀའ་ལུང་འདིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ། ། བསང་གཏོར་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་དབུལ། །

agnaye puṣṭiṃ kuru svāhā. With this, [one offers]. Others should be offered with the pouring-spoon (sruva). oṃ sarva saṃvade svāhā: for the curd-rice (pāyasa). oṃ sarva pāpīṃ dahana vajrāya amukaṃ sarva pāpaṃ dahana svāhā: for the sesame seeds. oṃ vajrāyuṣe svāhā: for the unbroken dūrvā grass. oṃ vajrāyuṣe svāhā: for the unbroken rice. oṃ vajrapratihata vajrāye svāhā: for the kuśa grass. oṃ vajravijaye svāhā: for the lāṅgalī (Lakṣmaṇā). oṃ vajramahāvegāye svāhā: for the barley. oṃ mahābalāya svāhā: for the large beans (māṣa). oṃ vajraghasmarī svāhā: for the wheat. The sequence for offering the sacrificial wood (samidh) is as follows: oṃ yajñāya svāhā: for the udumbara wood. oṃ bodhivṛkṣāya svāhā: for the Bodhi tree wood. oṃ vajranandathāya svāhā: for the nyagrodha wood. oṃ vajrahasakārāya svāhā: for the mango wood. Then, with agnaye puṣṭiṃ kuru, one should offer up to a thousand full ladles of clarified butter. Then, beginning with the sprinkling of the cleansing water (prokṣaṇa), and having made the offerings, one should offer praise to the Fire God (Agni). The Hero, holding the vajra and bell, recites the verse on the nature of existence (saṃsāra). This concludes the sequence of offering to the Fire God. Then, with the water that performs all activities, one should sprinkle the Fire God at the heart and cleanse the maṇḍala circle. Having cleansed the hearth and the fire-mouth in accordance with the activity, one should offer [the substances] there. By the command of jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, the deities of the maṇḍala are absorbed into the maṇḍala. Beginning with the sprinkling of the cleansing water, one should present the offerings.

མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མཐར་ཐུག་བྱ། ། དེ་ནས་མར་གཟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡན་ཆད་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ ཕུལ་ལ། མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱའམ་སྟོང་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། བསང་གཏོར་ནས་བརྩམས་མར་གྱིས་མཆོད། ། བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡིས། ། རང་བཞིན་དག་གི་ཚིག་བཅད་བརྗོད། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ། མཐའ་རུ་མུཿབཏགས་སྙིང་གར་བསྡུ། ། ལྷ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པའོ། ། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་འབའ་ཞིག་གིས། ། ལྷག་ནས་མེ་ལྷའི་མཆོད་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ། ། དེ་ནས་རྫས་ཀུན་ཕུལ་བ་དང་། དགང་གཟར་ མར་གྱིས་བཀང་ནས་ནི། ། དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོག་བོར། ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད། ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞི་བ་ལ། རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་དབང་། ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ཐབ་ཁུང་གི་བྱེ་བྲག་བྱ་བ་དང་། ཚད་དང་ཁ་དོག་དང་། མཚན་མ་བྲི་བ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་། རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། བུད་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། མེ་སྤར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུ་ཤ་དགྲམ་ པ་དང་། ཐབ་ཁུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དེར་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བསང་གཏོར་དང་། ཡང་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་དང་།

Perform the offerings, praises, and the ultimate amṛta. Then, offer twenty-one or more ladles of ghee. After that, offer substances such as curd and so forth, and then offer the ghee homa, numbering one hundred or one thousand, multiplied by eight. Beginning with the sprinkling of the cleansing water, make offerings of ghee. Having offered the praises, prostrate and request the deities to depart. Holding the vajra and bell, the hero should recite verses of natural purity. Request forbearance with the hundred-syllable mantra. Finally, append "muḥ" and dissolve [the deities] into the heart. This is the sequence for the deity homa. Then, using only the pouring ladle, make offerings to the fire deity (Agni) with the remainder. Recite: "Oṃ agnaye svāhā." Then, having offered all the substances and filled the filling ladle with ghee, the disciple should scatter flowers. Recite the appropriate auspicious words according to the activity. Offer with "Oṃ agnaye svāhā." For pacifying, use "śāntiṃ kuru"; for enriching, "puṣṭiṃ"; and for magnetizing, "vaśaṃ." The sequence of actions to be performed by the yogi at the time of performing the pacifying homa is as follows: first, the specific preparation of the hearth, its dimensions, color, and the drawing of the symbols; the time, direction, and characteristics of the substances; the blessing of the substances; the generation of the yoga; the characteristics of the fuel wood and the firewood; the characteristics of lighting the fire; the spreading of the kuśa grass; the blessing of the hearth; the generation of the samaya fire deity therein; the invitation of the jñāna fire deity; the sprinkling of the cleansing water; and then the generation of one's own deity's maṇḍala therein.

དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། དེར་དགང་བླུགས་ལ་སོགས་པ་ དབུལ་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བ་དང་། ཡང་མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྐུལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་བསྡུས་ལ། རྫས་ལྷག་མས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། བདག་ ཉིད་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ། ། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་མཱ་ར་ཡ། ། མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ། མེ་ལྷའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། ། མཆོད་པའི་ཞལ་བསིལ་གོང་མ་བཞིན། ། སོ་རྩི་ན་བཟའ་ལ་སོགས་པས། ། མེ་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ནི། ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཚིགས་ བཅད་བརྗོད། ། མེ་ལྷ་ནམ་མཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། མེ་ལྷའི་མཆོད་པའི་རིམ་པའོ། ། ཟབ་མོའི་དོན་ནི་མན་ངག་ཡིན་པས་འདིར་མ་བསྟན། ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི། ། སྦྱིན་སྲེག་རིམ་པ་གསལ་བྱེད་པས། ། དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། ། མྱུར་བར་སེམས་ཅན་གྲོལ་གྱུར་ ཅིག། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ། ། སློབ་དཔོན་(པོ་,བོ་)དྷི་གརྦྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མཱ་ལ་ཤྲཱི་དང་། དགེ་སློང་ཤེས་རབ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །

In that regard, one should perform the summoning and absorption of the wisdom wheel (jñānacakra), offer the ladles of filling and pouring (pūrṇāhuti) and so forth, and present the offerings and the like. Then, request the wisdom deity to depart, dissolve the commitment wheel (samayacakra), and again perform the offerings and so forth to the fire deity (agnideva). Having exhorted the wisdom deity and dissolved the commitment fire deity, perform the fire offering (homa) with the remaining substances, and remain as one pleases. For the rite of wrathful activity (abhicāra), [recite] māraya. After performing one hundred and eight fire offerings of ghee to the fire deity, perform the offering of the rinsing water (ācamana) as before. Having pleased the fire deity with tooth-sticks, garments, and so forth, recite the verses on natural purity and request the fire deity to depart into the sky. This is the sequence of offerings to the fire deity. Since the profound meaning is the pith instruction (upadeśa), it is not taught here. By whatever merit is gained from clarifying the sequence of the fire offering of the so-called Hevajra, may all sentient beings be swiftly liberated. The Abridged Ritual of the Fire Offering, composed by the master Bodhigarbha, is complete. Translated by the Indian abbot Kamalaśrī and the monk Sherab Kyab.