Accurately Defining the Terminology

༄། ། བརྡ་ངེས་པར་གཟུང་བ་བཞུགས། ༄༅༅། ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྡ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྒྲ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཡང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པའོ། ། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པའོ། ། ངག་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དེས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེའི་སྤྱོད་པ་ སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྡ་ཤེས་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུའོ། ། སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་བུད་མེད་དོ། ། ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། ཡང་ན་སྤུན་ དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། ། ཡང་ན་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། ། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་སྟོན་པ་སྟེ། ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གཡོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་པདྨའོ། ། མཐེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བཅངས་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། ། བསྙུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སྲིན་ ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟེར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ལའོ། །

The Definitive Grasping of Symbols Homage to the glorious Hevajra. The symbols must be definitively grasped. First, they should be understood according to the literal sound; then, they should be understood according to the sequence of the pith instructions. What is called "symbol" refers to the conduct of body and speech. The body is the vajra and the lotus; it is the conduct of these. Speech is the syllables; the blessing of the secret space by means of them is its conduct. The meaning of the statement "if one knows such symbols, one is certain to be a brother or sister" is as follows: "brother" refers to a person who shares the same samaya; "sister" refers to a woman who shares the same samaya. Alternatively, "brother and sister" refers to the hero and the yoginī. Alternatively, "brother and sister" refers to method and insight. Alternatively, "brother and sister" refers to the vajra and the lotus; to know this is to be without doubt. Regarding "showing one finger": this refers to showing the little finger of the left hand, which means "Do you possess the profound meaning?" Regarding "with two": this means "Do you possess the definitive meaning of the self?" Regarding "the left": this is insight, the lotus. Regarding "the thumb": this is the vajra grasping the lotus, which is the entering into union. Regarding "of the illness": this means "Do you possess the bliss born from the vajra and the lotus?" Regarding "the ring finger": this is the vajra, because it causes the lotus to expand. Regarding "in giving": this refers to showing that.

མཐེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་པདྨ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེའོ། ། གུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ དང་འཁོར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་པའོ། ། མཛུབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། མགྲིན་ པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བགྱིད་དེ། མགོ་བོ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གོས་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་དག་གམ་ཞེས་བྱའོ། ། རྩེ་གསུམ་རབ་བསྟན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་དག་པའོ་ཞེས་ བྱ་བའོ། ། ནུ་མ་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། མཚམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ཡང་ན་ནུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བའི་རྣམ་པའི་ལམ་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་སྟོན་པ་ལའོ། ། མཚམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་སྟེ། དེ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་པདྨའོ། ། སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལ་ སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངའི་བཀའ་ཉན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གཙུག་ཕུད་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ཉན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

The "little finger" is the lotus because it is the lower part; it is said that this should be shown. The "middle finger" is the awareness of the Great Seal (mahāmudrā) which effects the separation from the two extremes of the hearers (śrāvaka) and so forth regarding nirvāṇa and saṃsāra. The "index finger" is the vajra because it possesses the power to threaten; it is said that this should be shown. "Showing the ring finger" means "one who possesses devotion." "Showing the throat" means "to show respect," which is to say, "to offer one's head." "Showing the garment" means "are the obscurations purified?" "The trident should be shown" means "I possess the body, speech, and mind, and the obscurations are purified." "Showing the breast" means "do you possess the aspect of bodhicitta?" "The boundary" refers to the aspect of bodhicitta; it means "practice during the fifteenth and fourteenth days." Alternatively, the "breast" is the vajra because it is the path of the aspect of seminal fluid; it is shown to that. "The boundary" is the lotus; it means "to open it." "The ground" is the lotus that serves as the support for joy and so forth. "Showing" means "expand it." "The mouth" means "having blessed it with hūṃ and so forth, expand it." "Showing a frown" means "do you obey my command?" "The topknot should be loosened" means "I obey the command."

། དཔྲལ་བར་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱབ་ནི་རབ་ཏུ་ བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། ། རྐང་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་སྟེ་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་ཏ་ཕྱིས་ལ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་བས་ན་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་ནི་རྐང་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། སྟོན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ དང་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། ། རྡོ་ཡིས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། ། དེ་བས་ན་ལམ་བཞིར་གྱུར་པའི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེས་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ བགྲོད་པར་བྱའོ། ། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་གྱི་ངོ་བོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞིའོ། ། ལེགས་འདུ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འདུ་བའོ། ། ཡང་ན་ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཆ་སྟེ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པ་འདུ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའོ། ། ཡང་ན་ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པའོ། ། མཚོན་བསྣུན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་བརྒྱབ་པ་ སྟེ།

Regarding the phrases "at the forehead" and "the back is revealed," these are to be taken literally. "The soles of the feet" refers to the lotus; since the letter pa is the first letter of the word padma (lotus), one should understand that the ta is elided and replaced by ma. Therefore, the eight-petaled lotus is called "the soles of the feet." "To the Teacher" means "unite with that." "One should sport with the stone" means that one should generate [the deity] with the vajra accompanied by hūṃ and phaṭ. "The stages are twelve" refers to the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of liberation. Thus, the joys, supreme joys, and so forth, which constitute the four paths, are the twelve stages (bhūmi). "Lord of the ten stages" refers to the wise yogi; by means of the joys, supreme joys, and so forth, he should traverse [the stages]. "Pretas and the half-moon" refers to the eighth and fourteenth days of the waning moon. "Gathering well" means gathering at the places of the melāpaka, upamelāpaka, and so forth. Alternatively, "Pretas and the half-moon" refers to the part of the vajra-jewel; the gathering of the aspect of bodhicitta there is the gathering of the yoginīs. Alternatively, "Pretas and the half-moon" refers to the joy beyond joy (viramānanda); it is said that the yoginīs gather there. "Victory banner" refers to being impaled on a stake. "Struck by weapons" refers to being struck by a sword and so forth.

དེའི་ཤ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། བཤད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྲོག་ཁུགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། མཚོན་བསྣུན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་འོག་ རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ལན་བདུན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཤ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ལན་བདུན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་རང་རིག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། ། བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཨེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སྤངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ཟླ་བའི་རྣམ་པའོ། ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། བདེ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ།

The meaning of the phrase "the yogi should eat its flesh for the sake of accomplishment" is as follows. Furthermore, another explanation is that "the banner" refers to the meaning of having the life-force restored prior to birth. "Struck by a weapon" is a term for having become the element of space after birth has not occurred. "The seventh" refers to one who has been born as a human seven times; the meaning is that its flesh should be eaten because it is without fault. Furthermore, another explanation is that "the seventh" refers to the bodhisattva. Awakening is the wisdom of self-knowing bliss comprised of the joy of the "separation from joy" (viramānanda); one who brings that to mind is a bodhisattva. "Should be eaten" means that one should meditate upon that for the sake of the accomplishment of the coemergent (sahaja). "E" is a term for the lotus, because it has the nature of the three doors of liberation. "Vaṃ" is the vajra; it is a term for the lord of the family. "Should be viewed" means that one should abandon ordinary form and perform the consecration. "E" means that one should be impassioned. Therefore, "day" is the conventional form, the aspect of the moon; it is the Blessed One, a term for method. "Night" is the ultimate essence, the essence of bliss.

དེ་ནི་ ཤེས་རབ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དུ་མཚོན་གྱིས་བསད་པའི་ཤའོ། ། དེ་ཟོས་ན་འབྲེལ་པ་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིགས་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། ། ཡང་ན་ཤ་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོགས་པའོ། ། བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། ། དེ་དེའི་རིགས་དབང་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། བཤད་པ་གཞན་ཡང་ཤ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བྷ་གའི་ཁུ་བའོ། ། བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྕེ་ཡིས་བླང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའོ། ། བླ་ཆེན་གྱི་ལ། ལྷ་མངའ་བདག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ འགྱུར་བཅོས་པའོ། །

That is the meaning of "insight," which is the knowledge of the signless. Regarding the phrase "the flesh of whichever [beings]," it refers to the flesh of those killed by weapons in battle. "If one eats that, those respective [beings] will be brought under one's power" means that their family (kula) is brought under one's power. Alternatively, "flesh" refers to the conceptualization of dualistic clinging. "Eating" refers to the abandonment of dualistic clinging. "That [family] will be brought under one's power" means that the non-apprehension of non-duality is directly realized. There is another explanation: "flesh" refers to the fluid of the bhaga. "Eating" means that the yogi should take it with the tongue and partake of it through the absorption of nectar (amṛta-samādhi). "That will be brought under one's power" means that the yoginīs will follow [the practitioner]. This was translated and revised by the great master, the sovereign Lha Ye-shes rgyal-mtshan.