Toh 1170 · classical Tibetan · Tengyur edition

Praise of the Deities of the Four Yogas

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1170
Genre
Eulogy
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 001_བསྟོད་ཚོགས།_ཀ.txt
Extent
8 passages · 8,453 Tibetan characters · 2,433 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

The Praise of the Deities of the Four Yogas is a devotional composition that employs a series of prostrations and laudatory descriptions to honor a variety of enlightened beings and spiritual figures. The text is structured as a sequence of praises that transition from the abstract qualities of the Dharmakāya and the Perfection of Wisdom to the specific physical attributes of various deities and practitioners. It emphasizes the severance of karmic obscurations and the transcendence of the lower realms, while detailing the physical marks of invincibility, beauty, and purity associated with the Buddhas and Bodhisattvas. By articulating these qualities, the text commits the reader to a practice of visualization and veneration, linking the practitioner's aspiration for liberation with the idealized forms of the enlightened. The work functions as a ritual tool to cultivate merit and insight through the recognition of the non-referential nature of reality and the compassionate activities of the deities.

Provenance

About this text

A praise to the deities of the four applications, the Yogacaturdevastotra is a work of the classical Tibetan tradition. It is attributed to the Indian author Ratnakīrti. The text was translated into Tibetan by Mahāpāṇa and is preserved in the Tengyur, volume ཀ, where it comprises six pages within the Eulogy collection. The work enacts a series of prostrations and laudatory descriptions directed toward enlightened beings, beginning with an homage to the Perfection of Wisdom. It describes the severance of karmic obscurations and the transcendence of the lower realms of the Sahā world, while detailing the physical attributes, melodious speech, and analytical skill of those who have perfectly realized the Dharma. A scholar or serious reader consults this text today to examine its use of visualization and veneration, as it links the practitioner's aspiration for liberation with the idealized forms of the enlightened, functioning as a tool to cultivate merit and insight.

Sanskrit title
Yogacaturdevastotra
Indian author
Ratnakīrti
Tibetan translators
Mahāpāṇa
Canonical collection
Eulogy
Genre
Eulogy
Source edition
Tengyur, vol. ཀ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Praise of the Deities of the Four Yogas” (Toh 1170), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1170
Summary & commentary

Significance

This work is significant for its integration of philosophical concepts, such as the non-referential Dharmakāya, with the detailed physical iconography typical of Indo-Tibetan Buddhist praise literature. It illustrates the tradition's method of using sensory-rich descriptions of the divine body to bridge the gap between mundane perception and ultimate realization.

Structure

PassagesSectionDescription
1-5Homage and Philosophical PraiseInitial prostrations to the Perfection of Wisdom and the non-referential Dharmakāya, focusing on the severance of karmic obscurations and the nature of space.
6-8Physical and Merit-Based PraiseDetailed descriptions of the physical marks of the deities, including their gait, facial features, and the merit accumulated through virtuous actions.

Themes

  • The Nature of the Dharmakāya (5)
  • Physical Marks of Enlightenment (6-8)
  • Severance of Karmic Obscurations (2-3)
  • Merit and Compassionate Activity (4-6)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaPraise of the Deities of the Four Yogas·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་ཙ་ཏུར་དེ་ཝ་སྟོ་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྟེན་མཚོན་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེངས་ན། ། སྐུ་དྲང་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཞན། ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེར་བཞུགས་ནས། ། གང་དུ་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུ་བའི། ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བགྱི་ལ། ། མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་དགོངས་ མཁྱེན་པའི། ། དེ་བཞེངས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་གཟིགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། སྐུ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནས། ། འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། ། བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། ། འབྱིན་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ། འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ ཁྱབ་བྱེད་པ། ། འོད་དེས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གྱུར་པའི། ། འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བ་སྤུའི་འོད་དང་རང་བཞིན་འོད། ། མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ། འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་བྱེད་པ། ། འོད་ཀྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་གྱུར་པ། ། འགྲོ་མགོན་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། ། ལྗགས་འོད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། ། བརྒྱ་སྟོང་རྩེ་ལས་པད་འདབ་སྟོང་། ། དེ་སྟོང་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མངའ་བཞུགས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་བྱོན་ཅིང་། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་སྟོན་མཛད། ། ཆོས་ཐོས་སེམས་ ཅན་བྱང་ཆུབ་ངེས། ། འགྲོ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། ། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། གཡོ་ལྡེགས་ལྟས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས།

In the language of India: Yogacaturdevastotra-nāma. In the language of Tibet: Sbyor ba bzhi’i lha la bstod pa zhes bya ba (Praise to the Deities of the Four Applications). Homage to the Blessed Lady, the Perfection of Wisdom. Upon a lion throne, the seat of reliance and representation, your body is upright and your intention is utterly profound. Seated there in the vajra posture, you abide in the king of meditative concentrations known as the "All-Gathering Samādhi." To you who, in meditative equipoise, perceive with the wisdom of your intent and arise with the miraculous eye to behold the buddha-fields, I bow. From twenty-two places on your body, you emit hundreds of thousands of millions of billions of light rays—sixty-six hundred thousand from each. To that body which emits them, I prostrate. In the Sahā world and the worlds of the ten directions, you pervade all with the appearance of light. To the guide of beings, by whose touch of that light sentient beings are certain to attain perfect awakening, I prostrate. With the light of your pores and your natural radiance, you pervade the Sahā world and the worlds of the ten directions with the appearance of light. To the protector of beings, the Lion of the Śākyas, by whose touch of light sentient beings are certain to attain perfect awakening, I bow. From the tip of your tongue, which has hundreds of thousands of millions of light rays, a thousand-petaled lotus emerges. Upon those thousands of petals dwell the Sugatas, who travel to the fields of the ten directions and teach the Dharma of the six perfections. To the emanation body of the protector of beings, through whom sentient beings who hear the Dharma are certain of awakening, I offer praise. Through the lion-like samādhi of liberation, with the eighteen great omens of trembling and shaking,

། མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ངན་སོང་ཀུན། ། རྒྱུན་འཆད་ལྷ་མིའི་སྐལ་མཉམ་བྱས། ། ཚེ་རབས་དྲན་ཞིང་སངས་རྒྱས་འདུད། ། ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ འདུད། ། མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། ། འོད་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལྷམ་མེ་ནི། ། ལྷང་ངེར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། ། རང་བཞིན་སྐུ་བརྟན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ། མཆོད་རྫས་མཆོད་དེ་དབུ་སྟེངས་སུ། ། བྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཁང་བརྩེགས་གྱུར། ། རང་འོད་མི་མཇེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་། ། ཀུན་ སྣང་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱང་། ། རང་མདུན་འདུག་སྟེ་ཆོས་སྟོན་སྙམ། ། སྐུ་གཅིག་དུ་མར་སྣང་ལ་བསྟོད། ། རང་འོད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁྱབ་ནས། ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཡིས། ། རང་འཁོར་བཅས་པ་སྣང་བྱེད་པའི། ། གསེར་འོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། ། གཟུངས་དང་ ཏིང་འཛིན་རབ་ཐོབ་པའི། ། སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ། རྡོལ་མེད་པ་ཡི་སྨོན་ལམ་ལྡན། ། ཆོས་མཉམ་གཟུང་དང་བཟོད་རབ་ཐོབ། ། བློ་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཐོགས་མེད་སྤོབས་ལྡན་བསྟན་པ་ནི། ། ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་སོ་སོ་ནི། ། ཡང་དག་རིག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། ། མངོན་ ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྩེ། ། མངོན་ཤེས་མ་ཉམས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། སྙན་པོས་ཚིག་སྙན་ལེ་ལོ་མེད། ། བརྩོན་འགྲུས་ལུས་སྲོག་མི་ལྟ་ཞིང་། ། ཚུལ་འཆོས་ཁ་གསག་གྲགས་པ་མེད། ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་མེད་པས། ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ། ། ཆོས་ཟབ་བཟད་པ་དམ་པ་ རྟོགས། ། མི་འཇིགས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཞུམ་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་འདས། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་རྒོལ་བཅོམ། །

All the lower realms of the ten directions in this Sahā world are severed; you have brought gods and humans to equal fortune. Remembering your past lives, you bow to the Buddhas; homage to you who protect from the lower realms. The world systems of the ten directions in this Sahā world are overwhelmed by your light, shining brilliantly. I praise your body as it dwells vividly and clearly. Your natural body is stable; the gods present offering substances, and above your head, a pavilion of flowers is formed through your blessing. Your own light illuminates all the realms of the ten directions. Seeing all sentient beings, you think, "I am sitting before each of them, teaching the Dharma." I praise you who appear as many from a single body. Your own light pervades the realms of the ten directions; to the Lion of the Śākyas, the Golden Light, who causes all sentient beings who dwell there, along with their retinues, to see you—homage to you. Having attained supreme dhāraṇīs and meditative absorptions, your sphere of activity is emptiness and signlessness. Possessing aspirations that are unimpeded, you have attained the patience and dhāraṇī of the equality of phenomena. I prostrate and praise the Bodhisattvas of great intelligence. Possessing unimpeded eloquence, your teaching is inexhaustible. You have mastered the individual correct analytical knowledges. You sport with the great superknowledges; I prostrate and praise you whose superknowledges are never diminished. With pleasant speech and sweet words, you are free from laziness. Your diligence does not regard body or life; you are free from hypocrisy, flattery, and the desire for fame. Without a mind for profit or honor, you teach the Dharma without material motives. You have realized the supreme, profound, and inexhaustible Dharma. I prostrate and praise you who have attained fearlessness. Undaunted, you have transcended the activities of Māra. You have conquered the adversaries of karma and the afflictions.

ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་མི་ནོན། ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྟོགས་དཀའ་བ། ། ལས་སྒྲིབ་རྒྱུན་ཆད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་ལ་མཁས། ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྨོན་ལམ་རྩིས། ། བཞིན་འཛུམ་ཐོག་མ་ཁྲོ་གཉེར་མེད། ། སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། ། ཆོས་རབ་རྟོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕ་རོལ་ཚིགས་བཅད་དབྱངས་བརྗོད་མཁས། ། སྤོབས་པ་མི་ཆོད་འཁོར་མཐའ་ཡས། ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མི་འཇིགས་ལྡན། ། བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར། ། བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་མཁས་བསྟོད། ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་། ། ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་དང་། ། མིག་ཡོར་ནམ་མཁའ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། ། སྤྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཁོང་ཆུད་པའི། ། སེམས་ཞུམ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། སེམས་ཅན་སེམས་རྒྱུ་ཤེས་པ་ ཕྲ། ། སྤྱོད་མཁས་ཁོང་ཆུད་བྱས་ལ་མཁས། ། སྡང་མེད་བཟོད་རླབས་ཆོས་མཉམ་རྟོགས། ། ཆོས་ཟབ་ལྡན་ཞིང་གཏིང་དཔག་དཀའ། ། སེམས་ཆོས་དབང་ཐོབ་ལས་ཉོན་མོངས། ། ལྟ་སྒྲིབ་ལ་སྒྲོལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། རྟེན་པ་རྟོགས་པ་བསྟན་ལ་མཁས། ། རྟེན་འབྲེལ་ཚུལ་མི་ཟད་ ཤེས་ཞུགས། ། ལྟ་དང་བག་ཉལ་ཀུན་སྦྱོར་སྤོངས། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཞི་ལ་མཁས། ། ཀུན་ལྡང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེན་པ་རབ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མཁས། ། ཆོས་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མོས། ། ཆོས་བསྟན་ཚད་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ། ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁོང་ཆུད་མཁས། ། ཞིང་ ཁམས་རྣམས་དགོངས་རྨི་ལམ་ཟིན། ། གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་དྲན་ལ་བསྟོད། ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉེར་འགྲོ་མཁས། ། སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་གསོལ་བཏབ་མཁས། ། སེམས་ལྟ་ཉོན་མོངས་ཞི་ལ་མཁས། །

Unconquerable by adversaries, Difficult to be realized by hearers or solitary buddhas, I prostrate and praise the one whose stream of karmic obscurations is severed. Skilled in analysis and teaching, Having calculated aspirations for countless eons, With a smiling face, never frowning, Possessing words that are melodious and gentle, I prostrate to the one who has perfectly realized the Dharma. Skilled in reciting verses and melodies to others, With unassailable eloquence and an infinite retinue, Possessing fearlessness that cannot be overwhelmed, I praise the one skilled in the emergence of wisdom and the teachings for infinite millions of eons. Phenomena are like illusions, mirages, Moon reflections in water, dreams, echoes, Optical illusions, space, and cities of gandharvas, Like emanations and reflected images; I prostrate and praise the one whose mind is undaunted. Knowing the subtle mental continuums of sentient beings, Skilled in conduct and mastery, Free from malice, possessing vast patience, and realizing the equality of phenomena, Possessing the profound Dharma that is difficult to fathom, Having attained mastery over the mind and phenomena, I prostrate and praise the one who liberates from karma, afflictions, views, and obscurations. Skilled in teaching the realization of the basis, Entering into the inexhaustible way of dependent origination, Abandoning views, latent tendencies, and fetters, Skilled in the pacification of karma and afflictions, I prostrate to the one free from all arising. Skilled in the wisdom that perfectly realizes the truths, Devoted to phenomena as being like echoes, Teaching the Dharma immeasurably and free from fear, Skilled in the mastery of how to realize the self, I praise the one who remembers the countless Buddhas, Having grasped the dream-like purity of the buddha-fields. Skilled in approaching the appearance of Buddhas, Skilled in supplicating immeasurable Buddhas, Skilled in pacifying the mind, views, and afflictions.

ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་མངོན་པར་སྒྲུབ། ། རྣམ་རྩེ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལ་ བསྟོད། ། བཟང་སྐྱོང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་སོགས། ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་ནི། ། མཐའ་ཡས་བརྗོད་ཀྱང་མི་ལང་སྟེ། ། དེ་སོགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། ། དགྲ་བཅོམ་ཟག་ཟད་ཉོན་མོངས་མེད། ། དབང་གྱུར་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། ། ཅང་ ཤེས་གླང་ཆེན་བྱ་བ་བྱས། ། བྱེད་པ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བ། ། རང་གི་དོན་ནི་རབ་ཐོབ་པ། ། སྲིད་པ་ཀུན་སྦྱོར་ཡོངས་སུ་ཟད། ། ཡང་དག་པ་ཡི་བཀའ་ཡིས་ནི། ། སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ། ། སེམས་དབང་ཕ་རོལ་མཆོག་ཐོབ་པའི། ། ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། ། དགེ་བསྙེན་ཕ་ དང་དགེ་བསྙེན་མ། ། ཆོས་མཐོང་བ་ཡི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། ། ༄༅༅། ། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ། དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་ལ། ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། ། ས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་ གྱི་ས་གཞི་ལ། ། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ། མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཆར་བཞིན་འབབ། ། ཡུམ་གྱུར་དགེ་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། གནས་མེད་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།

I praise the realization of hundreds of thousands of samādhis and the wisdom of the various peaks. I praise the assembly of bodhisattvas, such as Bhadrapāla and Ratnākara, whose qualities could not be fully described even in an infinite eon. I praise the assembly of hearer monks: arhats who have exhausted the outflows and are free from afflictions, who have attained mastery and whose minds are completely liberated, whose insight is utterly liberated, who are like well-trained elephants, who have done what was to be done, laid down the burden, attained their own goal, and completely exhausted the fetters of existence. With their minds perfectly liberated through the authentic word, they have attained supreme mastery over the mind. I praise the assembly of laymen and laywomen who have seen the Dharma. Praise to the Deities of the Dharmakāya Maṇḍala Homage and praise to the Mother of the Victors of the three times, the Perfection of Insight, which is beyond speech, thought, and expression; unborn and unceasing, the very nature of space; the domain of the wisdom of individual self-cognition. Homage to the Dharmakāya of the ten bhumis, the trunk of the Dharma of the eighteen emptinesses, adorned with the beautiful ornaments of the ten perfections, with the flourishing foliage of the four immeasurables, and the ripening of the fruits of non-arising and non-ceasing. Homage and praise to you, the virtuous Mother, upon whose golden ground all realms are spread with many kinds of jewels, where puṇḍarīka flowers fall like rain. Your mind is like space: without a fixed location, free from conceptual elaboration, and without appearance. It is just like the sky.

། ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ པ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ། དུས་གསུམ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། ། དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་ཆོས་སྙན་བསྟོད། ། གཙུག་ལག་མཆོད་རྟེན་རྗེས་བསྒྲུབས་ཤིང་། ། ཕུད་བྱས་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། ། འཁོར་མང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཡི་དམ་བརྟན་གཡས་ཞབས་གནས་ཏེ། ། མི་གཡོ་བརྟན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བསྡུ་བ་བཞི་ནི་གོམས་བྱས་པས། ། ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དྲ་བས་འབྲེལ། ། མྱུར་འདུའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བཟའ་བཅའ་བཏུང་ཞིམ་བྱིན་རྟགས་སུ། ། ཕྱག་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། ། སྐུ་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། ། བཏུང་ཞིང་ཉམས་བདེའི་སྔ་ལྟས་བསྟོད། ། སྲོག་གཅོད་སྤངས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། ། རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང་བ་སྟེ། ། སྐུ་ཚེ་རིང་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། དགེ་བའི་ཚོགས་སོགས་བླང་བྱས་པས། ། ཞབས་གོང་ མཐོ་ཞིང་སྤུ་གྱེན་འཁྱིལ། ། མི་མཉམ་ཆོས་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིག་བཟོ་རིམ་གྲོ་གཞན་བྱིན་སོགས། ། ཨེ་ནའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། མྱུར་འཛིན་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བྱས་པས། ། ཕྱག་ནི་བརླ་སྟེང་སླེབས་པ་སྟེ། ། དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། ། གསང་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། ། བུ་མང་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྟན་སོགས་གཞལ་མེད་ཁང་བྱིན་པས། ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་མདོག་འཇམ་པ། ། གནས་སོགས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཕྱག་འཚལ། ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རིམ་གྲོ་བྱས། ། སྐུ་ རབས་གཡས་འཁྱིལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན། ། མཉམ་པའི་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

The dharmatā of the Buddhas is like space, Without center or periphery. Completely transcending the three times, I prostrate and praise the non-referential Dharmakāya. I prostrate and praise you who welcome and escort the Guru, And who have established temples and caityas. With the marks of wheels upon your palms and soles, I prostrate and praise you, surrounded by a vast retinue. I prostrate to you who are steadfast and immovable, With your feet firmly planted upon the ground. Through mastery of the four means of attraction, Your fingers and toes are joined by webs; I prostrate to the omen of swift gathering. As a sign of giving delicious food and drink, Your hands and feet are soft and youthful. Your seven parts of the body are very high; I praise you, the omen of drinking and well-being. Through virtues such as abandoning taking life, Your heels are broad and your body is tall and straight; I praise you, whose life span is long. Through gathering the accumulations of virtue, The tops of your feet are high and the hair curls upward; I prostrate to the omen of the peerless Dharma. Through giving knowledge, crafts, and services, Your calves are like those of the eneya antelope; I prostrate to the omen of swift retention. Through giving away all possessions, Your hands reach your thighs; I prostrate to the omen of being disciplined. Through virtues such as celibacy, Your private parts are withdrawn into a sheath; I prostrate to the omen of having many sons. Through giving seats and immeasurable palaces, Your complexion is golden and your skin is smooth; I prostrate to the attainment of excellent dwellings. Through serving the ācāryas and others, Your body is adorned with a right-turning ūrṇā-kośa; I prostrate to the omen of equanimity.

མི་སྙན་མི་སྨོད་ཡོན་ཏན་སོགས། ། སེང་གེའི་རོ་སྟོད་སྤྱན་ཟླུམ་མཛེས། ། ཐུབ་མེད་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན། ། ཕྱག་སོར་རྒྱས་ཤིང་རོ་མཆོག་ལྡན། ། ནད་ཉུང་སྔ་ལྟས་ ཅན་ལ་བསྟོད། ། ཟམ་སྟེགས་ལ་སོགས་བྱས་པ་ཡིས། ། ཆུ་ཞིང་གབ་ཅིང་སྤྱི་གཙུག་ལྡན། ། མངའ་ཆེན་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡུན་རིང་ཚིག་སྙན་ཉམས་བདེ་སྨྲས། ། ལྗགས་ཡང་སྲབ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས། ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གསུང་མངའ་བསྟོད། ། ཡུན་རིང་ཚིག་འཁྱལ་སྤངས་ པ་ཡི། ། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། ཚིག་མཉམ་སྔ་ལྟས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིམ་གྲོ་མཉམ་མེད་འཚོ་དག་པས། ། ཚེམས་མཉམ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ། ། འཁོར་བ་སྔ་ནས་བསགས་ལྟས་ཅན། ། བདེན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་ཚིག་གིས། ། ཚེམས་ཐགས་བཟང་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་། ། འཁོར་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་བསྟོད། ། མ་ཆགས་མི་ལྡན་བལྟ་བྱས་པས། ། བ་རྫི་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དབྱེས། ། ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཅན། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་བསྟོད། ། འདུ་དབེན་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་འདྲ། ། སེམས་ཅན་ཕན་སེམས་སེན་མདོག་སྣུམ། ། རིགས་ རྒྱུད་མཐོ་ཕྱིར་སེན་མོ་མཐོ། ། སོར་ཟླུམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། ། དགེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་སེན་མོ་རྒྱས། ། དགེ་བ་རྩ་གྲུབ་སོར་མོ་གཞོལ། ། འཚོ་བས་དབེན་པ་རྩ་མི་མངོན། ། ཉོན་མོངས་མདུད་གྲོལ་རྩ་མདུད་མེད། ། ལོང་བུ་མི་མངོན་དབྱེན་ཆོས་མངའ། ། མི་མཉམ་སྒྲོལ་བས་ཞལ་མཉམ་ཡིན། ། སེང་གེའི་སེང་གེའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། ། གླང་པོ་གླང་པོའི་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། ། ངང་པ་ངང་པའི་སྟབས་བཞུད་བསྟོད། །

Homage to the one with the lion’s upper body, beautiful with rounded eyes, and the signs of invincibility. To the one who gave medicine and the like to the sick, with full fingers and a supreme sense of taste, and the signs of having few illnesses, I offer praise. By constructing bridges, platforms, and the like, his calves are well-proportioned and his crown protrusion is present; homage to the one who possesses great sovereignty. To the one who spoke pleasant words for a long time with a comfortable tone, with a tongue that is supple and thin, and the Brahma-like voice, I praise the one who possesses speech endowed with the five branches. By abandoning idle gossip for a long time, his jaw is like that of a lion; homage to the one with the signs of even speech. Through peerless service and pure livelihood, his teeth are even and exceedingly white; homage to the one with the signs of having long accumulated merit in saṃsāra. By speaking truthfully and without slander, his teeth are well-aligned and complete in forty; I praise the one whose retinue is indivisible. By looking with a mind free from attachment, the white and black of his eyes are distinct like those of a cowherd; homage to the one with the signs of being beautiful in every way. I praise the one endowed with the thirty-two marks. Through solitude and seclusion, his nails are copper-colored; through the intention to benefit sentient beings, his nails are glossy. For the sake of a high lineage, his nails are high; through the absence of faults, his fingers are rounded. Through the completion of the collection of virtue, his nails are full; through the accomplishment of the roots of virtue, his fingers are tapered. Through a livelihood free from worldly ties, his veins are not visible; through the loosening of the knots of affliction, his veins are without knots. His ankles are not visible, and he possesses the Dharma that separates the factions; through liberating the uneven, his face is even. I praise the one who walks with the gait of a lion, the gait of an elephant, and the stride of a swan.

ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་འགྲོས་བཞུད་བསྟོད། ། མཐུན་པའི་ལམ་ལྔ་གཡས་ཕྱོགས་བཞུད། ། ལྟ་མཛེས་མཛེས་པར་བཞུད་ལ་བསྟོད། ། ཐུགས་གཡོ་མི་མངའ་མི་ གཡོ་བཞུད། ། སྐུ་ལེགས་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ། ། སྐུ་སྦྱངས་སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ཡིན། ། ཆོས་སྟོན་སྐུ་རིམ་གཞོལ་ལ་བསྟོད། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཙང་སྐུ་འཇམ་པ། ། རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་སྐུ་རྣམ་དག། ཆོས་འདུལ་མཛེས་པས་ཡོ་བྱད་རྫོགས། ། ཡོན་ཏན་ཡངས་བཟང་སྐུ་ཆེ་མཛེས། ། མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་སྐུ་མཉམ་བསྟོད། ། འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྐུ་ནི་གཞོན། ། མི་ཞུམ་ཐུགས་མངའ་སྐུ་ཞུམ་མེད། ། མི་དགེ་སྤངས་པས་སྐུ་རྣམ་རྒྱལ། ། འབྱུང་ཟད་སྐུ་མཁྲེགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། ཡན་ལག་རྣམ་མཛེས་གཟིགས་པ་དག། ང་རྒྱལ་དེའུ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས། ། ཕྱལ་ ཟླུམ་ཕྱལ་ཕྱམ་ཁྱལ་མ་ཞོམ། ། ཆོས་ཟད་ཡང་དག་བཟློག་པས་ནི། ། ཕྱལ་ནི་ཕྱལ་ལེ་བཞུགས་ལ་བསྟོད། ། ཆོས་ཟབ་ཐུགས་ཆུད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ། ལྟེ་ཟབ་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ། ། འཁོར་མཛེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། ། མཛེས་གཙང་སྐུ་ལ་རྨེ་བ་མེད། ། ཡང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཡོན་ ཏན་སོགས། ། ཕྱག་འཇམ་ཕྱག་རིས་ཟབ་ཅིང་སྣུམ། ། བཟོ་དང་བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས། ། ཕྱག་རིས་རིང་ཞིང་ཞལ་མི་རིང་། ། གཟུགས་སྐྱེས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་བསྟོད། ། འཇམ་པ་སྔོན་བཏང་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ། ལྗགས་འཇམ་ལྗགས་སྲབ་ལྗགས་དམར་ པ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ། གླང་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཉམས་ཆེའི་གསུང་། ། སྲིད་སྦྱོར་འདས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། ། ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཟླུམ་ཞིང་རྣོ། ། ཚེམས་མཉམ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་ལ་བསྟོད། །

I praise the Bull, who walks with the gait of a bull. I praise the one who walks to the right along the five harmonious paths. I praise the one who walks with a beautiful and lovely gaze. I praise the one who walks without wavering, whose mind is unmoving. Your body displays excellent qualities; Your body is purified, having cleansed all negativity. I praise the one who is devoted to the stages of the body and teaches the Dharma. Your body, speech, and mind are pure; your body is gentle. You possess a perfectly pure body, a body that is utterly stainless. Through the beauty of the Dharma and Vinaya, your requisites are complete. Your body is vast, excellent, great, and beautiful. I praise the one who possesses an equanimous mind and an equanimous body. You teach the gentle Dharma and your body is youthful. You possess an undaunted mind and an undaunted body. Having abandoned non-virtue, your body is victorious. I praise you, whose body is firm and free from the exhaustion of the elements. Your limbs are beautifully adorned and your vision is pure. Through the destruction of the mountain of pride and so forth, Your belly is rounded, level, and not sunken. Because you have perfectly reversed the exhaustion of phenomena, I praise you who dwell with a level and even belly. You have realized the profound Dharma and your qualities are complete. Your navel is deep and your navel curls to the right. Through qualities such as a beautiful retinue, Your body is beautiful, pure, and free of moles. Through qualities such as lightness and loving-kindness, Your hands are soft, with deep and glossy lines. Through qualities such as craftsmanship and training, Your hand-lines are long and your face is not too long. I praise the one in whom the reflection of form appears. Having perfected qualities such as gentleness and previous vows, Your tongue is soft, thin, and red. Having perfected qualities such as being free from fear, Your voice is like the roar of an elephant or a thundercloud. Through qualities such as transcending the bonds of existence, Your canine teeth are rounded and sharp. I praise the one whose teeth are even and gradually tapered.

ཤེས་རབ་རི་ལ་བཞུགས་སོགས་ཀྱིས། ། ཤངས་མཐོ་ཤངས་གཙང་ལྡན་ལ་ འདུད། ། གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ། སྤྱན་རིང་སྤྱན་དང་རྫི་མ་སྟུག། སྨིན་འཇམ་སྨིན་རིང་དཀར་ནག་ཕྱེད། ། སྨིན་སྣུམ་སྨིན་མཉམ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ། ཆོས་མཆོག་ཡངས་ཤིང་དོན་ལྡན་རྫོགས། ། སྙན་རིང་སྙན་འཇམ་སྙན་མ་ཉམས། ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་བདུད་སོགས་ཀྱིས། ། དཔྲལ་ཡངས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ། ། སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་རྟགས་སུ། ། དབུ་རྒྱས་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར། ། གནག་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཐུགས་འཇམ་མི་གསུང་བརླང་གསུང་བྲལ། ། བསྒོམ་སྤང་བག་ཉལ་སྤངས་སོགས་ཀྱིས། ། དབུ་སྟུག་དབུ་འཇམ་དབུ་མི་སྟུག། དྲི་ཞིམ་དབུ་མི་རྩུབ་ལ་བསྟོད། ། ཕྱག་ཞབས་དཔལ་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། ། བརྒྱན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱིརྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། བལ་པོ་མ་ཧཱ་བ་ནའི་རང་འགྱུར། ། ། །

With the words, "Dwelling on the mountain of insight," and so forth, I bow to the one with a high and pure nose. To the one with pure vision and perfected qualities, with long eyes, thick eyelashes, soft eyebrows, long eyebrows, and eyes with distinct black and white, with glossy eyebrows and even eyebrows—to you I offer praise. To the one with ears that are long, soft, and unimpaired, possessing the vast and meaningful supreme Dharma, with a broad forehead and a well-formed brow, a sign of the complete perfection of aspirations, with a full head of hair as black as a bumblebee—to you I prostrate and offer praise. To the one with a gentle mind, who does not speak harshly and is free from coarse speech, with a thick, soft, and well-proportioned head, fragrant and not coarse, having abandoned the latent tendencies to be abandoned through meditation—to you I offer praise. To the one adorned with the eighty minor marks and the auspicious śrīvatsa on the palms and soles—to you I prostrate and offer praise. This concludes "The Praise to the Deity of the Four Applications," composed by the great Paṇḍita Ratnakīrti. It is the auto-translation of Mahāvana of Nepal.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
ཆོསdharma8In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ཕྱག་འཚལhomage7
ལྷgod4Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
སངས་རྒྱསbuddha4The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
ལསaction484000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
ཉོན་མོངསaffliction4
བསྟོད་པpraise3
ཁམསelement3In ཁམས་གསུམ it is the three realms, not 'three elements'.
མཚནname3མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
སྨོན་ལམaspiration3
རྩchannel2
མི་མཇེདSahā world2
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
བདུདMāra2
ཉན་ཐོསhearer2
མཐའ་ཡསAnanta2
ཡེ་ཤེསwisdom2Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
གཟུགསform2
དབངempowerment2In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
ཤེས་རབinsight2
བཅོམ་ལྡན་འདས་མBlessed Lady1
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པperfection of wisdom1
རྡོ་རྗེvajra1
རྒྱལ་པོking1
བྱང་ཆུབawakening1
སྤྲུལ་པའི་སྐུnirmāṇakāya1
གཟུངསdhāraṇī1A dhāraṇī is a spell-text: keep the loan for the genre, and translate གཟུངས་སྔགས as 'dhāraṇī mantra' rather than 'retent
རིག་པknowledge1'awareness' belongs to the Dzogchen (11th c. onward) usage; in earlier tantras and in རིག་པ་དང་མ་རིག་པ it is 'knowledge'
བརྩོན་འགྲུསdiligence1
བསྐལ་པeon1
སྤོབས་པeloquence1
བདགself1
སྲིད་པbecoming1
དགེ་སློངmonk1
དགེ་བསྙེནlayman1
དགེ་བསྙེན་མlaywoman1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
ས་བཅུthe ten grounds1The bodhisattva levels. The single syllable ས is also the word for 'earth' and must not be pinned as 'ground' on its own
ཆོས་ཀྱི་སྐུdharmakāya1
ཆོས་ཉིདthe nature of phenomena1Not 'dharma-nature' in running prose; 84000 harmonises on 'the nature of phenomena'.

Colophon

Source: tengyur vol. 001_བསྟོད་ཚོགས།_ཀ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI