Toh 1169 · classical Tibetan · Tengyur edition

Proclaiming the Names of the Tathāgatas, A Garland of Ornaments for the Fortunate Eon

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1169
Genre
Eulogy
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 001_བསྟོད་ཚོགས།_ཀ.txt
Extent
15 passages · 16,181 Tibetan characters · 3,143 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text serves as a liturgical litany of homage, systematically cataloging the names of numerous Tathāgatas (Buddhas) associated with a fortunate eon. The work is structured as a series of prostrations and salutations, functioning as a devotional directory of enlightened beings. By reciting these names, the practitioner engages in a ritualized recognition of the vastness of the Buddha-field and the multiplicity of awakening. The text concludes by attributing its composition to the Kashmiri Paṇḍita Śākyaśrī, who was trained under the patronage of the Bodhisattva King Indrabhūti. The work commits the reader to a practice of profound humility and devotion, suggesting that the cultivation of patience and the recognition of these enlightened figures lead to the succession of supreme bliss and the eventual attainment of nirvāṇa.

Provenance

About this text

A devotional eulogy cataloging the names of numerous Buddhas, the Tathāgatanāmasaṃgītikalpikabhadrālaṃkāramālā is a work of the classical Tibetan tradition. It is attributed to the Indian author Śākyaśrībhadra. The text was translated into Tibetan by Śākyaśrībhadra and lo ts+tsha ba byams pa’i dpal, and is preserved in the Tengyur, volume ཀ, where it is classified within the Eulogy collection. Spanning twelve pages in this edition, the work enacts a ritual of profound humility through a series of prostrations and salutations. It functions as a liturgical litany, systematically listing enlightened beings—including figures such as Amitābha and Mahāmeru—and deities like Rāhudeva and Sūryacandra, thereby allowing the practitioner to engage in a ritualized recognition of the multiplicity of awakening. A scholar or serious reader consults this text today to examine its structure as a devotional directory and to study the specific lists of Tathāgatas associated with a fortunate eon, providing insight into the ritualized practice of homage and the conceptualization of the Buddha-field.

Sanskrit title
Tathāgatanāmasaṃgītikalpikabhadrālaṃkāramālā
Indian author
Śākyaśrībhadra
Tibetan translators
lo ts+tsha ba byams pa’i dpal, Śākyaśrībhadra
Canonical collection
Eulogy
Genre
Eulogy
Source edition
Tengyur, vol. ཀ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Proclaiming the Names of the Tathāgatas, A Garland of Ornaments for the Fortunate Eon” (Toh 1169), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1169
Summary & commentary

Significance

The work is significant for its preservation of a specific nomenclature of Buddhas, reflecting the complex cosmological mapping found in Indo-Tibetan traditions. For the modern reader, it provides insight into the ritual importance of name-recitation and the historical influence of Kashmiri scholars and royal patrons in the transmission of Buddhist literature.

Structure

PassagesSectionDescription
1-14Homages to the TathāgatasA comprehensive series of prostrations and salutations addressed to a vast array of Buddhas, categorized by their epithets and qualities.
15ColophonAttribution of the work to the Kashmiri Paṇḍita Śākyaśrī and mention of his teacher, King Indrabhūti, alongside a brief statement on the path to nirvāṇa.

Themes

  • Devotional Prostration (1-14)
  • Cosmological Multiplicity of Buddhas (1-14)
  • Attainment of Nirvāṇa through Patience (15)
  • Lineage and Patronage (15)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaProclaiming the Names of the Tathāgatas, A Garland of Ornaments for the Fortunate Eon·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཱ་མ་སངྒཱི་ཏི་ཀཱལྤི་ཀ་བྷ་དྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་བསྐལ་བཟང་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཛེས་སྣང་བསྐལ་པར་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང་དུ། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྲས་སྟོང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་པོ་ཆེ། ། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྐལ་བཟང་འདིར། ། རྒྱལ་འགྱུར་ལུང་བསྟན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་དང་། ། རྫུས་སྐྱེས་མཆེད་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། རྒྱལ་ཀུན་ཡུལ་རིགས་འོད་དང་ཡབ་ཡུམ་སྲས། ། རིམ་གྲོ་ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ། འདུས་ཚད་ཚེ་ཚད་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚད། ། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ཚུལ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ། ། རེ་རེའང་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔས་རྒྱས་གསུངས་མོད། ། འདིར་ནི་གུས་པས་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ། ། བདེ་གཤེགས་འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་དང་། ། འོད་སྲུངས་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བྱམས་པ་དང་། ། སེང་གེ་རབ་གསལ་ཐུབ་པ་མེ་ཏོག་དང་། ། མེ་ཏོག་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱུ་སྐར་བཟང་དང་དེད་དཔོན་ལག་ཆེན་དང་། ། སྟོབས་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་རྩི་སྨན་དང་། ། སྙན་པ་དང་ནི་ཏོག་དང་འོད་ཆེན་དང་། ། གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ། ཟླ་བ་འོད་འཕྲོ་འོད་བཟང་མྱ་ངན་མེད། ། སྐར་རྒྱལ་དང་ནི་རབ་གསལ་ཕྲེང་ཐོགས་དང་། ། ཡོན་ཏན་འོད་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དོན་གཟིགས་དང་ནི་མར་མེ་མཐུ་ལྡན་དང་། །

In the language of India: Tathāgatanāmasaṅgītikalpikabhadrālaṃkāramālā-nāma. In the language of Tibet: De bzhin gshegs pa'i mtshan brjod bskal bzang rgyan gyi phreng ba zhes bya ba. Homage with the crown of the head to all the Buddhas. In the eon beautifully adorned, the Universal Monarch Dhṛtarāṣṭra had a thousand sons. To the King of Various Arrays, who possesses the infinite jewels of the Buddhas' qualities, and to the thousand Buddhas prophesied to be victorious in this Fortunate Eon, as well as the two miraculously born brothers, I pay homage. Having paid homage, I shall here respectfully recite their names alone, though each of the Victors' realms, families, lights, fathers, mothers, sons, attendants, supreme ones of insight, those of miraculous power, the size of their assemblies, their lifespans, the duration of their teachings, their relics, the manner of their caityas, and the manner of their generating the mind of enlightenment were each taught in detail as fifteen-fold. I pay homage to the Sugatas Krakucchanda, Kanakamuni, Kāśyapa, and the Supreme among Śākyas, Maitreya; to Siṃha, Pradyota, the Sage Puṣpa, and the second Puṣpa; to Nakṣatrarāja, Mahābāhu, Mahābala, Nakṣatrarāja, and Bhaiṣajya; to Yaśas, Ketu, Mahāprabha, and the Aggregates of Liberation; to Vairocana, Sūryagarbha, Candraprabha, Suprabha, and Aśoka; to Tiṣya, Pradyota, Mālādharin, and Guṇaprabha; and to Arthadarśin and the Powerful Lamp.

སྨན་པ་དང་ནི་ངེས་པ་མཛོད་སྤུ་དང་། ། བརྟན་ལྡན་ལྷ་ཡི་དཔལ་དང་གདུལ་དཀའ་དང་། ། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྒྲ་གཅན་མཆོག་ལྡན་ཚངས་དབྱངས་ཚིག་བརྟན་དང་། ། མི་འགྱིང་འོད་མཛད་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྡོམ་ཅན་མི་བསྙེངས་པ། ། རིན་ཆེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། པད་སྤྱན་སྟོབས་སྡེ་མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་དང་། ། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་གཟི་ཆེན་ཚངས་པ་དང་། ། འོད་དཔག་མེད་དང་ཀླུ་སྦྱིན་བརྟན་པར་གཤེགས། ། དོན་ཡོད་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་དང་བཟང་སྐྱོང་དགའ་བོ་དང་། ། འཆི་མེད་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་ཆོས། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། ། དགྱེས་པར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆུ་ལྷ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་དང་། ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་རྣམ་གཟིགས་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ། ལེགས་སེམས་ཡིད་བཟང་དྲི་མེད་ཟླ་བ་དང་། ། གྲགས་ཆེན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཙུག་ན་ནོར་བུ་དྲག་ཤུལ་སེང་གེའི་སྟབས། ། ལྗོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་བརྩེགས། ། ལེགས་གནས་དང་ནི་བློ་གྲོས་ཡན་ལག་སྐྱེས། ། བློ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཟུགས་བཟང་དང་ནི་མཁྱེན་ལྡན་འོད་ཟེར་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེན་པའི་ཏོག། པདྨ་སྲེད་མེད་བུ་དང་ལག་བཟང་དང་། ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་ཚངས་བྱིན་རིན་འབྱུང་གནས། ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་ནི་དོན་ལེགས་སེམས། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་བརྩེགས། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཕན་བཞེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

I prostrate to the physicians, Niṣṭhāgata, Ūrṇā, Dhīra, Devaśrī, Durjaya, Guṇadhvaja, and the others. I prostrate with devotion to Rāhu, Varadhara, Brahmakhara, Dṛḍhavākya, Anuddhata, Prabhākara, Mahāmeru, Vajra, Saṃvara, and Abhaya. I prostrate to Padmanetra, Balasena, Puṣpārcis, Jñānapriya, Mahātejas, Brahmā, Amitābha, Nāgadatta, Sthitigati, and Amoghadarśin. I prostrate to Vīryadatta, Bhadrapāla, Nanda, Amṛta, Siṃha, Dhvajavijaya, Dharmajina, Pramodārāja, and Sārathi. I prostrate with devotion to Varuṇa, Guṇāṅga, Gandhahastin, Vipaśyin, Garjitasvara, Sucintita, Sumati, Vimalacandra, and Mahāyaśas. I prostrate to Maṇicūḍa, Ugra, Siṃhavikrānta, Druma, Vijayin, Prajñākūṭa, Suvyavasthita, and Matyaṅgaja. I prostrate to Surūpa, Jñānin, Arcis, Dṛḍhavrata, Maṅgala, Satyaketu, Padma, Nārāyaṇa, Subāhu, and Jñānākara. I prostrate to Guṇaprabha, Brahmadatta, Ratnākara, Devapuṣpa, Arthacintin, Dharmeśvara, Matikūṭa, Vajradhvaja, and Hitaiṣin.

རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་མུན་བྲལ་སྒྲ་གཅན་ལྷ། ། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་ཚོགས་འོད་རིན་ཆེན་སྙིང་། ། ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་སྐར་རྒྱལ་རུ་རིང་དང་། ། ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉི་ཟླ་ཉི་འོད་སྐར་མཁན་སེང་གེའི་ཏོག། དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྙིང་སྲིད་མཐའ་གཟིགས། ། གློག་འོད་གསེར་གྱི་རི་བོ་སེང་གེས་བྱིན། ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཆོག་དགའ་གྲགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་གྲགས་རྫོགས། ། བསྙེངས་བྲལ་མཆོད་འོས་ལྷ་དང་སྒྲོན་ཆེན་དང་། ། འཇིག་རྟེན་འོད་དང་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། ། ཡོན་ཏན་མཆོག་འཛིན་མུན་བྲལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེང་གེའི་འགྲམ་དང་རིན་ཆེན་གྲགས་སྐྱོན་ཞི། ། བདུད་རྩི་འཆང་དང་མིའི་ཟླ་ཤིན་ཏུ་གཟིགས། ། རབ་བརྒྱན་ནོར་འོད་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག། ཆོས་འབྱུང་དོན་ངེས་ལྡན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་བྱིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྐྱེ་དབང་མཚུངས། ། སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་དང་བློ་གནས་གདུགས་མཛེས་དང་། ། གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་སེང་སྒྲ། ། རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུ་འོད་མེ་ཏོག་རི་དང་ཀླུ་དགའ་དང་། ། སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་གྲགས་སྟོབས་ལྷ། ། ཡོན་ཏན་འཕྲེང་ལྡན་ཀླུའི་ལག་མིག་རྒྱན་དང་། ། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཟིལ་གནོན་མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང་བདེན་པ་གསུང་། ། ཉི་མའི་འོད་དང་ངེས་བློ་མཐའ་ཡས་གཟུགས། ། རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས། ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན་དང་རྟོགས་མཛད་དང་། །

Homage to the gods Vikrīḍita, Vigatatamas, and Rāhudeva; to Merudhvaja, Gaṇiprabha, and Ratnagarbha; to the very lofty Gaganagañja, Tiṣya, and Dīrgharuc; and to Guṇakīrti. Homage to Sūryacandra, Sūryaprabha, Jyotiṣka, and Siṃhaketu; to Kālarāja, Śrīgarbha, and Bhavāntadarśin; to Vidyutprabha, Kāñcanaparvata, and Siṃhadatta; and to Aparājita and Dhvajaketu. Homage to Pramuditakīrti, Dṛḍhavīryakīrti, and Paripūrṇa; to Vigatabhaya, Arhat, Deva, and Mahādīpa; to Lokaprabha, Sugandha, and Guṇottaradhara; and to Vigatatamas. Homage to Siṃhahanu, Ratnakīrti, and Doṣapraśama; to Amṛtadhara, Naracandra, and Sudarśana; to Supratibaddha, Dhanaprabha, and Merukūṭaketu; and to Dharmasambhava and Arthaniścaya. Homage to Dharmadatta, Ratnākara, and Janendrasama; to Balavikrama, Matisthita, and Cārucchattra; to Pradhāna, Suvikrānta, Śrīsiṃhasvara, and Vikrīḍita. Homage to Nāgaprabha, Puṣpari, and Nāgarata; to Gandheśvara, Atiyaśas, and Baladeva; to Guṇamālādhara, Nāgabhuja, and Netrālaṃkāra; and to Suviśuddhamati. Homage to Abhibhū, Anantacakṣus, and Satyavādin; to Sūryaprabha, Niścitamati, and Anantarūpa; to Vairocana, Ratnaketu, and Vigatakathaṃkatha; and to Lokottara. Homage to Amogha, Vikrāmin, and Vibodhana.

མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་རི་དབང་རྒྱལ་གཟི་ཆེན། ། དོན་མཛད་གཟིགས་དང་གྲགས་ཡས་རིན་ཆེན་ལྷ། ། དོན་མཁྱེན་བློ་རྫོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མྱ་ངན་མེད་དང་དྲི་བྲལ་ཚངས་ལྷ་དང་། ། ས་དབང་མེ་ཏོག་སྤྱན་དང་རྣམ་འབྱེས་སྐུ། ། ཆོས་འོད་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་དང་། ། དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིན་ཆེན་འོད་དང་རིན་ཆེན་ཏོག་དང་ནི། ། གྲགས་པའི་བླ་མ་འོད་བྱེད་གཟི་དཔག་མེད། ། དུས་མཁྱེན་སེང་གེའི་སྐུ་དང་མཁས་བློ་དང་། ། རྒྱལ་དཀའ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཟླ་བའི་ཏོག་དང་མཐུ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། ། མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་ཟླ་བ་དྲི་མེད་དང་། ། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་དང་དཔའ་བོ་དང་། ། འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་བློ་ནི་ཡངས་པ་དང་། ། ལེགས་སྐྱེས་ནོར་ལྷ་ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང་། ། འཛིན་པ་དཔག་མེད་མཆོག་སྲེད་ཆོམས་མེད་དང་། ། མི་གནས་པ་དང་དེར་གནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕྱོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། ། ཕལ་ཆེན་རྒྱལ་དང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང་། ། དོན་བློ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐ་བ་སྤངས། ། རིམས་ནད་མེད་དང་ལེགས་བྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གྲགས་བྱིན་མེ་ཏོག་བྱིན་དང་སྐྱེས་བུས་བྱིན། ། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་ཕལ་ཆེན་བྱིན་པ་དང་། ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྤོས་གླང་སྲེད་མེད་བུ། ། དེས་པ་དང་ནི་མི་ཚུགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉི་ཟླ་གློག་གི་ཏོག་དང་མཆོད་པ་དང་། ། དཔལ་སྦས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་། ། དོན་གྲུབ་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་དང་དགྲ་འདུལ་དང་། ། པདྨ་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

To Puṣpadhvaja, Śailendrarāja, Mahātejas, Arthakārin, Vipaśyin, Yaśas, and Ratnadeva; to Arthajña, Paripūrṇabuddhi, and the rest, I pay homage. To Aśoka, Vimala, Brahmadeva, Kṣitīśa, Puṣpanetra, and Vibhaktagātra; to Dharmaprabha, Samantadarśin, Guṇaprabhāsa, and Vimalacandramukha, I pay homage. To Ratnaprabha, Ratnaketu, Yaśottara, Prabhākara, Amitatejas, Velāma, Siṃhagātra, Vidvadbuddhi, Durjaya, and Guṇaskandha, I pay homage. To Candraketu, Prāptasthāman, Anantavikrama, Vimalacandra, Sarvārthadarśin, Śūra, Saṃpanna, and Puṇyapradīpa, I pay homage. To Guṇaprabha, Viśālabuddhi, Sujāta, Vasudeva, Vimatisamudghātin, Aparimitadhara, Vararuci, and Anihata, I pay homage. To Apratiṣṭhita and Tatra-sthita, I pay homage. To Mahādiśa, Jyeṣṭha, Jagatprabha, Mahāsaṃmata, Jina, Anantatejas, Arthabuddhi, Bhaiṣajyarāja, and Vigarhita, I pay homage. To Aruja, Sudatta, Yaśodatta, Puṣpadatta, Puruṣadatta, Vajrasena, Mahāsaṃmata, Śāntamati, Gandhahastin, Nārāyaṇa, Sūrata, and Anabhibhūta, I pay homage. To Sūryacandraghaneṣudhvaja, Pūjita, Śrīgupta, Jñānāditya, Siddhārtha, Merukūṭa, Arimardana, Padma, Arhat, and Yaśas, I pay homage.

ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ་བ་དང་། ། འདམ་བུ་དང་ནི་སྤོས་བཟང་ཡུལ་འཁོར་རངས། ། ལྷ་གྲགས་སྲིད་མཐའ་གཟིགས་དང་ཟླ་བ་དང་། ། སྒྲ་གཅན་རིན་ཆེན་ཟླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བསམ་གཏན་དགྱེས། ། རྫོགས་ལྡན་རྣམ་རོལ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། ། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་པད་ངོས་མཛོད་སྤུ་ལྡན། ། སྤོབས་གྲགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚེ་དཔག་མེད་དང་ནོར་བུ་བཀོད་པ་དང་། ། དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལྷུན་པོ་གྲགས། ། འོད་ཟེར་བཅུ་པ་མ་སྨད་གླང་པོའི་འགྲོས། ། ཡིད་འཐད་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞི་བ་རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། ། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ། ། བསྙེངས་བྲལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་ཞལ། ། དྲི་མ་མེད་གྲགས་ཞི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགའ་ཏོག་སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་ན་ཚོད་བཟང་། ། ལྷ་དགའ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཛེས་པར་གཤེགས། ། སེང་གེའི་ཕྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང་། ། སྐྱེ་དབང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་འོད་དང་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང་། ། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཀུན་རྒྱལ་དགའ་བ་བཀོད། ། སྟེགས་མཛད་དང་ནི་སྤོས་གླང་བློ་འོད་འཕྲོ། ། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་སྤོས་བཟང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་བརྟན་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན། ། ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཟང་ཕྱིན་བདེ་གཤེགས་ཟླ། ། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་སེང་གེ་ཟླ་བ་དཔལ། ། ལེགས་སྐྱེས་ཐུབ་མེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན་དང་ནི་བདེན་པ་དང་། ། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལྷུན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་། །

Homage to Jñānagati, Vītarāga, Naḍī, Sugandha, Rāṣṭrapāla, Devayaśas, Bhavāntadarśin, Candra, and Rāhu. Homage to Ratnacandra. Homage to Siṃhadhvaja, Dhyānarata, Kṛtayugavikrīḍita, Guṇaratna, Arhatkīrti, Padmābha, Ūrṇādhara, Pratibhānakīrti, and Vajramaṇi. Homage to Amitāyus, Maṇivyūha, Mahendra, Guṇākara, Merukīrti, Daśaraśmi, Anindita, and Gajagati. Homage to Manojña, Ratnacandra, and Candramukha. Homage to Śānta, Pradyotarāja, Sārathi, Nandīśvara, Ratnacūḍa, Abhaya, Ratnagarbha, Candrānana, Vimalakīrti, and Śāntatejas. Homage to Nandaketu, Rāhudeva, Suyauvana, Devānanda, Ratnaskandha, Cārugati, Siṃhābhimukha, Atyuccagāmin, Janendra, and Sumati. Homage to Lokaprabha, Ratnatejas, Bhāgīratha, Sarvajaya, Nandavyūha, Sthāpakara, Gandhahastin, Matiprabha, Merudhvaja, and Sugandha. Homage to Dharmasthita, Ugratejas, Dharmamaṇi, Bhadra, Sugatacandra, Brahmaghoṣa, Siṃhacandra, Śrī, Sujāta, and Ajitasena. Homame to Yaśomitra, Satya, Mahātapas, Meruraśmi, and [the rest of the assembly].

ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་མཆོད་གྲགས་ཆོས་གྲགས་དང་། ། སྦྱིན་འོད་གློག་འབྱིན་བདེན་གསུང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཚོ་བྱེད་ན་ཚོད་བཟང་པོ་ལེགས་ཚོགས་ཅན། ། རྣམ་ངེས་བློ་གྲོས་སྲིད་མཐའ་ནོར་བུའི་སྤོས། ། རྒྱལ་དགྱེས་སེང་གེའི་འོད་ཟེར་རྣམ་སྣང་མཛད། ། གྲགས་མཆོག་ཐུགས་རབ་གཞུངས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནོར་བུ་ཟླ་བ་དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཐུབ་མེད་འགྲོས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཚོགས། ། འཇིག་རྟེན་བླ་མ་གླང་སེང་ཟླ་བ་དང་། ། རིན་འོད་སྒྲ་གཅན་སྦེད་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་དང་། ། རབ་ཏུ་ཞི་སྟབས་འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་དང་། ། མྱ་ངན་མེད་པ་ཤུགས་བཅུ་སྟོབས་དགྱེས་དང་། ། མཐུ་དཔལ་མཐུ་ཐོབ་མཐུ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་བདེན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ། དགེ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྐར་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཆེ། ། གློག་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ། དཔལ་འོད་དང་ནི་བདུད་འདུལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གོ་བགོས་སེང་གེའི་ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་བཟང་། ། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དག། ས་འཛིན་དོན་བློ་མངའ་བ་ཡོན་ཏན་བསགས། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་རིན་མེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་དང་། ། དབྱངས་སྙན་ཚངས་པའི་ཏོག་དང་ཚོགས་ཅན་གཙོ། ། སེང་གེའི་སྟབས་དང་དྲག་ཤུལ་བྱིན་པ་དང་། ། ཆོས་དབང་གཟི་འོད་འོད་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་ཚོགས་གསལ་གྲགས་མཐའ་ཡས། ། འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དང་། ། སྐྱེ་དབང་དགེ་འདུན་བརྟན་དང་ཕྱོགས་བཟང་དང་། ། ཏོག་དང་ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

I prostrate to Guṇakūṭa, Yaśas, Dharmakīrti, Dānaprabha, Vidyutprabha, Satyavādin, Jīvaka, Sumāyu, Saṃbhāravat, Viniscayamati, Bhavāntamaṇigandha, Jinapriya, Siṃharaśmi, Vairocana, Yaśottara, and Suvicakṣaṇa. I prostrate to Maṇicandra, Ugraraśmi, Vratādhṛṣya, Gatiśreṣṭha, Maṇirāśi, Lokaguru, Vṛṣasiṃha, Candra, Ratnaprabha, Rāhu, and Gopaka. I prostrate to Guṇasāgara, Raśmivat, Praśāntagati, Lokabhadra, Aśoka, Daśavega, Balapriya, Prabhāvaśrī, Prāptabala, and Mahābala. I prostrate to Guṇagarbha, Satyavṛtti, Śreṣṭhaśubha, Rājendra, Tiṣyaraśmi, Vidyutprabha, Guṇavistīrṇa, Ratna, Śrīprabha, and Mārajit. I prostrate to Varmita, Siṃhahasta, Supuṣpa, Ratnoccaya, Sāgara, Dharaṇīdhara, Arthamati, Guṇasaṃcaya, Guṇarāśi, and Ratnāgni. I prostrate to Lokottara, Lokacandra, Manojñaghoṣa, Brahmaketu, Gaṇendra, Siṃhavikrānta, Ugradaṇḍa, Dharmeśvara, Tejaḥprabha, and Mahāprabha. I prostrate to Ratnayaśas, Gaṇaprabhāsa, Anantayaśas, Amogharasmi, Devarṣi, Janendra, Saṅghasthira, Diśābhadra, Ketu, and Rāṣṭrapuṣpa.

ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས། ། ལེགས་བསམ་གྲགས་པ་སྣང་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་དང་། ། ཡོན་ཏན་བསྲུངས་དོན་བློ་གྲོས་བསྙེངས་པ་མེད། ། གྲོགས་བརྟན་འོད་གནས་མཚུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ནོར་ཞབས་ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་ངོས་བཟང་དང་། ། བློ་བཟང་ཀུན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག། ཚངས་པར་གནས་དང་བདེན་པ་གསུང་བ་དང་། ། བློ་བཟང་དང་ནི་སྟོབས་བྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེང་སྟབས་མེ་ཏོག་ཏོག་དང་ཤེས་འབྱུང་གནས། ། མེ་ཏོག་བྱིན་དང་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང་། ། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་གྲགས་པ་རྨད་བྱུང་དང་། ། མི་ཚུགས་བསྙེངས་མེད་ཉི་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚངས་གཤེགས་ལྷ་ཡི་མཐུ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་དགྱེས། ། ལྷ་བདེན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་གྲགས། ། ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང་བཅིངས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། ། ལྷ་ཡི་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚངས་ཐུབ་དལ་བཞུད་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་དང་། ། འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། ། ཙམ་པ་ཀ་དང་དགའ་མཛད་ཚོགས་ཅན་བཟང་། ། དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དགྱེས་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་འོད་དང་ཚོགས་ཅན་འོད། ། སྐྲུན་མཛད་མདངས་འགྲོ་དོན་ལེགས་ངེས་པ་དང་། ། ཁྱུ་མཆོག་དང་ནི་ལག་བཟང་འོད་ཟེར་ཆེ། ། བསམ་བྱིན་བསོད་ནམས་འོད་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིན་ཆེན་དབྱངས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང་ནི། ། འབྱོར་ལྡན་སེང་གེའི་སྟོབས་དང་དྲི་མེད་སྤྱན། ། འོད་སྲུངས་དང་ནི་བློ་གསལ་ཡེ་ཤེས་འགྲོས། ། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་འོད་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉི་མའི་འོད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། ། གཟི་བརྗིད་རྣམ་འབྱེས་ཁངས་མེད་སྦྲང་རྩིའི་ཞལ། །

Homage to Dharmamati, who proceeds with the force of the wind; to Yaśas, Prabhāsa, and the host of deities; to Guṇarakṣa, Arthamati, and Abhaya; to Sthitabandhu, Prabhāsa, and Samatā, I pay homage. Homage to Vasupada, Mokṣatejas, and Suvaktra; to Sumati, Samantatejas, and Jñānavara; to Brahmanivāsin, Satyavādin, and Sumati; and to Baladatta, I pay homage. Homage to Siṃhavikrāmin, Puṣpaketu, and Jñānākara; to Puṣpadatta, Guṇagarbha, and Ratnayaśas; to Adbhutayaśas, Anihata, Abhaya, and Sūryaprabha, I pay homage. Homage to Brahmagāmin, Devavikrama, and Jñānapriya; to Devasatya, Maṇigarbha, and Guṇayaśas; to Jñānaśrī, Anibandhana, and Dṛḍhavratā; to Devatejas, I pay homage. Homage to Brahmanāga, Śanairgāmin, Vratatapas, and Arciskandha; to Mahātejas, Campaka, Nandaka, and Gaṇabhadra; to Indradhvaja, Mahānanda, and Mahāraśmi, I pay homage. Homage to Mallikāprabha, Gaṇiprabha, Janaka, Ojogāmin, and Suviniścita; to Vṛṣabha, Subāhu, and Mahāraśmi; and to Cintidatta and Puṇyaprabha, I pay homage. Homage to Ratnaghoṣa, Vajrasena, Saṃpanna, Siṃhabala, and Vimalanetra; to Kāśyapa, Prasannamati, and Jñānagati; to Tejavīra and Mahāprabha, I pay homage. Homage to Sūryaprabha, Vimalaprabha, Vibhaktatejas, Anavadya, and Madhuvaktra.

ཟླ་འོད་གློག་འབྱིན་རབ་ཞིར་གཤེགས་པ་དང་། ། མི་འཁྲུགས་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིང་བཟང་བཀོད་རྒྱལ་པོ། ། མངོན་པར་འཕགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང་། ། པད་དཔལ་རིན་ཆེན་བཀོད་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ། རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུགས་གཞུངས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་ཚངས་ཏོག་ཟླ་བའི་གདུགས། ། འོད་འཕྲོ་དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་གྲགས། ། ཀུན་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་སྒྲ་གྲགས་དང་། ། ཟླ་རྒྱས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། པདྨའི་འོད་ཟེར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དང་། ། སྒྲོན་རྒྱལ་གློག་གི་འོད་དང་འོད་ཟེར་རྒྱལ། ། སྐར་མཁན་གྲགས་རྫོགས་པདྨའི་སྙིང་པོ་དང་། ། རྒྱལ་དང་སྤྱན་མཛེས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྙོག་པ་མེད་དོན་དང་ནི་དྲག་ཤུལ་སྡེ། ། བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་བློ། ། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང་ཤེས་ཕུང་ཁ་ལོ་སྒྱུར། ། སྐྱེ་མཚུངས་མེ་ཏོག་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་སྨན་ཆེན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ། ། སྨན་རྒྱལ་བསོད་ནམས་གླང་པོ་གཅོད་མཛད་དང་། ། རྣམ་གྲགས་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་། ། ཆོས་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་དབང་མཚུངས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། ། ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་ལེགས་གནས་བློ་སྦྱངས་དང་། ། ཚངས་དབྱངས་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་འབྲུག་སྒྲ་དང་། ། མངོན་ཤེས་ཏོག་དང་ཏོག་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགེ་བ་ཚངས་པ་སྐྱེས་མཆོག་སྤྱན་སྡུག་པ། ། ཀླུས་བྱིན་བདེན་པའི་ཏོག་དང་བརྒྱན་པ་དང་། ། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དབྱངས་དང་རིན་ཆེན་འོད། ། དབྱངས་བྱིན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

I prostrate to Candraprabha-vidyutprabha, who has passed into perfect peace, and to Akṣobhya, the Arhat of renown. I prostrate to the King of the Array of the Excellent Field of Dharma’s Qualities, to Abhyudgata, to Homa-arcis, to Padmaśrī, to Ratnavyūha, to Suvibhakta, to Ratnottama, and to Matidhṛk. I prostrate with devotion to Sāgaradatta, to Brahmaketu, to Candracchattra, to Arciṣmat, to Vimalarāja, and to Jñānakīrti. I prostrate to Sarvajaya, to Guṇaprabha, to Yaśas, to Pūrṇacandra, and to the rest. I prostrate to Padmarasmi, to Sucaryā, to Dīparāja, to Vidyutprabha, to Raśmirāja, to Jyotiṣka, to Yaśasparipūrṇa, to Padmagarbha, to Jaya, and to Sunetra. I prostrate to Anāvilārtha, to Ugrasena, to Puṇyatejas, to Vikrama, to Asaṅgamati, to Rāhudeva, to Jñānaskandha, to Sārathi, to Janmasama, and to Kusumaketu. I prostrate to Rāhula, to Mahauṣadhi, to Nakṣatrarāja, to Bhaiṣajyarāja, to Puṇyahastin, to Chinnakara, to Vighuṣṭarāja, to Sūryaraśmi, to Dharmakośa, and to Sumati. I prostrate to Guṇendrasama, to Vajrasena, to Prajñākūṭa, to Suvihita, to Śikṣitabuddhi, to Brahmaghoṣa, to Varaguṇa, to Meghasvara, to Abhijñāketu, and to Ketuprabha. I prostrate with devotion to Śubha, to Brahmaja, to Varanetra, to Nāgadatta, to Satyaketu, to Alaṃkṛta, to Anavalokitaghoṣa, and to Ratnābha. I prostrate to Ghoṣadatta.

སེང་གེ་དང་ནི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང་། ། ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་པད་ཕུང་མེ་ཏོག་རྒྱས། ། མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཟུགས་མཆོག་དང་། ། སྐར་མཁན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། ། མི་ཟད་མངོན་རྟོགས་སྤྱན་དང་ཡན་ལག་རྒྱས། ། ཡུལ་འཁོར་ཤེས་རབ་མཆོག་མ་གཟི་ཆིམ་མཛད། ། ཤེས་བྱིན་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཛོད་དང་གཙོ་བོས་བྱིན། ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་མཐུ་རྩལ་འོད་འཕྲོ་ཅན། ། དབང་པོ་དང་ནི་ཤུགས་འཆང་སྐར་རྒྱལ་དང་། ། འོད་བཟང་གྲགས་པ་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཟུགས་བཟང་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་དང་། ། སེང་གེའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་དང་ནོར་ལྷའི་བུ། ། གྲགས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང་། ། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་སྨྲང་འདོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས། ། ལྷ་མཆོག་ས་བདག་གྲོལ་བརྙེས་གཙུག་གི་གསེར། ། སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་ཐུབ་དཀའ་ཐུབ་གསལ་དང་། ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གསེར་འོད་ལེགས་བྱིན་ལྷ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་། ། ཆོས་གདུགས་བསོད་ནམས་ལག་དང་ཆགས་མེད་དང་། ། ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོ་དང་། ། གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་རྩི་སྨན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་གྲོལ་ཏོག་དང་འོད་མཛོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ། ། འཇིགས་མཛད་ཆུ་བོ་སྤངས་དང་ཐོགས་མེད་གྲགས། ། བདེན་པའི་ཕུང་པོ་དབྱངས་སྙན་རི་དབང་མཚུངས། ། ཆོས་བརྩེགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་ལེགས་མཛད་རབ་ཞིའི་སྐུ། ། ཡིད་འོང་གསུང་དང་བློ་སྦྱངས་ཆུ་ཡི་ལྷ། །

Homage to Siṃha, Vicitraraśmi, Jñānavīra, Padmakośapuṣpita, Balapuṇyaskandha, Vararūpa, Jyotiṣka, Candra, and Pradīpa. Homage to Tejaskandha, Bodhirāja, Akṣayābhisamaya, Netra, and Prapuṣpitāṅga. Homage to Rāṣṭrajña, Prajñottama, and Tejonirjitā. Homage to Jñānadatta, the Protector Mañjughoṣa, Asaṅgakośa, and Īśvaradatta. Homage to Īśvarajñāna, Vikramaraśmi, Indra, Vegadhārin, Tiṣya, Suprabha, Yaśas, and Datta. Homage to Surūpa, Rājārthasiddha, Siṃhasena, and Vasudeva. Homage to Yaśas, Jina, Vipulagarbha, Puṇyaraśmi, and Vāgīśvara. Homage to Pradīparāja, Jñānakūṭa, Suraguru, Bhūmipati, Muktalabdha, and Cūḍāsuvarṇa. Homage to Rāhula, Subhadra, Durdharṣa, Muniprabha, Candraraśmi, and the rest. Homage to Suvarṇaprabha, Sudatta, Devaguṇeśvara, Dharmacchatra, Puṇyabāhu, Asaṅga, Jñānasūkṣma, Sūkṣmabuddhi, and Sarvatejauṣadhi. Homage to Vimuktaketu, Prabhākośa, Jñānarāja, Bhīṣaṇa, Tyaktasarit, and Apratihata-yaśas. Homage with devotion to Satyaskandha, Manojñaghoṣa, Merusama, and Dharmakūṭa. Homage to Muktatejas, Sukṛta, Praśāntakāya, Manojñavāk, and Śikṣitabuddhi Varuṇa. Homage to the Protector of the World, the King of the Dharma, the One of Unobstructed Wisdom, the One of Unfailing Fame, the One of True Form, the One of Melodious Voice, the One Equal to the Lord of Mountains, and the One of Dharma Peaks. Homage to the One of Liberation’s Splendor, the One of Excellent Deeds, the One of Peaceful Body, the One of Charming Speech, and the One of Trained Mind Varuṇa. Homage to the One of Unobstructed Wisdom, the One of Unfailing Fame, the One of True Form, the One of Melodious Voice, the One Equal to the Lord of Mountains, and the One of Dharma Peaks. Homage to the One of Liberation’s Splendor, the One of Excellent Deeds, the One of Peaceful Body, the One of Charming Speech, and the One of Trained Mind Varuṇa. Homage to the Protector of the World, the King of the Dharma, the One of Unobstructed Wisdom, the One of Unfailing Fame, the One of True Form, the One of Melodious Voice, the One Equal to the Lord of Mountains, and the One of Dharma Peaks. Homage to the One of Liberation’s Splendor, the One of Excellent Deeds, the One of Peaceful Body, the One of Charming Speech, and the One of Trained Mind Varuṇa. Homage to the Protector of the World, the King of the Dharma, the One of Unobstructed

འགྲོས་མཆོད་སེང་ལོགས་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་། ། སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མི་འཁྲུགས་མདོག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང་། ། རྟོགས་མཛད་སྤྱན་ལེགས་དོན་ལ་གནས་པའི་བློ། ། སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤོས་གཟི་ཀུན་དགའ་མཛད། ། དོན་ཡོད་གཤེགས་དང་ཁྲོ་བཅོམ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཟུགས་མཆོག་ལེགས་གཤེགས་རབ་སྦྱིན་གྲགས་པ་དང་། ། འོད་གཙང་ལྷ་ཡི་ཉི་མ(། ། ,་) ཤེས་རབ་བྱིན། ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་གཟི་མདངས་དང་། ། རྒྱལ་རིགས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གསེར་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་གཙུག་དང་ཆོས་ལྡན་དང་། ། སྤོས་གནས་དྲེགས་པ་སྤོངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། ། ཚངས་པར་གཤེགས་དང་ཙནྡན་མྱ་ངན་མེད། ། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡུལ་འཁོར་ཏོག་དང་པད་སྙིང་གཟི་མཐའ་ཡས། ། ལྷ་འོད་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་མཁས་པ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་འབྱོར་ལྡན་དང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱིག། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དབང་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྫོགས་པར་གསུང་དང་མཆོག་གསུང་མཆོད་འོས་དང་། ། སྐར་རྒྱལ་ཉི་མ་དང་ནི་འདམ་ལས་བརྒལ། ། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་དང་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་དང་། ། ཆོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕན་པར་བཞེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྲགས་པ། ། འོད་ཟེར་དྲ་བ་དང་ནི་རྣམ་པར་བཅོམ། ། བཻ་ཌཱུཪྻ་སྙིང་མེ་ཏོག་ལྷ་རྒྱལ་པོ། ། ཟླ་བ་དང་ནི་དྲན་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགེ་འོད་ཡོན་ཏན་མཆོག་འོད་རིན་ཆེན་དཔལ། ། སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བདུད་རྩིའི་འོད། ། འཇིག་རྟེན་མཆོག་དང་སྐར་འོད་ཞི་བའི་སྟབས། ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རི་དབང་རབ་ཞི་ཡོན་ཏན་མཐའ་སྟོབས་དང་། །

I prostrate with devotion to the Lion-Gait, the Dharma-Power, and those of good fortune. I prostrate to Akṣobhya, the King of Splendor, the Realizer, the Fine-Eyed One, and the Mind Abiding in the Meaning. I prostrate to the Light of Appearance, the Fragrant Splendor, the Maker of Joy, the Meaningful One, and the Vanquisher of Anger. I prostrate to the Supreme Form, the Well-Gone One, the Great Giver, the Renowned, the Pure Light, the Sun of the Gods, the Bestower of Insight, the Essence of Meditative Absorption, the Radiant One, and the Fortunate Kṣatriya. I prostrate to the Supreme Gold, the Liberated Crown, the Dharma-Endowed, the Abiding in Fragrance, the Abandoner of Pride, the Treasury of Wisdom, the Brahma-Gone, the Sandalwood, the Sorrowless, and the Lion’s Light. I prostrate to the Banner of the Realm, the Lotus Heart, the Infinite Splendor, the Light of the Gods, the Flower of Insight, the Wise One, the Wealthy in Wisdom, and the Treasure of Brahma. I prostrate to the Perfect Speaker, the Supreme Speaker, the Worthy of Offerings, the Star King, the Sun, the One Who Has Crossed the Mud, the Attainer of Wisdom, the Accomplished One, the Peacock, and the Dharma-Endowed. I prostrate with devotion to the One Who Desires Benefit, the Endowed with Wisdom, the Renowned, the Net of Light Rays, the Vanquisher, the Vaidūrya Heart, the Flower, the King of Gods, the Moon, and the Light of Mindfulness. I prostrate to the Light of Virtue, the Supreme Quality Light, the Glory of Jewels, the Moon of Beings, Rāhu, the Light of Nectar, the Supreme of the World, the Star Light, the Peaceful Gait, and the Ocean of Wisdom. I prostrate to the Lord of Mountains, the Utterly Peaceful, the Limitless Quality, and the Powerful One.

ལྷ་དབང་དང་ནི་དབྱངས་སྙན་ངོས་བཟང་དང་། ། དོན་གནས་ཡོན་བརྗིད་མཁྱེན་ལྡན་ཟླ་མེད་དང་། ། ང་རོ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འོད་བཟང་ཐུགས་གཞུངས་དོན་དགོངས་གཏི་མུག་བྲལ། ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁྱད་འཕགས་མཆོག་མཛེས་གཤེགས། ། ཞི་དོན་སྐྱོན་མེད་བློ་སྦྱངས་དགེ་བ་དང་། ། པད་མཛོད་འོད་ཟེར་བཟང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤོབས་པའི་མདོག་དང་སྟེགས་བཟང་ཚོགས་དབང་དང་། ། བསྙེངས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བཞེད་པ་སྤོབས་པའི་སྤྱན། ། བློ་མཆོག་ཟླ་བ་རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང་། ། བསྙེངས་མེད་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཟིགས་པ་ཆེ་དང་ཚངས་དབྱངས་དབྱངས་བཟང་དང་། ། ཤེས་རབ་ཆེ་སྟེགས་བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དང་། ། རྡོ་མཁྲེགས་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ལྗོན་ཤིང་དབང་། ། གདངས་སྙན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཐུ་དཔལ་འཕགས་པ་དགྱེས་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་། ། སྐར་མ་དགྱེས་དང་སྤྲིན་སྒྲ་སྤྱན་སྡུག་ཞལ། ། ཡེ་ཤེས་བཟང་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཕུང་། ། གསལ་བ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་ང་རོ་དང་། ། ནམ་མཁའ་མཆོད་སྦྱིན་ང་རོ་ཤེས་འགོད་དང་། ། ཡོན་འོད་གཟི་བརྗིད་དྲང་སྲོང་དབང་བློ་ལྡན། ། སྤོབས་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཟླ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང་རྡུལ་བྲལ་དང་། ། ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་ཏོག་ལྡན་བསོད་རྒྱལ་མཚན། ། ཡུལ་འཁོར་སྤོབས་པ་རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་དང་། ། ཟླ་དགྱེས་སེང་གེའི་སྟོབས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་གསལ་བ་དང་། ། བསམ་གཏན་སྙོམས་དང་འཁྲུག་མེད་དྲི་མ་ཞི། །

Homage to the Victorious One, Sovereign of Gods, Melodious, Fine Face, Abiding in Meaning, Majestic Virtue, and Peerless Wisdom. Homage to Fine Light, Profound Mind, Intent on Meaning, Free from Delusion, Exquisite with the Limbs of Melody, and Beautifully Gaited. Homage to Peaceful Meaning, Faultless, Trained Mind, Virtue, Lotus Treasury, and Fine Radiance. Homage with devotion to those who are Fearless: Eloquence Color, Fine Pedestal, Lord of the Assembly, Fearless Wisdom, Intent, and Eloquence Eye; to Supreme Mind, Moon, Jewel, Moonlight, and the Fearless Ones. Homage to Great Vision, Brahma Melody, Fine Melody, Great Insight, Pedestal, and Peerless Intelligence; to Hard Stone, Awakening, Intelligence, Lord of Trees, Sweet Tone, and Power of Merit. Homage with devotion to the Radiant Ones: Power and Glory, Noble Joy, Power and Strength, Joy of Stars, Cloud Sound, and Beautiful-Faced; to Endowed with Good Wisdom, Endowed with Wealth, Heap of Qualities, and Clarity. Homage to Victory Banner of Dharma, Sound of Wisdom, Sky Offering, Sound of Establishing Knowledge, Light of Offerings, Splendor, Sage, Lord of Mind, and Fine Offering of the Assembly of Eloquence. Homage to Moon Face, Excellent Vision, Stainless, Heap of Qualities, Crested, Victory Banner of Merit, Eloquence of the Realm, Bestower of Jewels, Joy of the Moon, and Lion’s Strength. Homage to Sovereign King, Clear Nectar, Equanimity in Concentration, Unagitated, and Peaceful of Stains.

ཕྱོགས་མ་བསླད་དང་མཛེས་པ་ཞལ་བཟང་དང་། ། ཤུགས་གནས་ཡེ་ལྡན་གསུང་དབང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཟབ་བདུད་རྩི། ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་མཆོད་ལྡན་མེ་ཏོག་འོད། ། ཁམས་གསུམ་མཆོད་གནས་སྒྲ་གཅན་ཉི་མའི་སྙིང་། ། ལྷས་མཆོད་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགེ་གཙུག་བདུད་རྩིའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། ། བརྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་མཛེས་གཤེགས་དང་། ། ཉི་ལྟར་གཤེགས་དང་དག་འོད་ཡོན་ཏན་གཙུག། དཔལ་རྫོགས་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེང་གེའི་སྟབས་དང་གྱེན་འཕགས་མེ་ཏོག་བྱིན། ། འོད་འགྱེད་པདྨ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས། ། བཀོད་མཛེས་གཏི་མུག་མེད་གནས་རྨ་མེད་པ། ། ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེ་དགོངས་གཏི་མུག་མེད་རྒྱལ་ཆོ་ག་མཁྱེན། ། དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་མངའ་མི་མངའ། ། དགའ་མཛད་རྨ་བྱའི་ང་རོ་མ་ཞུམ་དང་། ། སྲིད་སྲེད་དྲི་མ་སྤངས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤྱོད་པའི་སྟེགས་དང་ལྷ་མང་སྙན་བསྒྲགས་དང་། ། རིན་སྟབས་ཕྱག་པད་བསྣམས་དཔལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ། ། འབྱོར་གྲགས་ཡུལ་འཁོར་བཟང་དང་མེ་ཏོག་འོད། ། སེང་གེའི་ང་རོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཟླ་བ་ལྟར་ཤར་འཇོམས་པའི་མཆོག་མི་གཡོ། ། ཕན་ལྡན་གཤེགས་དང་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ། ། དབྱངས་བསྐུལ་གོའུ་ཏ་མ་མདངས་ཀྱི་སྟོབས། ། བློ་གནས་རང་བཞིན་ཟླ་བཟང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་བཀྲ་ཤིས་དང་། ། ལེགས་སྟོན་ཡེ་ཤེས་གཟི་སྟོབས་དགེ་བའི་སྒྲོན། ། མཐུ་རྩལ་བརྟན་པོ་ལྷ་དགྲ་རབ་ཞི་དང་། ། ཉི་ཞལ་ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

Homage to the one whose face is unerring, beautiful, and noble, who possesses the power of speech that abides in the primordial state. Homage to the one of great majesty, profound intelligence, and the nectar of immortality; to the one with the power of Dharma, the flower of offerings, and the light; to the one who is the object of worship for the three realms, Rāhu, and the heart of the sun; to the one worshipped by gods, the victory banner of liberation. Homage with devotion to the one with the crest of virtue, the light of nectar, and the vajra; to the one who is stable, a heap of jewels, and a beautiful gait; to the one who walks like the sun, the light of purity, and the crest of qualities; to those who are glorious and perfected. Homage to the one with the lion’s stride, the upward-rising one, and the gift of flowers; to the one who radiates light, the lotus, and the delight in primordial wisdom; to the one of beautiful array, the abode of non-delusion, and the one without blemish; to the victory banner of the crest. Homage to the one of blissful intent, the king of non-delusion, and the knower of rituals; to the pure ocean, the one possessing many jewels, and the one without possessions; to the one who brings joy, the cry of the peacock, and the undaunted; to the one who has abandoned the stains of craving for existence. Homage to the one who is the pedestal of conduct, the one renowned among many gods, the one with the gait of jewels, the one who holds the lotus hand, the one glorious and victorious over enemies; to the one of wealth and fame, the excellent realm, and the light of flowers; to the one with the lion’s roar. Homage to the one who rises like the moon, the supreme subduer, and the immovable; to the one who possesses benefit, the gait, and the king of the lamp of merit; to the one with the melody of exhortation, Gautama, and the power of radiance; to the one whose mind abides in the nature of the excellent moon. Homage to the one with the flowers of the branches of awakening and auspiciousness; to the one who shows well, the power of the majesty of primordial wisdom, and the lamp of virtue; to the one of firm prowess, the complete pacification of the enemies of the gods, and the sun-like face of the asceticism of liberation.

ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་རྡུལ་མེད། ། སྙིང་པོ་འཕགས་དང་མིག་སྨན་འཕེལ་བར་མཛད། ། སྤོས་འོད་དུས་མཁྱེན་འོད་དང་དྲན་པའི་དབང་། ། ཐོགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་བགྲོད་སྤྱོད་གསལ་རིན་ཆེན་དགྱེས། ། ཆོས་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་བཤེས་གཉེན་ཆེ། ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟབས། ། བདུད་རྩི་བདག་པོ་ལྷུན་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པས་བསྟོད་དང་སྣང་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར། ། སྣང་བ་གཟིགས་དང་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན། ། ལེགས་དགྱེས་མྱ་ངན་བྲལ་དང་རིན་ཆེན་འོད། ། སྤྱོད་ལྡན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྨད་བྱུང་ང་རྒྱལ་སྤོང་། ། བདུད་བརླག་མཛད་དང་བག་ཆགས་རྒལ་བའི་སྟབས། ། མི་ཕྱེད་བློ་མངའ་རྒྱ་མཚོ་དག་མཛད་དང་། ། ཚོགས་ཅན་གྲོལ་རྒྱལ་དགའ་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྱང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བསིལ། ། ཚངས་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཏོག། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། ཉི་དགྱེས་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མེ་ཏོག་འོད་དང་སྨན་བདག་མདངས་མངའ་དང་། ། བསོད་ནམས་དགྱེས་དང་དགའ་སྟོབས་དབྱངས་སྙན་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབྱངས་སྤྱོད་བཟང་དང་། ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དབྱངས་ཆེན་སྙན་པར་གྲགས་དང་ཏོག་ལྡན་དང་། ། གཟི་བརྗིད་རྣམ་གྲགས་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། ལྗོན་པ་གཏི་མུག་རབ་ཟད་དཔག་མེད་དང་། ། ཟླ་བཟང་སྤོབས་ཡས་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྟུལ་ཞུགས་བསྟར་དང་མཆོད་གནས་མྱ་ངན་བརྒལ། །

Homage to those who abide in the light of ethical discipline and ascetic conduct, free from dust; who increase the heart mantra, the noble, and the eye-salve; to Gandhābhāsa, Velāma, Prabhāsa, and Smṛtīndra; and to Asaṅgadhvaja, I pay homage. Homage to those who travel the supreme path to awakening, who clarify conduct and delight in jewels; to Dharmeśvara, Sarvadeva, Mahāmaitreya, Sumitra, and Praśāntagati; to Amṛteśvara and Akṣayaprabha, I pay homage. Homage to those praised by the noble, endowed with light, and blazing with majesty; to Ālokadarśin, Sukṛtavipāka, Supriya, Vigataśoka, and Ratnaprabha; to Cāritravat and Puṇyabala, I pay homage. Homage to those who are oceans of qualities, marvelous, and who abandon pride; to Māranirghātin, Vāsanottīrṇagati, Abhedyamati, Sāgaraviśodhana, Gaṇimukta, and Nandaprabha, I pay homage. Homage to Bodhirāja, Jñānaratna, and Atiśīta; to Brahmarāja, Jñānapriya, and Ṛddhiketu; to Janendrasama, Kṣitīśvara, Sūryapriya, Rāhu, and Candra, I pay homage. Homage to Puṣpaprabha, Bhaiṣajyeśvara, and Tejasvin; to Puṇyapriya, Nandabala, and Manojñaghoṣa; to Dharmeśvara, Brahmaghoṣa, Sucarita, and Abhrāntamati, I pay homage. Homage to Mahāghoṣa, Yaśasvin, and Ketumān; to Tejoyaśas, Jagadīśvara, Druma, Mohakṣaya, and Amita; to Sucandra, Pratisaṃvid, and Ketu, I pay homage. Homage to those who maintain ascetic vows, who are objects of veneration, and who have crossed over sorrow.

དགེ་དགྱེས་འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དགྱེས་པར་གཤེགས། ། ཞབས་མཛེས་ཨུཏྤལ་དུལ་གནས་མེ་ཏོག་དང་། ། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དྲང་སྲོང་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་། ། ལྷ་བདག་རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་གསལ་བ་དང་། ། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དང་། ། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་གཟི་ཕུང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེང་གེའི་སྟབས་དང་མི་གཡོ་རབ་གསལ་དང་། ། འོད་སྤྱོད་གླུ་དབྱངས་གླུ་དབྱངས་འཁོར་ལོ་འཛིན། ། དབྱིག་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དགའ་དང་ཆོས་ཟླ་དང་། ། དགའ་བ་མཐའ་ཡས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤྲིན་ཏོག་ཤེས་རབ་འགྲོས་དང་སྤོས་བཟང་དང་། ། ནམ་མཁའི་དབྱངས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྒྱལ་དང་། ། ནོར་བུ་གསལ་དང་ནོར་བཟང་སྒྲོན་མ་དང་། ། རིན་ཆེན་ང་རོའི་དབྱངས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་སྦེད་པ་དང་། ། དགེ་མཛད་སེང་བློ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང་། ། དོན་མཛད་མཛད་མཐའ་གཟིགས་དང་སྲིད་མེ་ཏོག། མཛོད་སྤུ་སྤོབས་པ་མཚུངས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་འབྱེད་ང་རོ་སེང་མཆེ་བ། ། མཛེས་གཤེགས་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན། ། ཡུལ་འཁོར་མྱང་མེད་བློ་གྲོས་སེམས་བློ་ལྡན། ། ཆོས་སྒྲོན་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤུགས་འདོར་སྟོབས་ཆེན་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་། ། བརྟན་པའི་དབྱངས་དང་བདེ་ལྡན་དོན་གསུང་དང་། ། དགྱེས་པ་གསལ་བ་སེང་གེའི་ཞལ་གཙུག་ཕུད། ། སྣང་མཛད་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བསྐལ་བཟང་འདིར་འབྱུང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་མཚན། ། གང་གིས་ཐོས་ཤིང་གུས་པས་སྡིག་ཀུན་སྲེག། རྒྱལ་བ་ཀུན་མཐོང་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །

I prostrate to the Joy of Virtue, who delights the intellects of beings, and to the one with beautiful feet like a disciplined utpala flower. I prostrate to the one of infinite eloquence and radiant light. I prostrate to the Sage Clarity, the Essence of Diligence in Virtue, the God Self, the High Jewel, and Clarity. I prostrate to the Fortunate Chariot, Merit Intellect, the Radiant Homa, and the Mass of Splendor. I prostrate to the Lion’s Gait, the Immovable, the Utterly Clear, the One Who Acts with Light, the Melodious Song, and the Holder of the Melodious Wheel. I prostrate to the Supreme Wealth, the Joy of the World, the Moon of Dharma, and the Infinite Joy of Renown. I prostrate to the Cloud Crest, the Gait of Wisdom, and Fine Incense. I prostrate to the Melody of Space, the God, the King of Gods, the Clear Jewel, the Good Jewel, the Lamp, and the Melody of the Jewel’s Roar. I prostrate to the King of the Lord of Beings, Rāhu-Hider, the Doer of Virtue, Lion Intellect, and Jewel Renown. I prostrate to the Doer of Purpose, the Vision of the Limit of Action, the Flower of Existence, the Ūrṇā-hair, and the Incomparable Eloquence. I prostrate to the One Who Discerns Wisdom, the Lion’s Roar, and the Lion’s Fangs. I prostrate with devotion to the Beautiful Gait, the Lamp of Merit, the Auspicious One, the One Free from Sorrow in the Realm, the Intellect, and the Wise Mind. I prostrate to the Lamp of Dharma and the Utter Vision. I prostrate to the Swift Strider, the Great Strength, the Flower of Wisdom, the Steady Melody, the One Endowed with Bliss, the Speaker of Purpose, the Joyful Clarity, the Lion’s Face, and the Topknot. I prostrate to all the Illuminators. By hearing the names of the thousand Buddhas who appear in this Fortunate Aeon and honoring them with devotion, all misdeeds are incinerated; one sees all the Victorious Ones and abandons the suffering of the lower realms.

བཟོད་ལྡན་བདེ་བ་མཆོག་བརྒྱུད་མྱང་འདས་འཐོབ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དགའ་རྒྱལ་པོ་ཡི། ། དྲིན་གྱིས་ལེགས་བསྒོས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས། ། སྦྱར་འདི་གཞན་ལས་དོན་ལྔས་ཁྱད་པར་འཕགས། ། དེ་ལྟའང་ཉེས་ཚུལ་སྡིག་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས། ། བདག་གི་མོས་བློས་འབད་པ་ཆེར་བྱས་པའི། ། དགེ་བ་འདི་དང་མཐའ་ཡས་དགེ་བ་ཀུན། ། འགྲོ་བ་ཀུན་སྦྱིན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཡིས། ། ཀུན་དུ་རྗེས་བཟུང་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྗོད་བསྐལ་བཟང་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར། ། ། ། སླད་ཀྱི་ཆར་ཡང་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །

Through patience, one experiences the succession of supreme bliss and attains nirvāṇa. This work, well-composed by the Kashmiri Paṇḍita [Śākyaśrī], who was excellently trained through the kindness of the supreme Bodhisattva King Indrabhūti, is superior to others in five ways. Nevertheless, I confess each and every fault and misdeed. Through this virtue and all limitless virtues produced by my own devoted efforts, may all beings be given [these], and may they all be cared for by the Victorious Ones and swiftly attain omniscience. The Recitation of the Names of the Tathāgatas, titled The Garland of Ornaments of the Fortunate Aeon, composed by the Kashmiri Paṇḍita Śākyaśrī, is hereby complete. It was translated by that very Paṇḍita and the translator Byams pa’i dpal. Furthermore, in a later period, it was slightly revised, translated, and finalized by the Sakya translator.

Terminology used in this text (20)
TermRendering×Note
ཕྱག་འཚལhomage14
ལྷgod12Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཟླ་བmoon; month11In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ཡེ་ཤེསwisdom11Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
ཆོསdharma11In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
རྒྱལ་པོking9
ཤེས་རབinsight7
ཕུང་པོaggregate4
ཚངས་པBrahmā4The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
ཀླུnāga3Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
དེ་བཞིན་གཤེགས་པtathāgata2Kept as the Sanskrit loan in translation (84000 practice), not 'Thus-Gone One'.
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
རྣམ་པར་སྣང་མཛདVairocana1
འོད་དཔག་མེདAmitābha1འོད་དཔག་མེད is Amitābha (boundless light); ཚེ་དཔག་མེད is Amitāyus (boundless life). They are distinct figures and must n
བླ་མguru1
མཆོད་པoffering1
ཉོན་མོངསaffliction1
མེfire1In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
སྡུག་བསྔལsuffering1
ལོ་ཙྪ་བtranslator1Colophon title for the Tibetan translator; keep as 'translator', never 'Lotsawa'.

Colophon

Source: tengyur vol. 001_བསྟོད་ཚོགས།_ཀ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: Not among 84000's published translations, and not in progress there. Translations published elsewhere have not been searched for, so one may exist. (source: 84000 catalogue + registry; checked 2026-11-10).

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI