Toh 1142 · classical Tibetan · Tengyur edition

Praise of the Thirty-Five Sugatas, A Precious Garland Adorning Their Names

Edition 1.0 · 2026 · not a critical edition machine draft

Catalogue
Toh 1142
Genre
Eulogy
Period
classical Tibetan
Edition
Tengyur vol. 001_བསྟོད་ཚོགས།_ཀ.txt
Extent
5 passages · 4,474 Tibetan characters · 1,027 English words
Translation
buddhist-nlp/mitra-qwen35-translate (English, machine-assisted)
Status
Edition 1.0 · 2026 · machine draft
Rights
Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction)

This text, attributed to Mañjuśrīmitra, is a liturgical praise composed as a series of devotional addresses to thirty-five Sugatas (Buddhas). The work functions as a catalog of enlightened beings, utilizing a repetitive structure of invocation and prostration. Each segment identifies a specific Buddha by name—such as Ratnacandraprabha, Amoghadarśin, Candanaśrī, and Anantatejas—and associates them with specific symbolic attributes, including radiant light, cooling sandalwood, and unrivaled majesty. By articulating the vast qualities and cosmic reach of these figures, the text commits the reader to a practice of visualization and veneration. The work aims to acknowledge the diverse manifestations of Buddhahood and the efficacy of their wisdom in pacifying afflictions and overcoming dark forces, concluding with a formal colophon that marks the completion of the praise.

Provenance

About this text

A praise of the thirty-five Sugatas adorned with precious names, this work belongs to the classical Tibetan tradition. It is attributed to the Indian author Mātṛceṭa. The text is preserved in the Tengyur, specifically within volume ཀ, where it is situated in the Eulogy collection and spans four pages. The work enacts a series of devotional addresses and prostrations to various Buddhas, such as Ratnacandraprabha, Amoghadarśin, Candanaśrī, Anantatejas, and Prabhāśrī. Through these invocations, the text associates the enlightened beings with symbolic attributes including radiant light, the cooling quality of sandalwood, and unrivaled majesty, while emphasizing the capacity of the Sage's light to pacify pride and arrogance. A scholar or serious reader consults this text today to examine the repetitive structure of invocation and the specific catalog of enlightened figures used to articulate the diverse manifestations of buddhahood and the efficacy of their wisdom in cooling those who are afflicted.

Sanskrit title
not recorded
Indian author
Mātṛceṭa
Tibetan translators
not recorded
Canonical collection
Eulogy
Genre
Eulogy
Source edition
Tengyur, vol. ཀ
Period
classical Tibetan
Cite thisAnuvāda, “Praise of the Thirty-Five Sugatas, A Precious Garland Adorning Their Names” (Toh 1142), machine draft, 2026.https://naxiai.com/tibetan/works/toh1142
Summary & commentary

Significance

The work is significant as an example of the Tibetan tradition's preservation of Sanskrit-style praise poetry (stotra). It illustrates the Buddhist conceptualization of a multiverse populated by numerous Buddhas, each possessing distinct qualities that serve as focal points for meditative devotion.

Structure

PassagesSectionDescription
1IntroductionProvides the Sanskrit and Tibetan titles and offers traditional homage to the Three Jewels.
2-4Praise of the SugatasA series of prostrations to various Buddhas, detailing their physical radiance, wisdom, and power to pacify suffering.
5ColophonIdentifies the author as Mañjuśrīmitra and declares the completion of the work.

Themes

  • Radiance and Light (2-3)
  • Veneration and Prostration (1-4)
  • The Qualities of Buddhahood (3-4)

Summary, significance and provenance note generated by gemma4:31b from the translation and the catalogue record.

AnuvādaPraise of the Thirty-Five Sugatas, A Precious Garland Adorning Their Names·

༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་པཉྩ་ཏྲིཾ་ཤ་ཏ་རཏྣ་ནཱ་མ་མཱ་ལ་ སྟོ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བསྟོད་པ་མཚན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐྱོབས་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་ སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བ། ། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་རྩོད་དུས་འདིར། ། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་པ། ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། ། བདུད་དཔུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས། ། རབ་ཏུ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིན་ཆེན་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་ཅིང་། ། བདུད་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྲག་མཛད་པ། ། རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཇི་ལྟར་ཀླུ་ཆེན་དབང་པོ་ཡིས། ། གླིང་རྣམས་ཆར་གྱིས་ཚིམ་བྱེད་ལྟར། ། སྟོང་གསུམ་ ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིས། ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། ། གདུལ་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགོད་མཛད་པའི། ། དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་རབ་བསྒོམས་པས། ། ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་སྲོག་གཏོང་བ་ལ། ། འགུམས་པ་སོས་ལྟར་རབ་དགྱེས་པ། ། དཔལ་དགྱེས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་དོན་སྣང་མཛད། ། བར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་སྨིན་མཛད་ཅིང་། ། ཐ་མའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་པ། ། རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྐལ་པ་མཉམ། །

In the language of India: Sugata-pañcatriṃśat-ratna-nāma-mālā-stotra. In the language of Tibet: The Praise of the Thirty-Five Sugatas Adorned with Precious Names. Homage to the Three Jewels! Homage to the Buddha, the Sovereign! Homage to the Dharma, the Protector! Homage to the Great Saṅgha! I take constant refuge in these three. Homage to Śākyamuni, who attained buddhahood through fierce diligence in this age of strife, the era of the five degenerations, which is difficult for all other buddhas to subdue. Homage to the One Who Completely Subdues the Hosts of Māra, who attained supreme awakening, the heart essence, through the vajra-like samādhi. Homage to Ratnārcis, who pacifies the sufferings of the lower realms by radiating light from his precious body and strikes terror into the māras. Homage to Nāgeśvararāja, who, like the great lord of nāgas who satisfies the continents with rain, lets fall the rain of Dharma upon the three-thousandfold world system. Homage to Śūrasena, the Hero, whose teaching strikes fear into the māras and non-Buddhists, and who establishes all those to be trained in omniscience. Homage to Śrīpramoda, who, having thoroughly cultivated the welfare of others through compassion, rejoices as if his own life were restored when he gives up his own body and life. Homage to Ratnāgni, the Precious Fire, who makes the meaning manifest to the wise, ripens the mental continuums of those of middling capacity, and burns away the afflictions of the least. You are equal in fortune to all the buddhas.

ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཡིས། ། ཕྱོགས་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་དེ་འཁྲུངས། ། རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་ཤིང་། ། འདོམ་གང་འོད་ཀྱིས་ས་ལེ་བ། ། གང་གིས་ཁྱོད་མཐོང་སྐལ་ལྡན་པས། ། མཐོང་བ་དོན་ ཡོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག། དྲི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་པས། ། འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ། ། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དམ་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས། ། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་དག་མཛད་ནས། ། གཞན་དག་མཆོག་ཏུ་དག་མཛད་ པ། ། དྲི་མེད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བར། ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་མཛད་པ། ། དཔལ་སྦྱིན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་པོ། ། ཚངས་པ་ལགས་པར་བྲམ་ཟེས་བཞེད། ། རིག་དང་ཞབས་དེ་ཁྱེད་ལ་མངའ། ། ཚངས་པའི་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚངས་པའི་ཞབས་བཞི་རབ་བསྒོམས་ཤིང་། ། ཚངས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་མཆོག་བརྙེས་པ། ། ཚངས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ། ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུགས་ནི་དཀའ་ ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དག། ཡང་དག་བླངས་པ་གཙང་མར་མཛད། ། ཉོན་མོངས་སྡིག་པ་འཁྲུད་མཛད་པ། ། ཆུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདེ་བྱེད་མཆོད། ། བདེ་བྱེད་ཀླུ་ཆེན་མ་དྲོས་མཆོད། ། ཆུ་ལྷ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་མཆོད་པས། ། ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདྲེན་ པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གྱུར་ཅིང་། ། ཁྱོད་ནི་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བས། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་མཛད་པ། ། དཔལ་བཟང་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། །

Through the light of the wisdom of the Dharma, you cause all directions to shine; I prostrate to Ratnacandraprabha. Your body is never enough to behold, and it is vividly clear with a fathom-wide radiance; I prostrate to Amoghadarśin, the fortunate one who sees you. Your body, speech, and mind are the supreme jewels; having awakened as a Buddha, stainless and free from conceptual elaboration, you dispel the torment of the afflictions of all beings; I prostrate to Ratnacandra. Having first purified yourself with the water of the stainless sublime Dharma, you bring others to supreme purity; I prostrate to Vimalaśrī. You teach the Sage how to fully dedicate the accumulations of merit to all sentient beings; I prostrate to Śrīdatta. The Brahmins maintain that one who possesses knowledge and conduct is a Brahmā; you possess that very knowledge and conduct; I prostrate to the one named Brahmā. Having thoroughly cultivated the four feet of Brahmā and attained the supreme fruit of pure conduct, you were exhorted by Brahmā to turn the wheel; I prostrate to Brahmadatta. You have made your mind pure by correctly undertaking the vows of ascetic discipline; I prostrate to Varuṇa, who washes away the sins of the afflictions. The worldly ones worship Śaṅkara, and the great nāga Anavatapta worships Śaṅkara; since even that Varuṇa worships you, I prostrate to Varuṇadeva. Honored by all leaders, you are peerless and utterly peaceful; I prostrate to Śrībhadra, who acts as the glory of all wandering beings. The afflictions that would challenge you—

དོ་གལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། ཙནྡན་སྤངས་པ་ལྟར་བསིལ་མཛད། ། ཙནྡན་དཔལ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ནི། ། སུས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་བཟོད་དེ། ། མིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུབ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བྱུང་བས། ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཞི་མཛད་ཅིང་། ། དམན་རྣམས་སྤྲོ་ བ་བསྐྱེད་པར་མཛད། ། འོད་དཔལ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨེ་མ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི། ། ཁྱེད་འདྲ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། མངའ་བརྙེས་པ་ཡང་བདེ་གཤེགས་པས། ། མྱ་ངན་མེད་དཔལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྲེད་པ་མེད་པ་གོམས་མཛད་ཅིང་། ། འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ མཆོག་གྱུར་པ། ། སྟོབས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ། ། སྲེད་མེད་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས། ། མཛེས་པ་གཞན་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་རྒྱས་པ། ། མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་འོད་ ཟེར་གྱིས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་མཛད་པ། ། ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ། ། མངོན་པར་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འོད་ཀྱིས་གང་ལ་རེག་པ་ཡང་། ། ཆགས་མེད་བདེ་བ་རབ་རྒྱས་པས། ། པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ། ། མངོན་པར་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུབ་པའི་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས། ། འགྲོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཚིམ་མཛད་པ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ནོར་སྦྱིན་པ། ། ནོར་དཔལ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དྲན་པ་རྣམས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་མཁྱེན་པ། ། གང་གིས་ཁྱོད་དྲན་ཕོངས་སེལ་བས། ། དྲན་ པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །

You who cool all who are afflicted, Like sandalwood that has been cast away, Homage to Candanaśrī. The glory and majesty of the Victor Cannot be rivaled by anyone; Like the sun’s maṇḍala seen by the eye, Homage to Anantatejas. Through the emergence of the Sage’s light rays, You pacify pride and arrogance, And inspire joy in the lowly; Homage to Prabhāśrī. Ema! Peaceful nirvāṇa, You whose nature is compassion, Having attained mastery, O Sugata, Homage to Aśokaśrī. You who have cultivated freedom from craving And become the supreme among all guides, Overpowering all who possess great strength, Homage to Nārāyaṇa. Possessing the excellence of all aspects, You outshine all other beauty; With the fully developed major and minor marks, Homage to Puṣpaśrī. With the Brahma-voice and light rays, You pervade the entire world; Sporting with the light rays of Brahmā, Homage to Abhijñā. Whosoever is touched by your light, Their attachment-free bliss fully expands; Sporting with the light rays of the lotus, Homage to Abhijñā. With the light rays of the Sage’s merit, You satisfy all beings with material wealth; Bestowing the gift of sublime riches, Homage to Dhanaśrī. Having attained mastery over mindfulness, Unimpeded and all-knowing, Whoever remembers you dispels their poverty; Homage to Smṛtiśrī. The Sage turned the wheel of Dharma, ...

སྙན་པའི་བ་དན་ས་གསུམ་གྲགས། ། ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་མཚན་གྱི་དཔལ། ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྟོབས་དང་དབང་པོ་མཆོག་བརྙེས་པས། ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་མཛད་དེ། ། དབང་པོའི་སྤྱི་བཏུད་དབང་པོའི་ཏོག། རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དངོས་པོར་སྒྲོགས་པའི་(ཏོག་,རྟོག་)གེ་པ། ། ཕྲ་ཞིབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། སེང་གེས་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདག་གཞན་ཉོན་མོངས་སྡེ་བཅོམ་པས། ། ཁྱེད་ལས་དཔའ་ མཆོག་གཞན་མ་མཆིས། ། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ཆེན་དུ། ། འགྲོ་ཀུན་དེད་དཔོན་རབ་མཛད་དེ། ། བདུད་དང་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། ། རྣམ་པར་གནོན་ གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས། ། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད། ། གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་སྣང་གྱུར་པས། ། ཀུན་སྣང་བཀོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མུ་སྟེགས་ཐར་པ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་། ། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ། ཁྱོད་ཀྱི་ས་མཆོག་རིན་ཆེན་ རྣམས། ། པདྨ་ལྟར་གནོན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་རིན་པོ་ཆེ། ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པདྨའི་གདན། ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཞུགས། ། རི་དབང་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་མཚན། ། རིན་ཆེན་སྤྲས་པའི་ བསྟོད་པ་འདི་བརྗོད་པས། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བར། ། བདག་གི་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག།

Homage to the one whose banner of fame resounds throughout the three worlds, the glory of whose countless qualities is renowned far and wide. Having attained supreme strength and the faculties, you have vanquished the dark forces. To the Victor, the crest-jewel of Indra to whom the Lord of Gods bows his head, the Victory Banner, I prostrate. With the subtle vajra of primordial wisdom, you utterly overwhelm the logicians who proclaim the existence of substantial entities, just as a lion overcomes an elephant. To the Utterly Subduing One, I prostrate. Having conquered the hosts of afflictions of self and others, there is no other hero superior to you. Victorious in battle over the Lord of Desire, to the Utterly Victorious One, I prostrate. Acting as the supreme captain for all beings upon the great highway of the single path, you deliver them from the terrors of Māra and the lower realms. To the One Who Proceeds in Utter Subduing, I prostrate. Through the marvelous miraculous powers of the Sage, you emanate countless tens of millions of forms. Appearing to all those to be trained, to the One Who Manifests All Arrangements, I prostrate. Turning the non-Buddhists away from liberation and the Hearers from their one-sided peace, your supreme jewel-like stages press down upon them like a lotus. To the One Who Presses Down Like a Lotus, I prostrate. From the accumulation of merit comes the jewel; from the perfection of the accumulation of wisdom comes the lotus seat. Abiding perfectly in the spontaneously present three bodies, to the King of the Lord of Mountains, I prostrate. By reciting this praise adorned with jewels, the names of the thirty-five Sugatas, may my conduct become just like the conduct of the Lord of Sages.

བདེ་བར་གཤེགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བསྟོད་པ་མཚན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཊས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །

The praise of the thirty-five Sugatas, titled "Adorned with Precious Names," composed by the master Mañjuśrīmitra, is hereby complete.

Terminology used in this text (40)
TermRendering×Note
མཚནname5མཚན་བརྗོད is recitation of names; in མཚན་ཉིད it is a 'definition' (lakṣaṇa) — same spelling, different word.
ཕྱག་འཚལhomage4
བདེ་བར་གཤེགས་པsugata3
རྩchannel3
བསྟོད་པpraise3
ཆོསdharma3In Abhidharma lists (སྐྱེ་མཆེད, ཁམས) ཆོས is 'phenomena', the objects of mind — not the Buddhist teaching. Same word, two
ཉོན་མོངསaffliction3
བདགself3
བསོད་ནམསmerit3
སངས་རྒྱསbuddha2The title, not a name. In Old Tibetan the spelling is usually སངས་རྒྱས already; the plural sense ('the buddhas') is carr
རྡོ་རྗེvajra2
བདུདMāra2
ལསaction284000 uses 'action' where the mechanics matter, 'karma' where it is a fixed term.
ཀླུnāga2Serpent-deities, not 'dragons'. The Old Tibetan spelling ཀླུ is stable.
དབང་པོIndra2
དབངempowerment2In compounds དབང་ཆེན is 'great power' (a deity epithet), not 'great empowerment'.
སྡེclass2A division or group (སྡེ་ལྔ 'five classes'); in titles of canonical collections it is often left untranslated as part of
མེfire2In ritual and cosmological prose མེ is the element 'fire'; Agni is the deity only where he is named or invoked. Do not c
འཁོར་ལོcakra2
དཀོན་མཆོག་གསུམthe Three Jewels1
དགེ་འདུནsaṅgha1
སྙིགས་མ་ལྔfive degenerations1
བརྩོན་འགྲུསdiligence1
སྙིང་པོheart mantra1
བྱང་ཆུབawakening1
སྡུག་བསྔལsuffering1
རྒྱུདtantra1
ཤེས་རབinsight1
ཟླ་བmoon; month1In calendrical and cosmological passages ཟླ་བ is 'month' (twelve months to a year) or 'moon', not the god Candra. Candra
ཚངས་པBrahmā1The god, not 'pure' (which is ཚངས་པ too in compounds such as ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, the vow of chastity). Context decides; do n
ལྷgod1Standard 84000 rendering is 'god'; 'deity' where the text contrasts classes of beings.
ཉོན་མོངས་པaffliction1
དཀྱིལ་འཁོརmaṇḍala1
མཐའ་ཡསAnanta1
སྲེད་པcraving1
བྱདkākhorda1
སྦྱིན་པgenerosity1
ཡེ་ཤེསwisdom1Distinguish from ཤེས་རབ (prajñā, 'insight'): ཡེ་ཤེས is the buddhas' non-dual wisdom, ཤེས་རབ the discriminating faculty o
དབང་ཕྱུགĪśvara1
རྫུ་འཕྲུལmiraculous power1

Colophon

Source: tengyur vol. 001_བསྟོད་ཚོགས།_ཀ.txt. Derge Kangyur/Tengyur e-text, Esukhia/Barom edition — public domain (mechanical reproduction).

Translation status: 84000 catalogue + registry; grade no-translation-known; checked 2026-11-10.

Set in Newsreader and EB Garamond; Tibetan in Noto Serif Tibetan; Chinese in Noto Serif SC.

Anuvāda · NaxiAI