Pt_1090 1. Content : Recto, Skye shi'i 'khor lo ’The history of the cycle of birth and death'. Verso, Lha yul du lam bstan pa 'Account of the way (which leads) to the country of the gods'. 2. Note : Concertina. The beginning and the end are missing. 10 folios with 6-7 lines on each side. 3. References : To recto, Valée Poussin (1962: 57) [ P.Translit. ]. Transliteration ( Change the Display Format ) (r1-01) འདྲ་འིས་སླར་སྨྲས་པ༎ དེ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཆྀ་བའི་ཆོས༎ སྐྱེ་ཤི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༎ དེ་འི་ཆོས་ thsul བདག་མ་ (r1-02) ། འཚལ༎ དགེ་བ་འདི་ནས་ཕར་བཞུད་ལ༎ ལང་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚོ་འགྲམ་ན༎ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ལ༎ (r1-03) དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་ལོ་རྒྱས་༎ དྲིས༎ དེ་ནས་ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག༎ དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས༎ (r1-04) ༎ སྐྱེས་ཤི་ལོ་རྒྱུས་དྲི་བའྀ་ཕྱིར༎ བར་སྣང་ དབང་ བ + ང་ ཆེན་དེ་ ཚོལ tsh[o]l དུ༎ འཁོར་ཏང་ བཅས b[c]as སྟེ་མཆིས་པ་ནི༎ ལྷ་འི་ཅོད་ (r1-05) པན་པུ་རུ་རུ༎ མཆོད་པའི་སྀལ་སྙན་སི་ལྀ་ལི༎ རྔ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་དི་རྀ་རི༎ དེ་ནས་ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག་ (r1-06) ། ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་ཕར་འདས་སྟེ༎ ལང་ཀའི་མཚོ་འི་འགྲམ་དུ་ཕྱྀན༎ བར་སྣང་དབང་ཅེན་དེ་དང་མཇལ། (r2-01) པྱག་བྱས་ལག་སྦྱར་འདི་སྐད་སྨྲས༎ འཕགས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས༎ མ་འཚལ་དྲི་ཞིང་གསོལ། (r2-02) བ་མཆིས༎ མྱ་ངན་རྒྱ་མཚོ་བཤད་མྱི་ལང༎ བཙུན་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྟོན་ཅེས༎ ཚིག་བཟང་སྙན་པ་དུ་མས་གསོལད༎ (r2-03) ། བར་སྣང་དབང་པོས་སླར་སྨྲས་པ༎ དགེ་བས་དྲི་བ་ཇྀ་ཞིག་མཆིས༎ བར་སྣང་དབང་ཅེན་དག་གིས་ནྀ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས། (r2-04) པའི་རྣམ་ཐར་པའ༎ དོགས་པ་མྱེད་པའི་སྒོ་ཐོབ་སྟེ༎ ཕྱོགས་བཅུ་འི་སང་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་དུ༎ ལུས་ཀྱིས་དབང་བ་ཐོགས། (r2-05) ། པ་མྱེད༎ དངོས་མྱེད་གནས་མྱེད་བྱིན་རླབས་ཀྱྀས༎ བདག་ནི་ནམ་ཀ་དབྱྀངས་ལ་འགྲོ༎ ས་ལ་བྱྀ་འུ་འཛུལ་སྟིང་དུ་འབྱུང། (r2-06) ༎ ཆུ་ལ་འགྲོ་ན་ '[-]ing བ་མྱེད༎ འགྲོ་བ་ཀུན་དང་འདྲ་བའི༎ སྤྲུལད་པའྀ་སྤྲིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགྱེད༎ ཕྱོགས་བཅུ་འྀ ཁམས་ཀྱི སངས་ (r3-01) རྒྱས་ཀུན༎ ཡང་དག་ཆོས་ཙུལ༎ ཅི་གསུང་བ༎ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོས༎ དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པས༎ (r3-02) ། སེམས་ཅན་གང་གིས་བདག་མཐོང་བའ༎ དེ་ཀུན་ངེས་པར་བྱང་ཅུབ་སྟེ༎ བདག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ན༎ དགེ་བས་ (r3-03) དྲི་བ་ཇི་ཞྀག་མཆིས༎ རྀན་ཅེན་ལག་གིས་འདྀ་སྐད་གསོལད༎ བདག་གི་ཕ་ནྀ་འོད་འབར་རྒྱལ༎ དེ་ནི་ཚེ་འཕོས། (r3-04) ལུས་རྗེས་ན༎ ཇི་བགྱིས་སླར་མཆི་ཕྲད་པར་རུང༎ ཇི་བགྱྀས་བདེ་ཞིང་སྐྱྀས་པར་འགྱུར༎ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་དྲིས་པ་ (r3-05) དང༎ བར་སྣང་དབང་པོས་སླར་སྨྲས་པའ༎ དེ་ནི་སྐྱེ་ཞྀ་ཤི་ བའྀ [ba]'I ཆོས༎ [ch]os// སྐྱེ་ཤི་ཆོལ་ཤྀན་ཏུ་ཟབ༎ དེ་འི་ཆོས་ཚུལ་ (r3-06) བདག་མ་འཚལ༎ དགེ་བ་འདི་ནས་པར་བཞུད་ལ༎ སྤྲིན་ ཅེན་ ཅེ + ན་ རྒྱལ་ལ་དྲི་བར་ མཛོད mdzo[d] ༎ དེ་ ནས [na]s ལྷ་བུ་རིན་ (r4-01) ཅེན་ལག༎ ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་ཕར་འདས་སྟེ༎ རྡོ་རྗེ་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕྱིན་ན༎ སྤྲྀན་ཅེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལ་འདུག། (r4-02) ། སེམས་ཅན་མང་ལ་ཆོས་བསྟན་པ༎ རིན་ཅེན་ལག་གྀས་དེ་མཐོང་ན༎ རྐང་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༎ བསྐོར་ནས་ (r4-03) ལག་སྦྱར་འདི་སྐད་སྨྲས༎ འཕགས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས༎ མ་འཚལ་དྲི་ཞིང་གསོལ་བ་མཆྀས༎ (r4-04) ། མྱ་ངན་རྒྱ་མཚོ་བཤད་མྱི་ལང༎ ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་བདག་སྟོན་ཅེས༎ ཚིག་བཟང་སྙན་པ་དུ་མས་གསོལད༎ སྤྲིན་ཅེན་ (r4-05) རྒྱལ་པོས་སླར་སྨྲས་པའ༎ དགེ་བས་བདག་ལ་ཇི་ཞིག་དྲྀ༎ སྤྲིན་ཅེན་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་ནྀ༎ དབྱངས་ཏང་ལྡན་ (r4-06) བའི་གཟུགས་ཐོབ་སྟེ༎ ཁའི་ནང་ནས་འོད་ཀྱང་བྱུང༎ འོད་འཕྲོ་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱྀས༎ སྟོང་སུམ་འཇིག་ (r5-01) རྟེན་འདས་པར་གྱུར སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་མཐོང་ངམ་འོད་འཕྲོ་དེ་ གྱིས [gy]is རེག་འགྱུར་པ། ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲུང་དུ་འདུས༎ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་རྒྱན་བསྟན་པས༎ ཤེས་ཤིང་ (r5-02) རྟོགས་པར་བྱས་པས་ན༎ བླ་ན་མྱེད་པའི་བྱང་ཅུབ་ལས༎ དེ་ཀུན་ཕྱིར་མྱྀ་ལྡོག་པར་བྱས༎ བདག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ (r5-03) ན༎ དགེ་བས་དྲི་བ་ཇྀ་ཞིག་མཆྀས༎ རིན་ཅེན་ལག་གིས་འདྀ་སྐད་གསོལ༎ བདག་གི་ཕ་ནྀ་འོད་འབར་རྒྱལ༎ (r5-04) ། དེ་ནྀ་ཚེ་འཕོས་ལུས་རྗེས་ན༎ ཇྀ་བགྱིས་སླར་མཆྀ་ཕྲད་པར་རུང༎ ཇྀ་བགྱིས་བདེ་ཞྀང་སྐྱིད་པར་འགྱུར༎ དེ་སྐད་ (r5-05) ཅེས་ནི་དྲྀས་པ་དང༎ སྤྲིན་ཅེན་རྒྱལ་པོས་སླར་སྨྲས་པ༎ དེ་ནྀ་སྐྱེས་ཤིང་ཤྀ་བའྀ་ཆོས༎ སྐྱེ་ཤྀ་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ (r5-06) ཟབ༎ དེ་འི་ཆོས་ཚུལ་བདག་མ་འཚལ༎ དགེ་བ་འདི་ནས་ཕར་བཞུས་ལ༎ ཚོང་པོན་བཏང་བརྗོད་དེ་ལ། (r6-01) ། དྲིས༎ དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚྀག་ཐོས་ནས༎ རྗེས་གུས་པར་ཕྱག་བྱས་ཏེ༎ དེ་ནས་ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག་སྐྱེ་ཤི་འྀ་ (r6-02) ཆོས་ཚུལ་དྲི་བའི་ཕྱྀར༎ ཚེང་པོན་བཏང་བརྗོད་དེ་ཚོལ་དུ༎ འཁོར་ཏང་བཅས་ཏེ་མཆིས་པ་ནྀ༎ ལྷ་འི་ཅོད་པན་པུ་རུ་ (r6-03) རུ༎ རིན་ཅེན་སྀལ་སྙན་སི་ལྀ་ལྀ༎ རྔ་སྦྱངས་སྣ་ཚོགས་དི་རི་རི༎ དེ་ནས་ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག༎ ཡུལ་ཁམས། (r6-04) མང་པོ་ཕར་འདས་སྟེ༎ [ གནས ?] ཚལ་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱྀན༎ དེ་ནས་ཚོང་པོན་བཏང་བརྗོད་དེ༎ འདུག་ (r6-05) པར་ཡང་ནྀ་དེ་མཐོང་ནས༎ རྐང་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལད་ཏེ༎ མདུན་དུ་ཐལ་སྦྱར་འདི་སྐད་སྨྲས༎ འཕགས་པས། (r6-06) བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས༎ མ་འཚལ་དྲི་ཞིང་གསོལ་བ་མཆིས༎ མྱ་ངན་རྒྱ་མཚོ་བཤད་མྱྀ་ལང༎ དེ་འི་ལུས་ (r7-01) ལ་སྣང་བ་ནི༎ ཕྱོགས་བཅུ་འི་སང་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༎ ཞིང་བཅུ་རྡུལ་ཕྲན་མཉམ་བ་དག༎ འཁོར་ཏང་ཡོན་ཏན། (r7-02) རྣམས་སུ་བཅས༎ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀོད༎ སངས་རྒྱས་ཀྱྀས་ནི་སྤྲུལད་པ་དང༎ སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ (r7-03) ཀུན་སྟོན་པའ༎ དེ་ཀུན་ཚོང་པོན་ལུས་ལ་སྣང༎ དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛྀན་ལས་ལངས༎ རིན་ཅེན་ལག་ལ་སླར་སྨྲས་པའ༎ (r7-04) ། དགེ་བས་བདག་ལ་ཇི་ཞྀག་དྲི༎ ཚོང་པོན་བཏང་བརྗོད་བདག་གིས་ནྀ༎ རྣམ་པར་ཐོགས་མྱེད་རྒྱན་ཤེས་པས༎ ཕྱོགས་ (r7-05) བཅུ་སང་རྒྱས་དེ་ཡང་མཐོང༎ དེ་དག་འདི་རུ་བྱོན་པ་མྱེད༎ རང་གི་ལུས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མྱེད༎ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ (r7-06) ། དམྱིགས་པ་ཡང༎ རྨྱི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༎ སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གཟུགས་འདྲ་སྟེ༎ གསུང་ཡང་ (r8-01) ། སྒྲ་བརྙན་བྲག་ཅ་བཞིན༎ རང་སེམས་རྣམ་པར་དམྱིགས་པ་ཡང༎ རྨྱི་ལམ་ཆུ་ཟླ་སྒྱུ་མ་དང༎ སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་བདག་ (r8-02) གྀས་ཤེས༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་ཀུན་གྱང༎ རང་སེམས་བྱིན་ཀྱྀ་རླབས་ལས་འབྱུང༎ དེ་འདྲ་ཤེས་ནས་ (r8-03) འདི་སྙམ་བསེམས༎ དགེ་བ་རང་སེམས་ཉེ་བར་བསྟན༎ ཆོས་ཀྱྀ་སྤྲིན་ཀྱིས་རང་སེམས་རླན༎ སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས། (r8-04) རང་སེམས་སྦྱངས༎ བརྩོན་གྲུས་གྱྀས་ནི་རང་སེམས་བརྟན༎ བཟོད་པས་རང་གི་སེམ་ཉྀད་བསྙམས༎ ཡེ་ཤེས་རྟོག་ (r8-05) པས་སེམས་ཉིད་གཞོལ༎ ཤེས་རབ་ཀྱྀས་ནི་ཡོངསུ་སྦྱངས༎ འདྲི་འདྲ་འྀ་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས༎ བདག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ (r8-06) འདྲ་ན༎ དགེ་བས་དྲི་བ་ཇྀ་ཞིག་མཆིས༎ རིན་ཅེན་ལག་གིས་འདྀ་སྐད་གསོལད༎ བདག་གི་ཕ་ནྀ་འོད་འབར་རྒྱལ། (r9-01) ། དེ་ནི་ཚེ་འཕོས་ལུས་རྗེས་ན༎ ཇི་བགྱྀས་སླར་མཆི་ཕྲད་པར་རུང༎ ཇི་བགྱྀས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་འགྱུར༎ དེ་སྐད་ཅེས་ (r9-02) ནི་དྲིས་པ་དང༎ ཚོང་པོན་གྱྀས་ནི་སླར་སྨྲས་པའ༎ དེ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་ཤྀ་བའི་ཆོས༎ སྐྱེ་ཤི་ལོ་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༎ དེའི་ (r9-03) ཆོས་ཚུལ་བདག་མ་འཚལ༎ དགེ་བ་འདི་ནས་ཕར་བཞུད་ལ༎ དགེ་བསྙེན་མའི་ཡྀད་བཞིན་ལའ༎ སྐྱེ་ཤི་ལོ་རྒྱུས་ (r9-04) དྲི་བར་མཛོད༎ དེ་ནས་ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག༎ དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས༎ རྗེ་ས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༎ སྐྱེ་ཤི་ (r9-05) ཆོས་ཚུལ་དྲྀ་བའི་ཕྱིར༎ དགེ་བསྙེན་ཡིད་བཞྀན་དེ་ཚོལ་དུ༎ འཁོར་ཏང་བཅས་ཏེ་མཆིས་པ་ནི༎ ལྷ་འྀ་ཆོད་པན་པུ་རུ་རུ་ (r9-06) རིན་ཅེན་སིལ་སྙན་སྀ་ལི་ལྀ༎ རྔ་སྦྱངས་སྣ་ཚོགས་དི་རྀ་རི༎ དེ་ནས་ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག༎ ཡུལ་ཁམས། (r10-01) ། མང་པོ་ཕར་འདས་ཏེ༎ རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་རློབ་པར་ཕྱིན༎ ཡུལ་དེ་རྒྱན་ཀྱྀས་བརྒྱན་པ་ནི༎ དེ་བཞིན་ཤིང་དང་རྀན་ཅེན་ཤིང། (r10-02) ༎ བཟ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ར་བ་དང༎ རྀན་ཅེན་རྩིག་པས་ཀུན ནས བསྐོར༎ དེ་འི་དབུས་ཀྱྀ་གཞལ་མྱེད་ཁང༎ རིན་ཅེན་བརྒྱན་ཀྱྀས་ (r10-03) ། བརྒྱན་པ་ན༎ ཡིད་བཞིན་དགེ་བསྙེན་ཁྲི་ལ་འདུག༎ མཏོ་རིས་གནས་བའྀ་ལྷ་ཀུན་དང༎ མྱྀ་དང་གཤིན་རྗེ་ཡྀ་དགས་དང༎ (r10-04) ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ འདུ '[d]u བར་སྣང༎ ལྷ་བུ་རིན་ཅེན་ལག་དེ་འིས༎ དགེ་བསྙེན་རྐང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༎ བསྐོར་ (r10-05) ནས་ཚྀག་ཀྱང་འདི་སྐད་སྨྲས༎ འཕགས་པས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ གཟིགས༎ [gzi]gs// མ་འཚལ་དྲི་ཞྀང་གསོལ་བ་མཆིས༎ (r10-06) ། མྱེ་ནགན་རྒྱ་མཚོ་བཤད་མྱྀ་རུང༎ དགེ་བསྙེན་མ་འིས་བདག་སྟོན་ཅེས༎ ཚིག་བཟང་སྙན་པ་དུ་མས་གསོལད༎ (v1-01) ཡི་དགས་གྲོལ་མཛད་པ༎ མགོན་པོ་ནམ་མཛོད་ཀྱིས་གཤིན་ལ་ཆང་ཁྱུར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༎ ཨོམ་ག་ག་ན་སམ་བྷའ་ (v1-02) བ་ཛྲ་ཧོ་ད་ཧའ་ས༎ ཚེ་དང་ལྡན་བ་གཤིན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༎ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་དང། ལྕགས་ཀྱི་ (v1-03) རི་ཆེན་པོའི༎ བར་བར་གྱི་རི་༎ མུན་ནག་གི་གནས་ལ་སྩོགས་པ་དེ་དག་ན༎ ལྷག་པར་ཡང་བླུན་ཞིང་རྨོངས་ (v1-04) པས༎ ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་ཀྱིས༎ ལམ་ངན་པ་དེར་ཡང་མྱྀ་སྐྱེ་མྱི་ལྟུང་བའི་བག་ཆེར་ (v1-05) བྱོས་ལ༎ བརྒྱ་ལ་དེར་ལྟུང་དུ་དོགས་ན༎ དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་དེ་ལས་ཆང་ཁྱུར་སྐྱོབ་པའི༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ༎ (v1-06) ངན་སོང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས༎ དེ་དགེ་བའི་བཤེས་ཉེན་འདི་རྟག་ཏུ་དྲན་བར་བྱོས་ལ༎ གསོལ་བ་གདབ་པ་དང། (v2-01) སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་སྨྲོས་ལ༎ སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཅིག༎ གནས་ངན་པ་དེ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ༎ དེ་བཞིན་ཉིད་ (v2-02) ཀྱྀ་མངའ་དབང་མཐར་ཕྱིན་པས༎ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འིས༎ དུད་འགྲོ་རྨོངས་པའི་ལམ་ (v2-03) ལས་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་མཛད་པ༎ མགོན་པོ་ངན་ཙོང་སྦྱོང་གིས༎ གཤིན་ལ་ཆང་ཁྱུར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༎ ན་མ་ས་རྦ་ཏུ་ག་ཏི་པ་རི་ (v2-04) ཤོ་དྷ་ན། ར་ཛ་ཡའ༎ ཏ་ཐ་ག་ཐ་ཡ། ཨ་རི་ཧ་ཏེ་སམ་མྱག་སམ་འབྷུ་དྷ་ཡ། ཏད་ཐྱ་ད། ཨོའམ་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤོ་དྷ་ནི༎ པ་རྦ་པ་པ་བྷ་ཤོད་ (v2-05) དྷ་ནེ། ཤུད་དྷེ་བྷི་ཤུད་དྷེ། མ་རྦ་ཀར་མ་ཨ་བྷ་ར་བ་ཤུད་དྷེ་སྭ་ཧ༎ དེ་ལྟར་ངན་ཙོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་བཀག་ནས༎ སངས་རྒྱས་ (v2-06) དང་བྱང་ཅུབ་སེམས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆན་པོ་དང་བཀའ། བདེན་བའི་བྱིན་རླབས་དང༎ གཉེན་སྡུག་ (v3-01) ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས༎ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ༎ ཡང་དག་པའི་ཆུ་གང་དང༎ མ་ནོར་པའི་བསོད་ནམས། (v3-02) ཀྱི་ཚོགས་འདི་དག་གིས༎ བཏེག་ཅིང་བརྟེན་ནས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི༎ ལྷ་ཡུལ་དམ་པར་འགྲོ་ (v3-03) ལམ་ནི༎ འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོག་ན་རི་རབ་ལྷུན་པོ༎ ཞེས་བྱ་བ་རི་འི་རྒྱལ་པོ༎ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་ (v3-04) གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེའི་སྟེང་ན༎ ཆོས་བཟང་ལྷ་འི་མདུན་ཙ་ནས༎ ལྷ་འི་དཔང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང། བློན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ (v3-05) དང༎ ལྷ་དང་མྱི་འི་སྲིད་པའི་ལམ་སྟོན་པའྀ་གནས་ཡོད་དེ༎ དེར་ཡང་ལྷ་འི་རྒྱལ་པོ་དེས་རིགས་ཀྱྀ་བུ་གཤིན་ཁྱོད་ (v3-06) ལ་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་ཅིང༎ བསོད་ནམས་ཀྱྀ་མཐུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ༎ རིགས་ཀྱྀ་བུ་གཤིན་ཁྱོད་དེ་ནས་ (v3-07) རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ན༎ ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན༎ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ (v4-01) བོ་མང་པོའི་འཁོར་ཏང་བཅས༎ པ་བཞུགས་པས༎ བསམས་དགུ་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར༎ རིགས་ཀྱི་བུ་ (v4-02) གཤིན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། ༔། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གཤིན་ཁྱོད་ལ༎ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འི་བྱིན་རླབས་ (v4-03) ཀྱིས་སོང་ལ༎ དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་ན༎ སངས་རྒྱས་ཤག་ཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཔགས་པ་བྱམས་ (v4-04) པ་ཞེས་བྱ་བ༎ འཁོར་བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ༎ འབའ་སུ་མྱི་ཏྲ་དང་སེང་གེ་བར་སྣང་ལ་སྩོགས་པ༎ བསྐལ་ (v4-05) པ་བཟང་པོ་འི་བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ༎ དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྩོགས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་གྲངས་ (v4-06) མྱེད་པ་ང རིན་པོ་ཆེ་འི་གཞལ་མྱེད་ཁང་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང ༎ ཆོས་ཀྱི་ལོང་སྤྱོད་ཟད་མྱི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པ་ལ་སྩོགས་པ། སྐྱིད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ (v5-01) ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི༎ ལྷ་འི་ཡུལ་དམ་པ་དེར༎ གཤིན་ཁྱོད་བདེ་དགུ་ལ་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ (v5-02) ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཤིན་ཁྱོད་ལྷ་འི་ལོང་སྤྱོད་དགའ་བ་འབ་ཤིག་གིས་ཆོག་པར་མ་འཛིན་པར༎ གཤིན་ཁྱོད་དང་ (v5-03) སེམས་ཅན་ཀུན་ཡོངས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྱིས་ལ༎ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཚལ་བ་ལ་ (v5-04) མྱི་ངོམས་པའི་སེམས་ཅན་ཞོག་ཤིག༎ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ (v5-05) ཤེས་ཀྱང་བཚལ་བར་གྱིས་ཤིག༎ མངོན་བར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་འཕྲུལད་པར་གྱིས་ཤིག༎ ཆོས་ (v5-06) ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་མ་གཡོ་ཤིག༎ བྱང་ཅུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་གཏང་ཤིག༎ དེ་བཞིན་གཤེགས། (v6-01) པའི་སྤྲུལ་པ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀྱང་གཤིན་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཅིག༎ ༎ ༎ ༎ ༎ ༎ ༎ ༎ (v6-02) འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ལུས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་གྱྀ་ཁམས་གཞན་དུ་ཕུང་པོ་ལེན་ཅིང་སྐྱེ་བ་ན། གནམ་ཡོངས་སུ་ (v6-03) གཏད་པ་ནི༎ གཤིན་འདི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན༎ དེའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི། མྱྀ་འཁྲུག་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ (v6-04) ཅུབ་སེམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི་ (v6-05) ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན། འདེ་འི་སང་རྒྱས་ཀྱྀ་མཚན་ནི༎ རིན འབྱུང གནས་ཤེས་བསྒྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ་ (v6-06) ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༎ གཤིན་འདི་ནུབ་ (v7-01) ཕྱོགས་ཀྱི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན་༔། དེ་འི་སང་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི། སྣང་བ་མཐ་ཡས་ཞེས་བགྱི་སྟེ། བྱང་ཅུབ་སེམས་ (v7-02) པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་དུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག། (v7-03) ༎ གཤིན་འདི་བྱང་ཕྱོགས༎ ཀྱི་སང་རྒྱས་ཀྱྀ་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན༎ དེ་འི་སང་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་གདོན་མྱི་ཟ་བའི་དངོས་ (v7-04) གྲུབ་ཅེས་བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་བརྟན་བ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ (v7-05) དུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྟེང་གི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞྀང་དུ་སྐྱེས་ན༎ དེ་འི་སང་རྒྱས་ (v7-06) ཀྱི་མཚན་ནི༎ གསུང་མཆོག་ཅེས་བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་པ་ནམ་ཀ་འི་སྙིང་པོ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་ (v8-01) མྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༎ འོག་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་སང་ (v8-02) རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན༎ དེའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་འབུམ་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་པ་ (v8-03) ཡོན་ཏན་བརྟན་བ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི་ (v8-04) ཞེས་བགྱི་བ་སྔར་འདས་པའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན༎ དེ་འི་སང་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི༎ མར་མྱེ་མཛད་ཅེས་ (v8-05) བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ (v8-06) ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི༎ མ་འོངས་པའི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ན༎ སངས་རྒྱས་དེ་འི་མཚན་ནི། (v9-01) བྱམས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ་ས་འི་སྙིང་པོ་ལསྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ (v9-02) ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས༎ དེ་འི་ (v9-03) སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི༎ ཤག་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ༎ བྱང་ཅུབ་སེམས་པ་བསྒྲིབ་པ་སེལ་ལསྩོགས་ (v9-04) པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག༎ གཤིན་འདི་དབུས་ཀྱི་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ (v9-05) སྐྱེས་ན༎ དེ་འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི༎ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་སྟེ༎ བཅོམ་ལྡན་འདས་ (v9-06) དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལསྩོགས་པ་དང༎ འཔགས་དཔའ་མྱི་གཡོ་འཛིན་ལ་སྩོགས་པ་གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ (v10-01) ཅིང་ལྷན་ཅིག་དུ་གནས་པར་ཤོག་ཤིག། ༔། གཤིན་མྱིང་འདི་ཞེས་བགྱྀ་བ༎ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱོགས་འཚམས་ (v10-02) ། བཞི་གང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང༎ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཅུབ་སེམས་དཔའ། གྲངས་མྱེད་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ (v10-03) གནས་པར་གྱུར་ཅིག༎ གཤིན་མྱིང་འདི་ཞེས་བགྱྀ་བའ༎ གང་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང། (v10-04) ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ༎ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་བ་དང༎ མྱི་གནས་པའི་ (v10-05) ཚུལ་ཁྲིམ་དང༎ བྱེ་བྲག་མྱེད་པའི་བཟོད་པ་དང༎ བླང་དོར་མྱེད་པའི་བརྩོན་གྲུས་དང༎ རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་པའི་ (v10-06) བསམ་གཏན་དང༎ མཚན་མ་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༎ མཐ་གཉིས་ཡོངསུ་སྤོང་བའི་ཐབས་ © 2006 OTDO Project. arrow_upward
Pt_1090 1. Content: Recto, "Skye shi'i 'khor lo" — The history of the cycle of birth and death. Verso, "Lha yul du lam bstan pa" — Account of the way (which leads) to the country of the gods. 2. Note: Concertina format. The beginning and end are missing. 10 folios with 6–7 lines on each side. 3. References: To recto, Valée Poussin (1962: 57) [P. Translit.]. The Lord of the Bardo spoke again: "That is the dharma of being born and dying. The history of birth and death is exceedingly profound. I have not yet attained that dharma. From this merit, may you go forth and ask King Cloud about it." Then Jewel Boy, having passed beyond many lands and regions, arrived at the city of Diamond. There he saw King Cloud seated on his throne, teaching the dharma to many beings. Jewel Boy, seeing him, paid homage with his head to his feet, circumambulated, joined his hands, and spoke thus: "May the noble one look upon me with compassion. I have not yet attained; I ask and request. Do not let the ocean of suffering be spoken of; teach me those things." With many good and melodious words he made his request. King Cloud spoke again: "What do you ask of me, O virtuous one? I, King Cloud, have obtained a body endowed with the thirty-two marks, and light has arisen from within me. Those rays of light have caused the three thousand worlds to pass away. All beings who see that or are touched by those rays gather before me. By teaching the wheel of letters adorned, I have made them know and realize. From the unsurpassed enlightenment, I have made all of them not turn back. Such are my qualities. What do you ask, O virtuous one?" Jewel Boy requested thus: "My father is King Light-Shining. He has passed away; after his body, how can I meet him again? How can I become happy and joyful?" Having asked thus, King Cloud spoke again: "That is the dharma of being born and dying. The history of birth and death is exceedingly profound. I have not yet attained that dharma. From this merit, may you go forth and ask the merchant who speaks about it." Hearing those words taught, Jewel Boy paid homage respectfully, then, in order to ask about the dharma of birth and death, went in search of the merchant who speaks, accompanied by his retinue. There were divine offerings, precious cymbals, drums of various kinds. Then Jewel Boy, having passed beyond many lands and regions, arrived at the place where the merchant dwells. Seeing him seated there, he paid homage respectfully at his feet, joined his hands before him, and spoke thus: "May the noble one look upon me with compassion. I have not yet attained; I ask and request. Do not let the ocean of suffering be spoken of." The body that appears to you is the Buddha of the ten directions, the Tathagata. The lands equal to dust particles, adorned with retinues and qualities, arranged in various vehicles - all those appear in the body of the merchant. Then, rising from meditation, he spoke again to Jewel Boy: "What do you ask of me, O virtuous one? I, the merchant who speaks, by the jewel of non-obstructive knowledge, have seen the Buddhas of the ten directions. They have not come here; my own body has not gone. The Tathagata's speech is like an echo, like a reflection in water, like an illusion - thus I know it. All the accumulations of bodhisattvas arise from the blessing of one's own mind. Knowing thus, I reflect: virtue is shown near one's own mind; the clouds of dharma rain upon one's own mind; from the dharmas of obscurations, one's own mind is purified; by effort, one's own mind is strengthened; by patience, one's own mind is contemplated; by wisdom, one's own mind is examined; by prajna, it is thoroughly purified. I know thoroughly the various ways. Such are my qualities. What do you ask, O virtuous one?" Jewel Boy requested thus: "My father is King Light-Shining. He has passed away; after his body, how can I meet him again? How can I become happy and joyful?" Having asked thus, the merchant spoke again: "That is the dharma of being born and dying. The history of birth and death is exceedingly profound. I have not yet attained that dharma. From this merit, may you go forth and ask the novice Wish-Fulfilling about the history of birth and death." Then Jewel Boy, hearing those words taught, paid homage respectfully to his lord, then, in order to ask about the dharma of birth and death, went in search of the novice Wish-Fulfilling, accompanied by his retinue. There were divine offerings, precious cymbals, drums of various kinds. Then Jewel Boy, having passed beyond many lands and regions, went to bathe in the clear ocean. That land was adorned with jewels: trees of that kind and precious trees, various fruit trees and groves, surrounded on all sides by precious fences. In the center, in a palace without walls, adorned with jewel ornaments, sat the novice Wish-Fulfilling on his throne. All the gods dwelling in the palaces, humans and lords of death, appeared gathered from all ten directions. Jewel Boy paid homage at the novice's feet, circumambulated, and spoke thus: "May the noble one look upon me with compassion. I have not yet attained; I ask and request. Do not let the ocean of suffering be spoken of." The liberator from bondage, the lord who tames the evil destinies, requests that you be delivered to death. Om gagana sambhava vajra ho da ha sa. O death, endowed with life, listen! In the great ocean and the four great continents, between the great iron mountain and the mountains in between, in those dark abodes there are realms of birth for hungry ghosts and pretas who have fled. Do not go to that evil path; if you fear going there a hundred times, from that realm of hungry ghosts and pretas, the bodhisattva who saves, called Tamer of Evil Destinies, is present. Always remember this virtuous teacher and make requests, recite this essence of mantra, and take refuge. You will be liberated from that evil abode. By the supreme power of suchness, the lamp of wisdom that illuminates all worlds, the liberator from the path of ignorant hungry ghosts, the lord who tames evil destinies, requests that you be delivered to death. Namasarvabuddhatathagatavara svaha. Having blocked the three gates of evil destinies, by the compassion and words of all Buddhas and bodhisattvas, by the true blessing, and by the sufferings of future relatives, relying on the three jewels, by the pure water of right view and the collection of unerring merit, may you be elevated and rely upon the happy, complete realm of the gods. The path to go is: from this Jambudvipa, in the northern direction there is a mountain king called Mount Lhunpo, made of four precious substances. On its summit, before the good dharma gods, there is the abode of the hundred thousand gods and thirty-two ministers who teach the path of existence for gods and humans. There, that god king will show you the instructions of dharma and reveal the power of merit, O son of good family, O death. From there, at the peak in the northern direction of Mount Lhunpo, in the palace called Green Palace, the Victor Vajrasattva, surrounded by many attendants, is seated. By granting you authority, he will fulfill your nine wishes, O son of good family, O death. Then, by the blessing of Vajrasattva, you will go to the abode of the gods of Joyful Realm. There, the dharma flag of Buddha Shakyamuni called Compassion, surrounded by bodhisattvas, including Avalokiteshvara and the Lion Bardo, and nine hundred ninety-six virtuous bodhisattvas, and countless sons of gods in the palace without walls, with divine music and various instruments, with inexhaustible enjoyments of dharma beyond conception - in that happy, complete realm of the gods, O death, abide in the nine joys. O son of good family, O death, do not be satisfied with merely enjoying the pleasant enjoyments of the gods. May you and all beings transcend suffering; may you not be satiated with the collections of merit and wisdom; may you be free from attachment; may you be satiated with omniscient wisdom; may you manifest clearly with the wisdom of direct knowledge; may you not waver from the dharmadhatu; may you not abandon the awakening mind. May the Tathagata's emanations and blessings fully reveal themselves to you, O death. When this life ends and you take up a body in another world realm, if you are born in the eastern Buddha land, that Buddha is called No-Strife. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Vajrasattva. If you are born in the southern Buddha land, that Buddha is called Jewel-Arising Abode of Knowledge. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Ratnasambhava. If you are born in the western Buddha land, that Buddha is called Boundless Light. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Avalokiteshvara. If you are born in the northern Buddha land, that Buddha is called Accomplished by Non-Eating of Offerings. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Amitabha. If you are born in the upper Buddha land, that Buddha is called Supreme Speech. May you dwell together with countless bodhisattvas including Akashagarbha. If you are born in the lower Buddha land, that Buddha is called Hundred Forms. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Samantabhadra. If you are born in the past Buddha land, that Buddha is called Lamp of Butter. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Manjushri. If you are born in the future Buddha land, that Buddha is called Compassion. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Ksitigarbha. If you are born in the present Buddha land, that Buddha is called Shakyamuni. May you meet and dwell together with countless bodhisattvas including Maitreya. If you are born in the central Buddha land, that Buddha is called Great Manifestation. May you meet and dwell together with the Victor Samantabhadra and countless noble ones including Immovable. Wherever this death is born in any of the four directions of Buddha lands, may it meet and dwell together with countless Buddhas and bodhisattvas. Wherever this death takes up a body and dwells, may it practice the six perfections: giving that purifies all three realms, discipline that does not abide anywhere, patience without distinction, effort without taking or rejecting, meditation without conceptualization, and wisdom that does not apprehend characteristics, the skillful means that abandons both extremes. © 2006 OTDO Project. arrow_upward